Heilsame Kommunikation von Bhante Nyanabodhi

In diesem Dhammavortrag geht es darum, wie wir lernen können, heilsam miteinander zu kommunizieren — nicht nur auf sprachlicher, sondern vor allem auf energetischer Ebene —, welche Praktiken parallel dazu hilfreich sind und wie wir diese Aufgabe wirklich gut umsetzen können.

Transcript

Ein paar erste zögerliche Fragen sind heute eingetrudelt.

Es geht noch ein bisschen langsam voran mit den Fragen,

Aber es ist vielleicht auch ganz okay.

Weil ich da immer an den Ausspruch von Aya Kema denke,

Ich weiß nicht,

Ich habe das nie irgendwo gefunden,

Aber sie hat gesagt,

Der Buddha hätte gesagt,

Dass Fragen stellen,

Also die Weisheit auch fördert und auch ein Zeichen von Weisheit ist.

Aber ich habe die Stelle ehrlich gesagt nirgends gefunden bis jetzt.

Vielleicht könnt ihr mir da mal helfen.

Vielleicht ein kleiner Ansporn für morgen.

Hier erst einmal eine Anfrage.

Lieber Nanabode,

Wäre es möglich,

Eine Kopie des Textes von Aya Kema,

Den du gestern vorgelesen hast,

Zu bekommen?

Ja,

Ich werde ihn draußen hinlegen,

Da kann man sich den gerne abschreiben.

Es ist nämlich keine schöne Kopie,

Die ich selber habe.

Das ist ein Mail gewesen und bei den Umlauten hat es dann so komische Schriftzeichen gemacht,

Bei dem Ü und Ä,

Das passiert manchmal.

Dann habe ich es eben mit dem Ausweiser nach so einer ganz alten Methode ausgeweist und dann mit meiner Schrift reingeschrieben,

Sodass das zwar gut leserlich ist,

Aber nicht wirklich schön ausschaut.

Ich lege es aus,

Kann man sich gerne abschreiben.

Das ist eine weitere Frage.

Lieber Bante,

Es ist wohl so,

Dass es nicht geht,

Kein Kammer zu machen.

Das habe ich befürchtet.

So schaut es leider aus.

Ich frage mich,

Wie hat der Ehrwürdige das gemacht?

Wie kann man doch etwas machen und kein Kammer erzeugen,

Zum Beispiel Lehrreden geben?

Das ist natürlich eine berechtigte Frage.

Der Unterschied zwischen einem Erleuchteten und uns oder einem Buddha und zwischen uns ist,

Der Buddha hat die Abstammung gewechselt,

So heißt es so schön.

Er hat das andere Ufer betreten.

Er ist aus der bedingten Welt sozusagen ausgestiegen und hat die unbedingte Welt als neue Heimat genommen.

Das ist mit Abstammung wechseln gemeint.

Er ist noch in der Welt,

Aber nicht mehr von der Welt.

Wir sind in der Welt und von der Welt.

Wir sind vollkommen gefangen in der Welt,

Vollkommen bestimmt von der Welt,

Haben diesen Abstand nicht und sind dadurch in einem bedingten Entstehungsprozess,

In diesem samsarischen Rad,

Gefangen.

Der Buddha ist vollkommen aus diesem samsarischen Rad ausgestiegen,

Musste aber noch,

Solange er auf dieser Erde verweilte,

Natürlich noch irgendwie agieren,

Sozusagen auch ein Restkarma abtragen,

War aber nicht mehr mit dieser samsarischen Welt identifiziert oder verhaftet oder irgendwie wohnhaft in dieser samsarischen Welt,

Sondern hat aus dem Unbedingten herausgewirkt.

Wie immer wir uns das vorstellen wollen,

Es ist ein Geist,

Der in tiefem Frieden verankert ist,

Der jederzeit in den Zustand der Stille eintreten kann,

Das auch als sein Zuhause hat und trotzdem natürlich in der bedingten Welt auch agieren kann.

Dadurch entsteht kein weiteres Karma.

Es ist natürlich ein hohes Ziel,

Eigentlich den Weg so intensiv zu gehen und vielleicht auch tatsächlich da wichtige Schritte auf dem Weg zu machen.

Interessanterweise könnte man fast sagen,

Je mehr man von dieser Welt losgelassen hat,

Desto mehr kann man vielleicht sogar bewirken in dieser Welt,

Desto weniger gefangen ist man in dieser Welt und desto weiser und liebevoller und mitfühlender können natürlich die Aktionen sein.

Vorher ist immer,

Solange man in der samsarischen Welt identifiziert ist,

Ist immer natürlich auch eine gewisse Angst damit verbunden,

Ein gewisses Machen,

Wollen oder Machen,

Müssen auch damit verbunden.

Liebe ist zwar auch da und Mitgefühl ist auch da,

Aber nicht in der reinen Form,

Wie es eben für einen Buddha möglich ist.

Eine weitere Frage,

Lieber Bhante,

Aus dem,

Was du heute im Zusammenhang mit Sila über Riten und Rituale kurz erwähnt hast,

Entnehme ich,

Dass du auch Gewohnheiten dazu zählst zu Riten und Ritualen.

Kannst du mehr dazu sagen?

Ja,

Das würde ich schon so sehen,

Dass Gewohnheiten oder vielleicht jetzt noch drastischer ausgedrückt,

Gewisse Zwänge auch,

Die wir alle auch haben,

Dass die natürlich auch zu dem Bereich Riten und Rituale gehören.

Ich weiß da deswegen auch etwas Bescheid,

Weil mein Bruder,

Ich habe es heute schon erwähnt,

In einer psychosomatischen Klinik arbeitet,

Wo eben viele Zwangspatienten sind mit steigender Nachfrage.

Das ist der Bereich in der Klinik,

Der am allerbesten geht.

Und wenn wir uns selber auch manchmal so überprüfen,

Können wir feststellen,

Dass wir auch gewissen Zwängen unterliegen,

Uns auch gewisse Rituale angeeignet haben,

Um ein bisschen mehr Sicherheit zu haben.

Normalerweise würde man da nicht viel nachdenken,

Aber wenn man mal darauf aufpasst,

Kriegt man das schon mit.

Irgendwelche Gewohnheiten,

Die man sich angeeignet hat,

Bevor man irgendwas unternimmt,

Wenn man nach Hause kommt,

Wie man den Tag beginnt.

Es ist jetzt allerdings auch ein bisschen so Aberglaube dabei.

Ich habe irgendwann einmal als Kind schon gehört,

Mit dem linken Fuß aufstehen ist nicht günstig.

Da habe ich mir das angewohnt,

Immer mit dem rechten Fuß aufzustehen.

Das ist so eine kleine Gewohnheit oder ein kleines Ritual,

Mit dem rechten Fuß aufzustehen.

Wenn wir dann ins Bad gehen,

Sind das so Abläufe,

Die man auch eintrainiert hat,

Wo auch eine Gewohnheit damit verbunden ist.

Wenn man sich einmal einen kleinen Finger verletzt und vielleicht die Zahnbürste oder die handverstauchte Zahnbürste nicht mehr in die rechte Hand nehmen kann,

Dann merkt man erst,

Wie eingefahren und wie gewohnheitsmäßig das alles ist und wie oft leider unlebendig das dadurch auch ist und wie wenig man dann auch da ist.

Es sind Abläufe und man macht das ganz einfach.

Irgendwann ist man am Arbeitsplatz nach zwei Stunden angekommen und hat eigentlich noch gar nicht viel mitgekriegt,

Was da abgelaufen ist,

Weil ganz einfach irgendwelche eintrainierten Abläufe nur stattgefunden haben.

Da wird zum Beispiel manchmal auch empfohlen,

Wirklich bewusst auch einmal etwas anders zu machen und dadurch auch die Achtsamkeitspraxis zu unterstützen.

Vielleicht einmal die Zähne mit der linken Hand,

Mit der Zahnbürste in die linke Hand nehmen und zu putzen und dann einmal zu schauen.

Auf alle Fälle ist man sofort viel präsenter.

Der Buddha hat Riten und Rituale nicht verurteilt.

Er hat allerdings gesagt,

Dass man den Weg zur Erleuchtung nicht durch Riten und Rituale verwirklichen kann oder vollenden kann.

Beim ersten Schritt der Erleuchtung,

Der Stromeintritt genannt wird,

Das ist ein Moment,

Wo tatsächlich alles mal losgelassen wird,

Nicht nur die äußere Welt,

Nicht nur die Sinneswelt,

Nicht nur unsere Gedanken,

Sondern auch jegliche Körperanhaftung wird losgelassen,

Jegliche innere Welt wird losgelassen,

Sowohl die feinstoffliche als auch die unstoffliche Welt,

Alles wird losgelassen.

Man hat ein Erlebnis von der unbedingten Welt,

Von einer vollkommenen Stille,

Von einem vollkommenen Zuruhegekommensein von jeglichem Geschehen.

Dieser erste Schritt eliminiert unsere drei ersten Fesseln.

Das ist der Persönlichkeitsglaube,

Dass da tatsächlich so etwas wie eine Schaltzentrale oder ein fester Ort oder ein fester Kern von dem aus alles bewerkstelligt wird,

Dass es so etwas gibt.

Es ist ganz einfach erlebt worden,

Dass es das nicht gibt.

Deswegen kann man das auch nicht mehr glauben.

Man kann zwar ichbezogen weiterhin agieren,

Also man vergisst es ja auch immer wieder das Erleben,

Obwohl man sich natürlich so oft wie möglich daran erinnern soll.

Aber letztendlich,

Man kann es nie mehr glauben,

Dass es so etwas gibt,

Weil man hat es ja eben erlebt.

Dann was auch praktisch entwurzelt wird,

Das ist der Zweifel,

Die Zweifelssucht,

Das fünfte Hindernis von fünf Hindernissen,

Das ist Gier,

Hass,

Lässigkeit und Trägheit,

Unruhe und Rastlosigkeit und eben die Zweifelssucht als fünftes Hindernis.

Und zwar bedeutet das nicht,

Dass man nie mehr einen Zweifel gegenüber irgendwas haben könnte.

Das ist damit nicht gemeint,

Sondern es ist der Zweifel,

Ob der Weg gehbar ist,

Der ist natürlich vorbei,

Weil man hat ihn ja beschritten.

Man hat das Ziel sozusagen auf alle Fälle schon mal erreicht.

Dass man dann da nicht verweilen konnte,

Ist eine andere Geschichte.

Aber es ist kein Zweifel mehr da,

Ob die Buddha-Lehre stimmt,

Ob die tatsächlich zum Ziel führen kann.

Und es ist auch kein Zweifel mehr da,

Ob man selber die Fähigkeit hat,

Diesen Weg zu beschreiten.

Es wird auch gesagt,

Dass wenn der Stromeintritt stattfindet,

Man dann eigentlich auch nicht mehr einen anderen Weg wählen kann,

Sondern es ist ganz einfach dann klar,

Das ist der Weg,

Der für einen eben da ist,

In dem man auch eingetreten ist.

In diesen Strom fließt man dann mit.

Also da fällt man dann auch nicht mehr raus,

Man kann da auch nicht mehr.

Das ist eigentlich das Ziel eines menschlichen Lebens,

Diesen Schritt zu machen.

Weil nur dadurch hat man wirkliche Sicherheit,

Nämlich die Sicherheit,

Dass man nicht mehr in niedrigeren Welten geboren werden kann und auch die Sicherheit,

Dass man absolut auf dem Weg raus aus ekliger Problematik ist.

Also dass man in den Strom eben eingetreten ist und das Dasein maximal noch sieben Leben bedeuten kann,

So steht es in den Schriften.

Also man kann maximal noch siebenmal wiedergeboren werden,

Was natürlich für uns gar nicht begreifbar ist eigentlich,

Was das bedeutet.

Dass nur vielleicht etwas Sinn macht,

Wenn wir uns vorstellen,

Dass wir schon seit undenklichen Zeiten in diesem samsarischen Kreislauf sind und jetzt auf einmal ist da ein Austritt möglich.

Also das ist natürlich ein tiefbeglückendes Ereignis.

Wobei so jemand,

Der diesen Schritt gemacht hat,

Also da hoffentlich auch nicht stehen bleibt und dann vielleicht denkt,

Jetzt brauche ich nichts mehr machen,

Jetzt nur noch siebenmal,

Das kriege ich dann auch noch irgendwie über die Runden und jetzt werde ich mich einmal auf meinen Lorbeeren ausruhen.

Das ist mit Sicherheit da nicht der Fall.

Kann passieren,

Aber normalerweise eher nicht der Fall.

Sondern wenn man dann das auch erlebt hat,

Ist die Motivation eher noch größer,

Da noch alles zu unternehmen,

Um da noch schneller in diesen Zustand zu kommen,

Um da auch drin verweilen zu können.

Ja und die dritte Wurzel von zehn Wurzeln,

Die dritte Wurzel,

Die da sozusagen ausgerissen wird,

Ist eben der Glaube an Riten und Rituale,

So wird das genannt.

Also dass die Riten und Rituale uns befreien könnten.

Das wird auch verstanden,

Weil man es ja erlebt hat,

Dass das nicht an Riten und Rituale gelegen hat,

Dass man diesen Stromeintritt gemacht hat,

Sondern es hat daran gelegen,

Dass man eben einmal vollkommen losgelassen hat.

Wobei das nicht bedeutet,

Dass man nicht auch weiterhin Riten und Rituale ausführen kann.

Das ist damit überhaupt nicht gemeint.

Im Gegenteil,

Das kann ja auch etwas sehr,

Sehr Schönes sein und kann tatsächlich auch die Praxis unterstützen und vielleicht auch motivieren und inspirieren.

Aber es ist ganz einfach klar,

Durch Riten und Rituale wird dieser Zustand der Ichlosigkeit nicht erreicht.

Was ich da heute Vormittag auch angesprochen habe,

Und das ist etwas,

Wo mir selber erst in diesem Jahr so bewusst geworden ist.

Ich habe da einen Vortrag heuer im Frühjahr über Wasser gehört.

Das war ganz interessant und da ging es eben auch um Tugend.

Dass Tugend letztendlich auch eben die lichte Kraft unterstützt oder zur Entfaltung bringt.

Und er hat da ganz viel,

In dem Vortrag war ganz viel von der lichten Kraft,

Auch die Sprache und der Vortragende hat da ein Gerät entwickelt,

Das eben in eine Hauswasserleitung eingebaut werden kann und das Wasser mit Lichtinformation sozusagen informiert.

Das war so ein länglicher Apparat,

Den man dann in die Wasserleitung reinbauen kann.

Und in diesem länglichen Apparat waren ganz viele Kristalle und Materialien enthalten,

Die eben viel Lichtenergie beinhalten.

Und dann ist dieser Apparat auch noch entsprechend informiert worden,

Sodass dadurch viel lichte Information in dem Wasser da ist.

Und wenn man sich das vorstellt,

Man trinkt das jeden Tag und wäscht sich damit,

Dann kann das schon auch unterstützend sein,

Uns auf dem Weg zum Licht zu beschleunigen oder zu helfen.

Auf alle Fälle hat er das so deutlich zum Ausdruck gebracht,

Wie die Tugend eben dafür verantwortlich ist oder auch sehr unterstützend ist für das Entfalten des Lichts.

Da ist mir das das erste Mal selber so bewusst geworden.

Da habe ich dann nochmal von einer neuen Perspektive drüber nachgedacht.

Bei Tugend geht es also vor allem darum,

Dass die lichte Kraft,

Die Lebenskraft unterstützt wird.

Und dann habe ich mir so weiter gedacht,

Regeln und Riten sind ja nicht unbedingt dafür geeignet.

Wenn es so Gewohnheiten wären,

So Regeln,

Dass man Regeln eben oder so pflichtbewusst Regeln auf sich nimmt und die befolgt und dann da Gewohnheiten und vielleicht sogar Zwänge draus werden,

Dann scheint es zwar so zu sein,

Als ob man ein sehr tugendhaftes Leben führt,

Aber eigentlich ist man überhaupt nicht tugendhaft in dem Sinne von Lichtentfaltung.

Dann kann es sogar sehr unlebendig werden.

Also das durch Gewohnheiten,

Man macht es halt immer so und dann ist so,

Man kommt so in einen Trott rein und das Leben wird immer abgestumpfter und immer weniger lebendig.

Also da ist man dann,

Wenn so etwas passiert,

Dann kann man noch so konsequente Tugendregeln einhalten,

Trotzdem ist man dann eigentlich nicht tugendhaft in dem Sinne von Lichtentfaltung oder Lebensentfaltung.

Also das ist mir da nochmal so bewusst geworden und das ist denke ich etwas,

Wo man sich schon auch nochmal Gedanken drüber machen soll und wo man vielleicht seine Silapraxis auch nochmal anschauen kann.

Also es hört man ja immer wieder,

Dass Menschen,

Die zwar sehr konsequent in die Kirche gegangen sind und dann,

Wenn es ans Sterben auf einmal gegangen ist,

Dann große Angst vorm Tod da war.

Wo man ja denken würde,

Der hat doch ein recht schaffendes Leben geführt,

Der ist doch jeden Sonntag in die Kirche gegangen,

Der war doch ein ordentlicher Christ und warum hat der jetzt Angst vorm Sterben?

Also das bedeutet oft gar nicht viel,

Dass man nach außen hin sozusagen so erscheint oder so wirkt oder sich so darstellt Eigentlich sind es nur Gewohnheiten oder Auferlegung,

Pflichtbewusste Erfüllung von einem Regelsystem.

Wobei grundsätzlich,

Wenn man natürlich diese Regeln anschaut,

Sind sie dafür geeignet,

Uns dabei zu unterstützen,

Zum Licht zu kommen.

Aber trotzdem immer,

Ich denke das ist etwas ganz ganz Wichtiges bei der Silapraxis,

Trotzdem da drin auch lebendig zu bleiben und auch wach zu bleiben und das nicht als ein starres Ding zu nehmen,

Sondern auch da ist viel Prozess möglich.

Und dadurch wird es auch lebendig und ist dann auch ganz spannend und durchaus mit Freude verbunden.

Ehrwürdiger Bante heißt es hier,

Das ist jetzt doppelt gemoppelt,

Weil Bante eigentlich Ehrwürdiger heißt.

Und Ehrwürdiger,

Ehrwürdiger,

Nicht nötig.

Ehrwürdiger Bante,

Also für mich ist es ein schöner Ausdruck für Ehrwürdiger Bruder.

So da ist dieses Ehrwürdige,

Das manchmal vielleicht ein bisschen sich sehr ehrwürdig anhört,

Ist zwar enthalten und ein gewisser Respekt und eine gewisse Anerkennung,

Aber durch das Bruder wird es auch wieder ein bisschen leischerer,

Finde ich,

Sodass das nicht zu trennend auch ist.

Da muss man ja auch aufpassen.

Wenn bei der Meditation der Atem immer feiner wird,

Kommt irgendwann bei mir der Impuls zum kräftigen Durchatmen.

Obwohl ich weiß,

Dass mir nichts passieren kann,

Wie kann ich das verhindern?

Berechtigt die Frage,

Immer wieder auftauchende Frage,

Etwas,

Das uns allen begegnet und womit wir immer wieder auch konfrontiert sind.

Man kann sich ganz gut konzentrieren,

Der Atem wird tatsächlich feiner und feiner.

Er fängt auch an,

Dieser schöne Atem,

Dieser wunderbare Atem,

Er fängt auch an,

So ein ganz gutes Gefühl damit einherzugehen.

Man kriegt schon ein Gefühl,

Was hinter dem Atem sozusagen auch auf einen wartet.

Es wird schon ein bisschen weiter,

Es wird schon ein bisschen leichter.

Der Atem wird feiner,

Die ganze Welt wird ein bisschen subtiler und dann auf einmal ist dann doch wieder der Atem so da und man kriegt mit,

Jetzt geht es ans Eingemachte oder wo ist mein Atem?

Wo ist mein Atem?

Und dann kann eine gewisse Unsicherheit hochkommen,

Kann eine gewisse Ängstlichkeit auch hochkommen und sofort kommt eine gewisse Atemnot und wir haben den Impuls,

Ich muss jetzt tiefer einatmen,

Sodass ich wieder wirklich da bin.

Also da kann man nur sagen,

Sich mit diesem Bereich vertraut machen.

Durch Übung kommt man da immer wieder an diesen Punkt hin und dann ganz einfach wird man mit der Zeit vertrauter und vertrauter mit diesem Punkt,

Auch mit diesem Bereich und wenn dann wieder der Punkt kommt,

Wo dann der Impuls kommt,

Tiefer zu atmen,

Jetzt kommt das wieder und so,

Sodass man da ein bisschen vertrauter wird und nicht mehr so eine große Geschichte draus macht,

Sondern es wird ein bisschen selbstverständlicher,

Es wird eben ein bisschen vertrauter.

Und dann wird,

Je vertrauter das wird,

Dieser Bereich auch,

Desto weniger Angst ist natürlich da.

Angst ist das Gegenteil von Vertrauen.

Je mehr Vertrauen da ist,

Je mehr,

Ja,

Also auch wir,

Ja das englische Wort,

Das Familia,

Je mehr wir familiär werden auch mit dem Ganzen,

Desto weniger Angst ist dann auch da.

Natürlich kann es helfen,

Dass wir uns auch gut zureden,

Dass wir uns auch immer wieder bewusst machen,

Es kann dir nichts passieren,

Es ist noch niemandem was passiert,

Wenn er da mal losgelassen hat.

Das ist auch eine Möglichkeit,

Dass wir uns so ein bisschen programmieren können.

Oder dass wir ganz einfach,

Wenn das fein wird,

Uns nochmal so einen leichten inneren Schubs geben,

Wo wir nur sagen,

Ja.

Also uns so nochmal hinein entspannen,

Ja.

Oder uns selber nochmal so innerlich dieses neue,

Dieses moderne Mantra sagen,

Ok,

Ok.

Also so dieses ok,

Ok und durch dieses hinein entspannen sich das ok geben.

Kann man vielleicht über diese Schwelle drüber kommen,

Ok,

Ok.

Und dann kann man vielleicht sogar dieser Tendenz des tiefer Einatmens auch entgegenwirken.

Auf der anderen Seite,

Wenn die Tendenz da ist,

Einen tiefen Atemzug nehmen zu müssen,

Vielleicht auch ganz einfach,

Einen tiefen Atemzug nehmen,

Aber nicht dann auch noch eine Geschichte draus machen.

Ah,

Jetzt habe ich wieder einen tiefen Atemzug gemacht.

Ah,

Jetzt muss ich wieder von vorne anfangen.

Ah,

Jetzt ist wieder alles im Eimer.

Jetzt war ich so schön weit.

Also jetzt muss ich mich da wieder ran arbeiten.

Also wenn wir dann noch das draus machen,

Hoffentlich komme ich da in dem Kurs nochmal so weit.

Was habe ich jetzt alles gemacht?

Also wo wir dann wieder in so ein Kommentieren,

Kontrollieren,

In ein Machen reinkommen.

Und dann müssen wir wirklich wieder von ganz vorne anfangen.

Also da vielleicht auch ok,

Einen tiefen Atemzug machen und einfach weitermachen.

Ähnlich wie es beim Schlucken ist.

Also manchmal gibt es so Situationen oder Meditationen,

Wo man auf einmal viel Speichelfluss da ist.

Da wird auch manchmal gefragt,

Was soll ich denn da machen?

Ich sage dann immer Schlucken.

Einfach Schlucken und nicht eine Geschichte draus machen.

Weil wenn man jetzt eine Geschichte draus macht,

Dann heißt es,

Ich darf nicht schlucken.

Ich soll nicht schlucken,

Sonst wäre ich ganz irritiert.

Oder nachher kriegen es die anderen mit,

Dass ich noch nicht so konzentriert bin.

Und hoffentlich störe ich die anderen nicht.

Ich bin eh noch nicht so rut.

Die kriegen das bestimmt alle mit,

Dass ich noch die ganze Zeit am Denken bin.

Die sitzen ja alle viel,

Viel ruhiger.

Also die sind ja schon viel weiter wie ich.

Also das alles loslassen,

Einfach schlucken und weitermachen.

Also das ist für mich auch immer das Einfachste gewesen.

Nicht eine Geschichte draus machen,

Einfach machen und weitermachen.

Und irgendwann ist dann der Punkt da,

Wo dann auch die Bereitschaft da ist.

Und wo es dann ganz auf einmal von alleine geht.

Also ähnlich kann man durchaus,

Wenn man das Schwimmen lernt,

Vergleichen.

Wo man auch am Anfang immer das Gefühl hat,

Es ist ganz was Schwieriges,

Schwimmen.

Und ja,

Jetzt nicht den Boden unter den Füßen verlieren.

Immer nochmal kontrollieren,

Ob dann auch noch Boden da ist.

Und dann ganz,

Ganz schnell sich bewegen.

Also da ist man ja ziemlich am Machen und am Kontrollieren.

Und irgendwann auf einmal klappt es.

Auf einmal merkt man,

Mensch,

Ich kann das ja ganz gut.

Ich liege da ja tatsächlich fast ein bisschen auf dem Wasser.

Und die Tendenz ist gar nicht mehr da,

Dass ich so absinke.

Das trägt mich ja tatsächlich irgendwie.

Ich muss noch ganz wenige Bewegungen machen.

Und auf einmal kann man schwimmen.

Und dann versteht man gar nicht mehr,

Warum man sich da so angestellt hat.

Oder was vorher die Schwierigkeit war.

Und warum man da vorher immer abgesunken ist.

Und wo man immer Angst gehabt hat.

Also das kann man gar nicht mehr so nachvollziehen.

Und es ist tatsächlich ein bisschen ähnlich in der Meditation.

Wenn man dann einmal reingekommen ist und dann hat,

Dann denken sie sich,

Was hast du dich jetzt so angestellt?

Das ist doch jetzt gar nicht so schlimm.

Oder gar nicht so spektakulär vielleicht,

Wie man sich das ja vorher vielleicht auch oft ausmalt.

Aber die beste Anweisung,

Auch bevor es von Aya käme,

Es gibt nur drei Dinge,

Die zu tun sind in so einem Fall.

Und das ist üben,

Üben,

Üben.

Ich möchte noch ein paar Worte zum nächsten Punkt sagen,

Den wir in der Lehrrede besprechen wollen.

Das sind bei den Grundlagen zur Erleuchtung.

Wir haben ja den Kalyanamita besprochen.

Wir haben die Sila-Praxis besprochen.

Das nächste,

Was jetzt kommt,

Ist die rechte Kommunikation oder die gute Gespräche führen.

Interessant,

Wir sind auf dem Weg zur Erleuchtung.

Das sind alles so normale Dinge,

Die hier angesprochen werden.

Einen guten Freund zu haben,

Ein zugunfthaftes,

Rechtschaffenes Leben zu führen.

Und jetzt hat es wieder nichts Spektakuläres,

Sondern eben Gespräche zu führen mit anderen,

Mit schon auch Menschen,

Die auf dem Weg sind und die uns dabei eben unterstützen,

Uns noch intensiver auf den Weg zu machen,

Uns dabei unterstützen,

Vielleicht noch mehr loszulassen,

Uns dabei unterstützen,

Das Anhaften mehr und mehr loszulassen,

Uns dabei unterstützen,

Mehr Klarheit für den Weg zu kriegen,

Uns dabei unterstützen,

Einfacher,

Natürlicher zu werden,

Bescheidener zu werden.

Und das ist ganz interessant hier.

Ich habe hier eine Lehrrede,

Wo sowohl die unheilsamen Gesprächsthemen aufgelistet sind,

Als auch die Themen aufgelistet sind,

Die man pflegen soll.

Und es ist erstaunlich,

Es ist vor zweieinhalb tausend Jahren diese Lehrrede gegeben worden und die ist so aktuell,

Das ist unglaublich.

Also hier geht die Lehrrede los.

Einst walte der Habene im Ceterhain bei Savatthi,

Im Kloster des Anathapindika.

So gehen viele Lehrreden los.

Es ist ein Kloster gewesen,

Der Kaufmann Anathapindika den Buddha gespendet hat und es muss so schön gewesen sein,

Dass der Buddha auch da gewisse Attraktion gehabt hat und 20 seiner 45 Regenzeiten in diesem Kloster verbracht hat.

Regenzeit ist der Zeitraum von Vollmond im Juli bis Vollmond im Oktober.

Das ist die Zeit,

Wo es eben in Indien ganz,

Ganz viel regnet und wo man,

Wenn man umherzieht,

Ganz viel zerstört.

Deswegen hat der Buddha seinen Mönchen und Nonnen die Anweisung gegeben,

An einem Ort zu bleiben in der Zeit und diese Zeit auch dafür zu verwenden,

Noch intensiver zu praktizieren.

Er war eben,

Wie gesagt,

25 Mal in dem Ceterhain,

Dem Kloster des Anathapindika,

Der Kaufmann geschenkt hat.

Damals aber saßen zahlreiche Bikus nach Beendigung des Males am Nachmittag in der Empfangshalle beisammen und führten allerhand niedrige Gespräche.

Auch schon ein interessanter Begriff,

Niedrige Gespräche.

Die da sind Gespräche über Könige und Räuber,

Minister und Heere,

Gefahr und Krieg,

Essen und Trinken,

Kleider und Lagerstatt,

Blumen und Düfte,

Verwandte und Wagen,

Dörfer und Marktflecken,

Städte und Länder,

Weiber und Helden,

Straßen- und Brunnengespräche,

Gespräche über frühere Verstorbene,

Klatschereien,

Erzählungen über die Welt und das Meer,

Gewinn und Verlust.

Es ist alles drin,

Was heutzutage in der Zeitung oder in der Illustrierten steht,

Was wir in den Nachrichten hören.

Ganz genau,

Das ist da auch vorhanden.

Genau diese Themen.

Ein bisschen andere Begriffe vielleicht,

Aber Könige,

Obwohl Könige ist nach wie vorher ein ganz großes Thema in den Illustrierten.

Es ist ja fast das Hauptthema.

Könige und Königinnen,

Vor allem auch um Prinzessinnen und wie die mit dem Prinzen zusammenkommen.

Und dann,

Wie es da eine große Hochzeit gibt.

Dann war ja heuer auch erst wieder eine.

Das habe ich zufällig im Fernsehen gesehen.

Ich gestehe es.

Ich bin da ganz in den Fußstapfen von Aya Kemer.

Sie hat sich auch für diese Welt interessiert und ihre Lieblingsprinzessin war Lady Di.

Es war jemand,

Der ihr richtig ans Herz gewachsen war.

Und da ist doch heuer dieser von Monaco,

Der Prinz Albert hat doch eine Schwimmerin,

Glaube ich,

Geheiratet.

Ich habe mir bloß gedacht,

Allen Respekt,

Was die da machen und wie die das da durchhalten.

Da kann man nur froh sein,

Dass man so etwas nicht machen muss.

Was für ein Ducker da mit verbunden ist.

Da denkt man,

Hoffentlich brechen die nicht zusammen.

Was Millionen,

Abermillionen Menschen schauen,

Schauen dieses Paar an.

Ob es auch jede Handbewegung,

Jede Geste,

Jedes Lächeln richtig machen,

Ob es den Kuss richtig machen oder falsch machen.

Und dann wird darüber berichtet ohne Ende,

Ob das alles auch so stimmt.

Er hat sie doch nicht so richtig geküsst,

Wie man das eben so macht.

Warum hat er die nicht so richtig geküsst?

Stimmt da was nicht?

Großes Thema.

Das hat sich nicht geändert.

Könige und Räuber,

Verbrecher natürlich.

Minister und Heere über Politik natürlich.

Ganz,

Ganz großes Gesprächsthema.

Wo Buddha seinen Mönchen mehrmals gesagt hat,

Sie sollen sich darüber nicht unterhalten.

Und was der Grund natürlich ist,

Das hat schon einen Grund,

Warum man sich da nicht drüber unterhalten soll.

Weil dadurch die drei Hauptwurzeln,

Die drei hauptunheilsamen Wurzeln gefördert werden,

Nämlich Hass,

Gier und Verblendung.

Und tatsächlich,

Das ist,

Ich beobachte es ja inzwischen auch ganz oft und fleißig,

Wenn das Gespräch zum Beispiel auf Politik kommt,

Wie groß die Gefahr ist,

Dass die Stimmung da tatsächlich umschlägt und man in eine ungute Atmosphäre reinkommt,

In eine Art Streitgespräch auch reinkommt,

Wo tatsächlich Meinung auf Meinung prallt und wo man ganz schnell in einem tatsächlichen Konflikt fast drin ist,

Wo eine ganz negative Energie ganz schnell entstehen kann.

Umgekehrt natürlich über Marktflecken,

Städte und Länder,

Weiber und Hellen kann man natürlich auch davon ausgehen oder über Blumen und Düfte,

Verwandte und Wagen,

Autos,

Kann man natürlich davon ausgehen,

Dass da die Gier auch sehr angesprochen wird und da Verlangen auch entstehen,

Wenn man sich über diese Dinge unterhält.

Und das ist natürlich nicht günstig für einen spirituellen Weg.

Das ist eine ganz interessante Aufzählung.

Und dann,

Was für uns vielleicht auch interessant ist oder ein bisschen beruhigend ist,

Dass es auch bei Mönchen im Kloster solche Gesprächsthemen gibt.

Also wir müssen uns da nicht schuldig fühlen oder als niedrig fühlen,

Sondern das ist scheinbar auch da verbreitet.

Als nun der Erhabene sich gegen Abend aus der Zurückgezogenheit erhoben hatte,

Begab er sich zur Empfangssalle und setzte sich dort auf dem vorbereitenden Sitze nieder.

Darauf sprach er also zu den Bikkus.

Bei welcher Unterhaltung,

Ihr Bikkus,

Sitzt ihr wohl beisammen?

Welches Gespräch habt ihr unterbrochen?

Nach Beendigung des Mahles,

O Herr,

Saßen wir am Nachmittag in der Empfangssalle beisammen und führten allerhand niedrige Gespräche.

Wir führen uns jetzt nicht so weiter aus,

Über was sie gesprochen haben,

Sondern wir führten allerhand niedrige Gespräche.

Für euch,

O Bikkus,

Die aus Vertrauen vom Hause in die Hauslosigkeit gezogen seid,

Ziemt es sich wahrlich nicht,

Dass ihr allerhand niedrige Gespräche führt.

Zehn Gegenstände für Gespräche gibt es,

Ihr Bikkus,

Die erlaubt sind.

Welche zehn Gespräche über Bescheidenheit,

Genügsamkeit,

Abgeschiedenheit,

Weltabgewandtheit,

Einsatz der Willenskraft,

Tugend,

Sammlung,

Weisheit,

Erlösung und Erkenntnisblick der Erlösung.

Also zehn Gegenstände,

Die natürlich nur mit der Praxis zu tun haben,

Und sowohl mit äußeren Umständen,

Die die Praxis unterstützen können,

Wie zum Beispiel Abgeschiedenheit,

Weltabgewandtheit,

Bescheidenheit,

Genügsamkeit können ja durchaus auch eine äußere Situation sein,

Und dann natürlich innere Geisteszustände,

Die förderlich sind für den Weg.

Also letztendlich könnte man sagen,

Wenn wir es auf unser Thema auch beziehen,

Gespräche,

Die damit zu tun haben,

Wie man mehr Licht im Herzen entfalten kann,

Also das wäre was,

Wie mehr Leichtigkeit,

Natürlichkeit ins Leben kommt,

Wie mehr Einfachheit,

Zufriedenheit.

Natürlich haben wir ja auch Gespräche schon geführt oder Anweisungen gehört,

Wie wir unseren Geist trainieren können,

Wie wir Geistessammlung trainieren können.

Wir haben auch schon über Einsichten gesprochen,

Wie Einsichten entstehen können.

Also all die Dinge,

Die wir eigentlich schon angesprochen haben,

Sind es wert,

Dass man sich darüber auch austauscht.

Vielleicht nochmal zur Erinnerung an die Lehrrede von gestern Abend,

Wo die drei Mönche zusammen wie Milch und Wasser leben,

Und wo ganz interessant auch ist,

Alle fünf Tage treffen sie sich zum Austausch.

Also auch ein Teil vielleicht von der rechten Kommunikation,

Dass es durchaus auch okay ist,

Dass man immer Zeiten hat,

Wo man auch schweigt.

Rechte Kommunikation bedeutet nicht immer,

Ständig reden zu müssen.

Es gibt neue Arten der Kommunikation,

Die man lernen kann,

Die man trainieren kann,

Wobei so neu sind sie gar nicht.

Das ist durchaus auch was in den Lehrreden zu finden ist.

Was momentan sehr populär ist,

Ist die gewaltfreie Kommunikation.

Ich weiß nicht,

Ob ihr da schon davon gehört habt.

Normalerweise wird man damit auch irgendwie konfrontiert oder hört das auch.

Wo eben auch eine ganz neue Art des Miteinanderredens auch eingeübt werden kann.

Ich habe mich jetzt noch nicht ganz intensiv damit beschäftigt,

Habe nur ein paar Aspekte erfahren oder gehört.

Vor allem macht das sehr geschickt der Marschall Rosenberg,

Der das erfunden hat oder entwickelt hat.

Der verwendet da zwei Stofftiere,

Zwei Stoffpuppen,

Um das noch anschaulicher zu machen.

Der eine ist der Wolf und das andere Tier ist die Giraffe.

Die Wolfssprache ist eben diese aggressive Sprache,

Diese manipulierende,

Diese Machtsprache,

Diese kriegerische Sprache.

Und die Giraffensprache,

Das ist die Sprache,

Die vom Herzen kommt.

Die Giraffe ist scheinbar das Tier mit dem größten Herzen in der Tierwelt.

Und deswegen hat er die Giraffe verwendet,

Um das zu symbolisieren,

Die Sprache,

Die vom Herzen kommt.

Das ist eine ganz andere Sprache als eine Sprache,

Die vom Kopf kommt.

Und auch eine Sprache,

Das ist ein ganz interessantes Feld,

Jetzt erinnere ich mich gerade daran,

Eine Sprache,

Die erst einmal so ausschaut,

Als ob sie eine ganz wohlmeinende,

Eine ganz liebevolle Sprache ist.

Zum Beispiel die Sprache,

Die das Lob verwendet.

Die ordnet er auch zu dem Wolf zu.

Weil mit Lob und Tadel wird natürlich immer versucht,

Etwas zu erreichen.

Es ist immer eine gewisse Manipulation,

Ein gewisses Hinbiegen von jemandem damit auch verbunden.

Also eine gewisse Macht oder Ausübung oder gewisse Manipulationen damit verbunden.

Und das ist nicht die Herzenssprache,

Das ist die Wolfssprache.

Wobei das nicht bedeutet,

Dass man nicht Worte der Anerkennung und der Wertschätzung verwenden soll.

Aber man muss sehr aufpassen,

Dass man nicht das Loben dafür verwendet,

Um etwas zu erreichen,

Um jemanden auch zu manipulieren.

Es ist ja total verbreitet.

Man gibt das Stückerl Zucker,

Macht man auch bei Tieren so,

Und dann lernen die schon,

Wie man sich verhalten soll.

Das ganze Schulsystem ist darauf aufgebaut.

Man kriegt gute Noten und für die guten Noten kriegt man dann natürlich auch Lob zu Hause.

Für einen Einser kriegt man dann vielleicht sogar auch noch einen Geldbetrag.

Und das ist natürlich alles hoch manipulativ.

Da wird man in ein Wertesystem eingegliedert und derjenige,

Der am meisten Einser hat,

Ist natürlich der Beste und ist der Wertvollste.

Die anderen,

Die eben nicht so gute Noten haben,

Die sind nicht so wertvoll.

Da passiert ja ganz,

Ganz viel an Manipulation und an Machtspielchen.

Mehr gewaltfreie Kommunikation verwendet diese Mittel eben nicht.

Es ist eine Kommunikation,

Die davon ausgeht,

Dass alle in einem gewissen Sinne gleich sind und vor allem auch,

Dass jeder nur das Gute will.

Das ist eine Ausgangsbasis für Kommunikation,

Die total anders ist als normalerweise.

Normalerweise ist es ja immer so,

Dass man versucht,

Seine eigene Meinung,

Seine Ansichten durchzubringen,

Andere zu überzeugen,

Dass die auch die gleiche Meinung haben.

Weil wenn die auch die gleiche Meinung haben,

Wäre ich ja dadurch sicherer und stabiler.

Und meine Meinung,

Was ein schönes Wort ist,

Auch für Ansicht meins,

Das ist ja auch meins,

Und dann wird das ganz einfach auch richtiger.

Und dann wird das Ich-Gebäude dadurch ein bisschen noch mehr unterstützt,

Wenn jemand anders auch die Meinung hat.

Und das ist dann ein sympathischer Mensch,

Der blickt durch und jemand,

Der eine andere Meinung hat,

Der ist eben noch nicht so weit auf dem spirituellen Weg,

Der ist noch ein bisschen am Üben.

Kein Durchblicker.

Es gibt Formen auch,

Die geeignet sind für rechte Kommunikation.

Eine der inspirierendsten Formen ist für mich,

So wie früher die Indianer zusammengesessen sind,

Im Kreis gesessen,

Und dann ist die Friedenspfeife weitergereicht worden.

Das war jetzt nicht,

Um sich anzutörnen,

Sondern es war eben,

Wer den Redestab hatte,

Der war dann eben auch in der Position zu sprechen,

Und die anderen waren in der Position zuzuhören.

Und nur derjenige,

Der die Pfeife gehalten hat,

Der durfte auch sprechen und hatte so viel Zeit,

Wie eben notwendig war,

Dass der große Geist eben durch diesen Menschen auch gesprochen hat.

Also die haben sich da auch noch Zeit genommen und haben nicht einfach geredet um des Redenwillens,

Sondern haben die Zeit sich genommen und sich gegeben,

Bis dann was auch durch einen durchkommen wollte,

Durch einen durchsprechen wollte.

Und so wurde gerade bei wichtigen Entscheidungen,

Wurden alle angehört,

Sodass möglichst auch alle Aspekte reingekommen sind,

Um dann auch eine vernünftige und weise Entscheidung zu treffen,

Sodass alles,

Was möglich war an Weisheit,

Dass das zugänglich gemacht wurde.

Das ist eine wunderschöne Art natürlich,

Gespräch zu führen oder sich auszutauschen.

Da kann man sich ja vorstellen,

Dass dann da viel Weisheit auch enthalten ist.

Es gibt auch heute so Formen,

So Gesprächskreise,

Wo man auch dieses Talking Stick hat oder wo es gewisse Anleitungen auch gibt,

Was man befolgen sollte.

Es wird immer angeleitet,

Man soll vom Herzen sprechen,

Man soll über die eigenen Gefühle sprechen,

Man soll nicht über andere sprechen,

Man soll nicht über die Mitte sprechen.

Also das bedeutet,

Man soll nicht auf andere reagieren,

Wenn jetzt ein anderer was gesagt hat und dann spricht man und dann geht man auf den ein,

Sondern man soll von sich selber sprechen und man soll ganz im Hier und Jetzt sein und das sagen,

Was jetzt hochkommt und nicht,

Was man vorbereitet hat.

Also ganz wichtige Anweisungen,

Die uns letztendlich dabei unterstützen,

Wenn sowas stattfindet,

Tatsächlich in einer Gruppe auch in das Hier und Jetzt zu kommen,

Da zu sein,

Klarheit zu bekommen,

Lebendig zu sein.

Nicht irgendwelche vorgefassten,

Auswendig gelernten Meinungen dann rüber zu bringen,

Sondern aus dem Herzen zu sprechen,

Ganz da zu sein und zu spüren,

Was durch einen durchkommen möchte.

Und wenn nichts zu sagen ist,

Dann eben,

Okay,

Dann auch muss nichts gesagt werden.

Auch im spirituellen Bereich gibt es neue Methoden.

Es gibt eine Form,

Die heißt Inside Dialog von einem amerikanischen Lehrer,

Gregory Kramer heißt er,

Der das entwickelt hat,

Inside Dialog.

Und da wird in Meditationskursen,

Wo normalerweise auch Schweigen ist,

Und dann sitzen sich zwei gegenüber,

Also soweit ich das bis jetzt mitbekommen habe,

Und gegenseitig unterstützen sie sich dabei,

Um Themen kontemplativ in einer neuen Tiefe zu hinterfragen.

Also Kontemplation,

Wo man eben nach innen spürt,

Einspitzig mit dem Verstand,

Ein Thema sozusagen sich erarbeitet,

Was vom Buddha Weises Erwägen auch genannt wurde.

Und wo immer wieder auch die Gefahr besteht,

Dass man dann auch immer wieder abschweift und dann was anders denkt und dann bei der Kontemplation eben vom Hundertsten ins Tausendste auch kommen kann.

Bei diesem Inside Dialog ist es so,

Dass man sich gegenseitig unterstützt,

Immer wieder durch spezielle Fragen,

Immer wieder da zu sein,

Immer wieder von dem zu sprechen,

Was jetzt tatsächlich vorhanden ist.

Also man hilft sich gegenseitig im gegenwärtigen Moment,

Im Hier und Jetzt zu sein.

Und dadurch natürlich eine Situation zu schaffen,

Die tiefer gehen kann.

Anderer spiritueller Lehrer,

Almas heißt er,

Der hat auch so eine ähnliche Form gefunden oder kreiert.

Das ist der Diamond Approach,

Wo es auch darum geht,

Durch eine Gesprächssituation,

Wo alles sein darf,

Wo alles angesprochen werden darf,

Wo alles zum Ausdruck kommen darf,

Durch so eine Gesprächssituation eben auch viel Heilarbeit zu machen.

Satsang ist,

Denke ich,

Auch bekannt.

Satsang ist eine Form,

Die auch immer ganz neu ist,

Wo man ja zeitlang sehr populär war,

Wo,

Glaube ich,

Aber auch schon der Höhepunkt überschritten ist,

Wo man schon wieder nicht mehr so viel davon hört oder vielleicht auch geht es nur mir so.

Satsang bedeutet eigentlich Sein in der Gemeinschaft.

Satsang bedeutet für Sangha,

Gemeinschaft und Sati.

Achtsamkeit oder Dasein bedeutet eigentlich Dasein in der Gemeinschaft ist Satsang.

Und da ist auch die Methode,

Dass Satsang-Lehrer,

Es sind Zuhörer da oder Schüler da und einer kann zu diesem Satsang-Lehrer kommen und dann findet da auch ein Austausch statt,

Den die anderen Teilnehmer bezeugen.

Und dadurch findet da ganz ein intensives Heilen manchmal auch statt,

Ein intensives Bewusstwerden statt,

Sehr starke Präsenz auf alle Fälle.

Ich hatte selber schon,

Als ich selber mal als Referent in Baden-Baden war beim Rainbow Festival und dann konnte ich auch bei anderen Lehrern mal reinschauen und habe mich ganz einfach interessiert,

Weil ich vorher noch nie einen Satsang-Lehrer gehört hatte und habe mir dann so ein paar Satsang-Lehrer angehört.

Und das war schon auch beeindruckend,

Wie viel Präsenz dann auch da ist und was da auch so stattfindet.

Und gar nicht so unähnlich wie zu Buddhas Zeiten.

Ein Buddha heißt ja auch in vielen Lehrreden,

Hat er sich zur Seite niedergesetzt und hat dann dem Buddha Fragen gefragt.

Oft Brahmanen,

Die sich seitwärts niedersetzen und dem Buddha dann irgendwelche Fragen gestellt haben und dann ist da auch oft so ein Dialog entstanden.

Du hast auch mit dem Satsang vergleichbar.

Also es sind so Formen der Kommunikation,

Die uns dabei unterstützen,

Da zu sein.

Vielleicht noch eine tiefere Art,

Wo man auch Kommunion dazu sagen kann,

Wo es gar nicht mehr Kommunikation ist,

Sondern Kommunion ist,

Wo es tatsächlich um ein Miteinander-Verschmelzen auch geht,

Was wir aus der christlichen Kirche kennen,

Zumindest ich weiß aus der katholischen Kirche,

Wo man zur Kommunion geht.

Ich habe mir das jetzt so bewusst geworden,

Da wo es eigentlich um einen ähnlichen Prozess geht wie bei der kallianer Mitterpraxis.

Wo man sich auf den Buddha ausrichtet und sich ganz dem Buddha anvertraut,

Sich ganz dem Buddha hingibt und dadurch mit dem Erleuchtungsfeld oder mit der Energie des Buddha ja verschmilzt auch im Idealfall.

Bei der Kommunion ist es ja auch so,

Da ist ja auch so ein äußeres Ritual,

Das einem helfen soll mit Jesus zu verschmelzen,

Das mit dem Christusbewusstsein,

Also dieses Christusbewusstsein zu verwirklichen oder mit dem in Kontakt zu kommen,

Mit dem zu verschmelzen.

Das war auch eine Stelle,

Die in dem Vortrag über das Wasser,

Die ich zuerst erwähnt habe,

Vorgekommen ist.

Christus hat die gleiche Wortwurzel wie Kristall.

Und Kristall ist ja auch ein Lichtelement,

Ein Lichtbringer.

Und Christus heißt scheinbar auch der Lichtbringer von der Wurzelbedeutung des Wortes.

Gar nicht so viel anders wie der Erleuchtete,

Der Buddha,

Der Erwachte,

Der zum Licht geworden ist.

Christus ist auch das Lichtelement enthalten.

Wir stehen an der Schwelle zu einem neuen Bewusstsein.

So habe ich gehört oder so wird immer öfter gesprochen.

Ein neues Bewusstsein,

Das viel weiter sein wird,

Viel lichter sein wird,

Viel bewusster sein wird.

Wo alte Bewusstseinsstrukturen natürlich losgelassen werden müssen.

Strukturen,

Die die letzten Jahrhunderte,

Teilweise sogar die letzten Jahrtausende vielleicht gewirkt haben.

Patriarchalische,

Hierarchische Machtstrukturen,

Die sich natürlich auch in unserer Sprache niedergeschlagen haben.

Sodass unsere Sprache,

Wenn man die einmal untersucht,

Sehr patriarchalisch,

Sehr hierarchisch ist.

Wenn wir auch in ein neues Bewusstsein eintreten wollen,

Wird sich das auch in unserer Sprache ausdrücken müssen.

Das bedeutet,

Dass wir gut beraten sind,

Nicht nur eine neue Form des Austausches uns anzueignen,

Sondern vielleicht auch tatsächlich eine neue Sprache zu erlernen.

Die erste große Bewegung kommt mehr aus der feministischen Szene,

Wo eben Frauen auch dafür kämpfen,

Dass die Sprache nicht so männlich ist.

So macht man das.

Wo ganz,

Ganz häufig die männliche Form gewählt ist,

Eigentlich fast immer,

Fast durchgehend die männliche Form gewählt ist.

Und wo eben auch jetzt ein Bewusstsein entsteht,

Warum nur die männliche Form was.

Wo dann erst einmal ein bisschen fremd wirkt,

Wenn man dann auch die weibliche Form verwendet,

Wo man dann das Gefühl hat,

Muss das jetzt sein.

Also ist man selber am Anfang so gegangen,

Muss das jetzt sein.

Und wo dann aber man merkt,

Also mit der Zeit wird das auch natürlicher.

Es ist selbstverständlich,

Dass man da auch öfter dran denkt und dass man es auch verwendet.

Wobei,

Wie es dann letztendlich sich entwickeln wird,

Das muss man noch schauen.

Wir sind da in einem Prozess,

Denke ich,

Auch drin.

Aber dieses neue Bewusstsein wird und muss auch Auswirkungen auf unsere Sprache haben,

Auf unsere Kommunikation haben.

Eben keine hierarchischen Gesprächsmodelle mehr.

Auch wenn man sich vorstellt,

Was wir auch noch gelernt haben.

Dieses Streitgespräch,

Das war ja ein Teil des Schulprogramms.

Zu lernen,

Sich zu streiten.

Kann man gar nicht glauben,

Dass man sowas lernt.

Und wenn man aber so Talkshows anschaut oder auch Diskussionen im Bundestag oder wo auch immer anschaut,

Da merkt man erst,

Wie durchdrungen das ist.

Wie dieses gelernte Sprachverhalten da immer noch angewandt wird.

Glücklich ist,

Glaube ich,

Davon niemand geworden bis jetzt.

Aber es sind eben Gewohnheiten.

Höchste Zeit,

Denke ich,

Dass wir da auch rauskommen.

Ich wundere mich oft,

Warum schreien die denn alle so?

Man hat das Gefühl,

Das gehört dazu.

Wenn im Bundestag jemand die Stimme ergreift,

Muss er schreien.

Oder in Diskussionsrunden.

Da gibt es ja momentan scheinbar sehr viele.

Es ist auch immer so.

Eine Gesprächskultur,

Nicht mit Talking Stick,

Wo man dann weitergibt und dann würde der sprechen,

Die anderen hören alle zu.

Man spricht vom Herzen,

Man spricht vom gegenwärtigen Moment.

Sondern es ist alles vorgefasst.

Man bringt schon die ganzen Argumente in die Runde mit rein.

Der Gesprächsleiter hat auch ein gewisses Schema drauf,

Das er durchziehen will.

Hat auch so sein Konzept.

Dann geht es eben darum,

Wer hat die lautere Stimme und wer kann sich besser durchsetzen.

Wer kann länger durchhalten,

Wenn zwei gleichzeitig sprechen.

Wer wird noch lauter und dann irgendwann gibt einer auf und dann bleibt der eine übrig.

Dann kostet er das so richtig aus.

Es ist nicht schön anzuschauen.

Aya Kemmer war einmal auch bei so einer Gesprächsrunde eingeladen.

Club 2,

Das war früher im österreichischen Fernsehen,

Im zweiten Programm.

Das war,

Glaube ich,

Sogar der erste Talkshow,

Den es gegeben hat überhaupt.

Club 2 hieß die.

Aya Kemmer war da eingeladen.

Da waren Vertreter von den verschiedenen Weltreligionen eingeladen.

Ich weiß nicht mehr genau,

Was das Thema war.

Herbergesuchen,

Glaube ich,

Oder war das ein anderer Talkshow?

Ich bin mir jetzt nicht mehr ganz sicher.

Auf alle Fälle wollte der Moderator,

Dass es da richtig rund geht.

Also,

Dass da eben kontroverse Konflikte,

Dass es lebendig ist,

So wie eben ein guter Talkshow zu sein hat.

Und Aya Kemmer war nicht mehr zu Wort gekommen.

Sie ist gar nicht oft zu Wort gekommen.

Auch da war ein bisschen die Gesprächskultur,

Wer am schnellsten das Wort ergriffen hat,

Der hat gesprochen.

Und sie war immer da gesessen und hat es so angeschaut und hat ein bisschen gelächelt.

Und dann ab und zu wurde doch das Wort gegeben.

Und sie hat immer versucht,

Eintracht zu schaffen.

Immer das Gemeinsame zu sehen.

Immer nie das Trennende besprochen.

Immer das,

Was Verbindendes.

Der Talkmaster war überhaupt nicht zufrieden mit dieser Art.

Und es war dann tatsächlich ein ganz harmonisches Zusammensein von den Leuten letztendlich.

Die Kritiken,

Die dann anschließend gekommen sind,

Wo wir so mitbekommen haben,

Also die meisten haben die Aya Kemmer total gelobt.

Sie haben gesagt,

Du hast die allerbeste Ausstrahlung gehabt.

Du hast zwar nicht viel gesagt,

Aber deine Ausstrahlung war am allerüberzeugendsten.

Also das ist vielleicht noch ein wichtiges Kriterium,

Dass wir uns zum Schluss jetzt noch merken können,

Was ist unsere Motivation beim Gespräch?

Ist unsere Motivation tatsächlich,

Das Gemeinsame zu suchen und zu fördern?

Oder ist unsere Motivation das Separierende?

Also da können wir uns schon immer wieder überprüfen.

Bin ich mehr dabei,

Meine Sprache dafür zu verwenden,

Um mich darzustellen,

Um mich in eine gute Position zu bringen,

Um jemanden anderen auszuschließen,

Um Separierung zu betreiben?

Oder ist die Sprache,

Das Gespräch,

Das ich verwende,

Die Worte,

Die ich verwende,

Ist es dafür geeignet,

Um die Gemeinsamkeit,

Die Eintracht eben zu fördern?

Wenn wir das machen,

Die Eintracht fördern,

Dann wird es uns gut gehen.

Wenn wir das Separierende fördern,

Dann wird es uns schlecht gehen.

Weil wir sind die Anderen.

Wenn ich mich isoliere von den Anderen,

Wenn ich die Anderen schlecht mache,

Dann geht es mir selber nicht gut.

Wenn man ein bisschen spürsam wird,

Und das sollten ja alle werden auf dem spirituellen Weg,

Dann kann man das ohne weiteres sofort erkennen und erleben.

In jeder Familie,

In jeder Firma,

Bei uns auch im Kloster.

Wenn es einem nicht gut geht,

Oder wenn einer sich ein bisschen ausgeschlossen fühlt,

Mir geht es da auch nicht gut.

Wenn alle zusammenkommen,

Wenn alle sich zusammengehörig fühlen,

Dann geht es mir auch gut.

Man ist da viel mehr abhängig,

Als einem bewusst ist.

Deswegen auch im Hinblick auf das eigene Wohlergehen,

Auf das wirkliche Wohlergehen,

Nicht auf Ego-Trip,

Auf das wirkliche Wohlergehen,

Das gemeinsame Suchen.

Gewaltfreie Kommunikation hat natürlich genau den Ansatz.

Das Gemeinsame.

Keiner ist besser,

Keiner ist schlechter.

Alle wollen das Gute und das Respektieren und Wertschätzen.

So lange miteinander sprechen,

Bis jeder sich auch eingebracht hat.

Das ist eine neue Staatsform,

Die vielleicht auch irgendwann einmal kommen könnte.

Das heißt Soziokratie ist eine Weiterführung der Demokratie.

Demokratie ist ja noch nicht wirklich eine günstige Staatsform,

Wenn man sich das bewusst macht,

Wie viel Energie da noch verloren geht.

Bei der Demokratie ist es ja so,

Dass man alle paar Jahre zur Wahl geht und dann wird eine Partei gewählt und die machen dann ihr Programm,

Ziehen die dann durch,

Ob es allen Menschen passt oder nicht,

Ist ganz egal.

Die machen eben das,

Auch wenn eine große Opposition da ist.

Vom energetischen Ablauf her ist es ja sehr einsichtig,

Dass das nicht das Nonplusultra ist.

Wenn da ständiger Opposition da ist,

Wenn da ständiger Gegenkraft da ist,

Das kann ja für einen guten Energiefluss ja nicht günstig sein.

Soziokratie ist eine Form,

Wo so lange gesprochen wird,

So lange diskutiert wird,

Bis keine Gegenkräfte mehr da sind,

Wo zwar nicht alle total dafür sein müssen,

Aber wo zumindest niemand dagegen ist,

Wo jeder zumindest gut mitmachen kann.

Das ist natürlich ein ganz anderer Energiefluss.

Das ist natürlich viel effektiver,

Als wenn ständiger Opposition,

Eine Gegenbewegung da ist,

Eine Gegenkraft auch am Wirken ist.

Man stellt sich vor,

Man ist in einer Firma,

Wo alle voll dafür sind und alle voll mitmachen und wo nicht einfach irgendwas drüber gestülpt wird,

Wo vielen gar nicht passt oder wo viele gar nicht einverstanden sind.

Und bei dieser Soziokratie gibt es dann eben genaue Formen,

Wie die höheren Kreise mit den sogenannten niedrigeren Kreisen,

Wie das dann auch alles zusammenwirkt.

Also es gibt Formen,

Aber sind eben noch nicht etabliert.

Wir können nochmal aufstehen und die Beine ausstrecken.

Reviews

Sehr wertvoller Vortrag, danke!

Interessant, viel unheilsame Kommunikation habe ich auch schon so beobachtet - auch bei mir selbst. Da wartet viel Arbeit. In diesen 68 Minuten finden sich einige gute Inspirationen wie damit umgegangen werden kann. Die Geschichte mit dem kristallinen Beleuchtungsapparat für das Wasser kommt mir persönlich allerdings etwas komisch vor. .Wie auch immer, die Prinzipien (bezüglich Tugend und Licht) sind bei mir angekommen. Lieber Bhante -Vielen Dank🙏