El Discernimiento

En esta sesión del Dōjō Zen Rinzai Laico, I Shin Den Shin, el maestro Ikkyu Shin introduce al tema de los obstáculos para el progreso espiritual y aborda el primer método para restringir y abandonar las impurezas mentales: el discernimiento. Por escuchar este podcast, Gasho.

Transcript

Bienvenida y bienvenido a una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko Isshin Denshin Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin Buenas noches,

En esta ocasión hablaremos de uno de los discursos medianos que el Buda pronunció que están compilados en lo que se denomina el Mahima Nikaya Mahima Nikaya es la colección de los discursos de duración media o medianos para ello la palabra Mahima es la traducción de mediano en el lenguaje Pali y esto forma parte de lo que se conoce como el Sutta Pitaka que es una de las tres cestas,

En este caso de la cesta de los suttas y en esta están reunidos los antiguos textos budistos escritos en este idioma y constituyen por sí mismos el cuerpo doctrinal y fundamental del budismo Theravada también podríamos llamarle fundacionales con los que se fundan y se compone mayoritariamente de los suttas o discursos pronunciados por el Buda y a veces algunos de sus discípulos más cercanos Muy bien,

El Mahima Nikaya tiene en su colección 152 de estos discursos medianos o sutras cuya extensión generalmente es menor en tamaño en comparación con el Diga Nikaya pero mayor que los sutras cortos pertenecientes a los Nikaya siguientes Algunos discursos de esta colección son realmente muy muy profundos y a veces hasta ininteligibles,

Un poco difíciles de entender mientras que otros exponen e ilustran con historias muy muy entretenidas los importantes puntos doctrinales como por ejemplo la ley del karma Esta segunda parte de los suttas Pitakas consiste en estos como mencionamos 152 sutras de mediana longitud y están divididos en tres partes la primera parte se le conoce como el Mulapanasapali el segundo es el Mahim Yamanapasali y el tercero es el Uparipanasaspali Los primeros se les llama discursos sobre raíces los segundos los discursos medianos y los terceros los discursos finales Sobre los primeros que son los discursos sobre las raíces esta colección que es Mulapanasapali vamos a leer el segundo de ellos que es el Sabasabasutra En este sutra muy muy famoso y reconocido en el ambiente budista se habla de la raíz de las impurezas El Buda en este discurso medio enseña a los monjes siete métodos para restringir y en todo caso depurar y abandonar las impurezas mentales que constituyen básicamente la principal razón de ser un obstáculo para el progreso espiritual ya que de esta forma mantienen atados a los seres en interminables seres de nacimientos y muertes Bueno vamos a entrar propiamente en este texto que se llama el Sabasabasutra que comienza precisamente con las palabras tradicionales de esto he oído Esto he oído es como se conoce que son palabras que registra Ananda sobre lo que el Buda dijo en cierta ocasión y por eso comienza siempre como esta declaración para indicar que a pesar de que él fue el que lo compiló y escribió no son palabras de él sino que así lo había escuchado y continúa diciendo El sublime moraba cierta vez en el monasterio de Anantapindika en el parque Yeta en Zabapi y allí el sublime se dirigió a los monjes diciendo os enseñaré oh monjes como vencer todos los obstáculos escuchad,

Estad digna atención y hablaré Así sea señor respondieron los monjes en asentimiento al sublime y el sublime habló como sigue la destrucción de los obstáculos oh monje es para aquel que sabe y ve no para aquel que no sabe ni ve y que debe saber y que debe ver oh monjes aquel que destruye los obstáculos el pensamiento sabio y el pensamiento sin sabiduría aquel que piensa sin sabiduría oh monjes surgen los obstáculos que aún no han surgido y aumentan los obstáculos que ya están presentes en aquel que piensa sabiamente oh monjes no surgen los obstáculos que no han surgido y disminuyen los obstáculos que ya están presentes así hay oh monjes obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento hay obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción hay obstáculos que deben ser vencidos por el uso justo hay obstáculos que deben ser vencidos por el aguante hay obstáculos que deben ser vencidos evitándolos hay obstáculos que deben ser vencidos desechándolos y hay obstáculos que deben ser vencidos mediante el desarrollo espiritual aquí hay una pausa si observamos nos da en esta introducción el mismo Buda una descripción de las formas de vencer los obstáculos vamos a comenzar con el primero que es el discernimiento y comienza el Buda diciendo así ¿y cuáles son oh monjes los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento?

Aquí oh monjes el hombre común y no instruido que no ve a los seres nobles que no ha oído ni practicado la noble doctrina que no ve a los sabios que no ha oído ni practicado la doctrina de los sabios ese hombre no conoce las cosas en las que hay que pensar ni tampoco en las que no hay que pensar entonces desconociendo las cosas en las que hay que pensar así como las cosas en que no hay que pensar él piensa en las cosas que no hay que pensar y no piensa en las cosas que tiene que pensar ahora ¿cuáles son estas?

Si al pensar en ciertas cosas oh monje surge el obstáculo del deseo sensual que aún no ha surgido aumentará si el obstáculo de este deseo sensual que ya está presente surge el obstáculo de la ignorancia que aún no ha surgido y aumente el obstáculo de la ignorancia ya presente surge también el obstáculo del deseo de existencia que aún no ha surgido y este obstáculo que ya está presente crece,

Aumenta estas son las cosas en las que no hay que pensar pero él piensa en ellas y ahora ¿cuáles son oh monjes las cosas en las que hay que pensar en las cuales él no piensa si al pensar en ciertas cosas oh monjes no surge el obstáculo del deseo sensual entonces este disminuye no surge el deseo de la existencia porque no surge el obstáculo del deseo de existencia que no ha surgido y disminuye este deseo de existencia ya presente no surge el obstáculo de la ignorancia que no ha surgido y disminuye por lo tanto este obstáculo de ignorancia ya presente estas son las cosas en las que hay que pensar pero él ya no piensa en ellas así pensando en las cosas que no hay que pensar y pensando en las cosas que hay que pensar así surgen en él los obstáculos que no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes aquí hago otra pausa como vemos el Buda describe dos actitudes dos actitudes de nuestra mente desordenada de una mente no instruida de una mente no orientada a la sabiduría en donde empezamos a considerar ciertas cosas que lo único que hacen es minar nuestra energía minar nuestra capacidad de discernimiento mientras que las cosas en las que debería estar ocupada nuestra mente no lo está en esta otra forma de colocar la energía mental en cosas que no debemos continuo porque aquí el Buda hace una conclusión dice de ese modo carente de sabiduría él piensa existí en el pasado no existí en el pasado que fui en el pasado como fui en el pasado habiendo existido anteriormente que fui en el pasado existiré en el futuro no existiré en el futuro que seré en el futuro como seré en el futuro y si existiendo en ese futuro que es lo que seré en ese futuro más lejano también el presente ahora lo torna tan perplejo acerca de sí mismo pues se pregunta ¿existo?

¿no existo?

¿qué soy?

¿cómo soy?

¿de dónde viene?

¿y a dónde irá este ser?

Así pensando sin sabiduría una de las seis opiniones falsas surgirán en él ¿tengo un alma?

Esta opción falsa nace en él como verídica y con firmeza ¿no tengo un alma?

Esta opinión también nace falsa como verídica y con firmeza por medio del alma conozco el alma esta opinión falsa surge como verídica y con firmeza en él por medio del alma conozco la no alma esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza también o aún otra opinión falsa surge en él esta alma mía que se expresa y siente recibe aquí o acuya el resultado de las acciones buenas y malas esta alma mía que es permanente fija eterna e inmutable así permanecer eternamente esto monjes es denominado especulaciones agitación agitación de esas especulaciones y lazos de especulaciones ligado por estos lazos de opiniones os digo monjes el hombre común y no instruido está liberado del nacimiento la vejez la muerte las aflicciones las lamentaciones las dolencias las penas mentales las agonías y por lo tanto no está liberado del sufrimiento pero el sabio o monjes el noble discípulo que se aproxima a los seres nobles ha sido instruido y practica la doctrina de los sabios ese conoce las cosas en las que hay que pensar así como las que no hay que pensar entonces conociendo las cosas en las que hay que pensar y en las que no hay que pensar el piensa en aquellas y no en estas así si al pensar en ciertas cosas o monjes surge el obstáculo del deseo sensual aumente este deseo aumente el obstáculo del deseo de existencia y aumente el deseo de existencia como un obstáculo estas cosas son en las que no hay que pensar y el piensa así por no pensar en las cosas que hay que pensar y pensando en las que si hay que pensar no surgen en el los obstáculos que a uno ha surgido y disminuye los obstáculos ya presentes aquí hago otra cosa cuando se logra hacer esta transición entre dedicarle nuestra energía a los pensamientos conducentes a liberarnos del sufrimiento y cuando hemos abandonado la especulación de estas ideas que el Buda propone ¿qué surgirá entonces en la mente del que está pensando sabiamente?

Y el Buda continúa dice de este modo el piensa sabiamente esto es sufrimiento piensa sabiamente esta es la causa del sufrimiento piensa sabiamente esta es la sensación del sufrimiento piensa sabiamente este es el sendero que conduce a la sensación del sufrimiento pausa de nuevo aquí se refiere al Buda que de una forma natural lógica prácticamente orgánica surge en él la reflexión por discernimiento acerca de las cuatro nobles verdades ver que en la existencia existe el sufrimiento y la insatisfacción que tiene causas muy específicas y la puede localizar y la puede ver y que además sabe cómo hacer que cese este sufrimiento y que a su vez conoce a través de ello el sendero que conduce a la sensación del sufrimiento continúa pensando así él se desliga de los tres lazos la ilusión del yo la duda y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias esta es la sensación del sufrimiento y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias esta es la sensación del sufrimiento y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias esta es la sensación del sufrimiento y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias esta es la sensación del sufrimiento y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias esta es la sensación del sufrimiento y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias del Dojo Senrin Sai Laiko y Shin Denshin un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista con el maestro Frank Zuniga y Kyushin

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