Purifica tu Mente 06

Esta es la tercera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del segundo día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka.

En esta sección del discurso, el maestro explica en detalle el siguiente trayecto del Dharma, Samadhi. También nos ilustra con detalles sobre cómo conducir efectivamente nuestra práctica cuando naturalmente avancemos en nuestra sensibilidad y nos movamos al nivel de las sensaciones.

El discurso cierra con una breve introducción al tercer gran trayecto, Prajna, que comenzará a practicarse en el día cuarto.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

Con este audio finalizamos el discurso del Maestro Goinka en la tarde del segundo día del Retiro de Diez Días para conocer la Técnica Vipassana.

El audio anterior introdujo el concepto del Noble Camino Óctuple y se concentró en el trayecto Shila.

El Maestro cierra esta sesión explicando en detalle el siguiente trayecto,

Samadhi,

Y cómo ya lo hemos comenzado a recorrer mediante la observación de la respiración.

También nos ilustra con detalle sobre cómo conducir efectivamente nuestra práctica cuando naturalmente avancemos en nuestra sensibilidad y nos movamos al nivel de las sensaciones en los momentos que éstas aparezcan.

El discurso cierra con una breve introducción al tercer gran trayecto,

Paña,

Que comenzará a practicarse en el día cuarto.

Si el profesor de Dharma sólo enseña el trayecto Shila,

No es una persona iluminada.

Una persona sabia enseñará la totalidad del Dharma.

Esa es sólo una parte del Dharma.

Sólo decirle a la gente,

No deberías hacer esto,

No deberías hacer esto otro,

Deberías hacer esto,

Deberías hacer esto otro,

A la gente le entrará por un oído y le saldrá por el otro.

No tendrá ningún efecto porque uno sabe muy bien lo que no tiene que hacer,

Pero a pesar de eso se la pasa haciéndolo.

Un alcohólico lo sabe muy bien.

La bebida no es buena para mí,

Debería salir de esta adicción.

Un apostador lo sabe muy bien,

No debería apostar,

Pero cuando llega el momento él olvida todo,

Bebe,

Apuesta.

¿Por qué?

Porque no tiene control de la mente,

No es un maestro de la mente,

Es un esclavo de su propia mente,

Es esclavo de su propio patrón de comportamiento interior.

El Dharma no está completo con sólo sermones como estos.

Para hablar de sanar y ayudar es el siguiente paso.

Samadhi,

Maestro de la mente.

Aprenderás a convertirte en maestro de tu propia mente.

Aprenderás cómo dominar tu mente,

Dominarla sobre una base provechosa.

La concentración de la mente sobre una base de pureza.

Esto es Samadhi.

Otras tres partes de Dharma hacen parte del Samadhi.

Sama-Vayama,

Sama-Sati,

Sama-Samadhi.

Sama-Vayama,

Recto tipo de esfuerzo,

Recto tipo de ejercicios.

Cuando tu cuerpo está débil,

Cuando tu cuerpo está enfermo,

Tienes que hacer algún tipo de ejercicio.

Si nuestro cuerpo está tan débil que no podemos dar ciertos pasos y nos lo pasamos tambaleando de un lado a otro,

Alguien nos recomendará,

Haz este ejercicio.

Tonifica tus músculos,

Fortalece tu cuerpo.

De la misma manera,

Cuando la mente se debilita,

Y todos lo han notado en estos dos días,

En sólo dos días,

Lo débil y poco saludable de la mente que estás cargando,

Tambalea de un lado a otro,

Tan poco firme,

Tan inestable,

Que tienes que hacer unos ejercicios para estabilizarla,

Para hacerla fuerte,

Firme,

Saludable,

Profunda.

Todo ejercicio que vuelva fuerte tu mente es un buen ejercicio.

Esto es Sama-Vayama.

En Dharma hay cuatro ejercicios.

Cada ejercicio es para examinarte a ti mismo.

El primer ejercicio,

Examina tu mente,

Incluso a nivel superficial.

En el presente tengo este vicio o este mal hábito.

Deshazte de ellos,

Deshazte de esos vicios.

Segundo ejercicio,

Examina nuevamente tu mente.

Mi mente no tiene este vicio o aquel otro.

Entonces,

Cierra todas las puertas de tu mente y no permitas que entre ninguna nueva impureza.

Tercer buen ejercicio,

Examina una vez más tu mente.

Mi mente tiene esta virtud en particular.

No desarrolles ego u orgullo por eso.

Esta virtud está allí,

Es una realidad.

Entonces,

Busca cómo preservarla,

Cómo multiplicarla.

El cuarto ejercicio es,

Nuevamente examina tu mente y mira,

No tengo esta o esta otra virtud en particular.

Abre las puertas de tu mente y dale la bienvenida a la virtud que debe venir.

Estos son los cuatro ejercicios para volver saludable a la mente,

Para fortalecerla.

Es lo que has comenzado a hacer indirectamente.

La siguiente parte de este trayecto es Samma Sati.

Atención,

El tipo correcto de atención.

¿Qué es eso?

La atención a la realidad de este preciso momento.

Lo que pertenece a tu estructura mental y física propias es el tipo correcto de atención.

La atención no puede estar en el pasado.

La palabra Sati tiene dos significados.

Uno de ellos es un recuerdo que no tiene nada que ver con esta parte del Dharma.

Un recuerdo es del pasado.

Si te la pasas pensando en el pasado,

Eso no es Samma Sati,

No es la atención recta.

La conciencia no puede ser del futuro.

Solo estarás pensando,

Solo estarás imaginando,

Solo estarás soñando,

Nada real.

La atención solo es real cuando permanece atenta a la realidad de este momento tal y como se está manifestando,

A cada momento,

A cada instante.

Y esta realidad debe pertenecer a tu yo total.

Esta mente,

Esta materia,

La combinación de ambas.

Esto es lo que has comenzado a hacer.

Comenzaste a observar tu respiración entrar y salir,

A cada momento,

Tal y como es.

Si es profunda,

Es profunda.

Si es superficial,

Es superficial.

Si pasa por la fosa izquierda,

O si pasa por la fosa derecha,

O si pasa por ambas fosas.

La realidad tal como es.

Por supuesto,

Cuando un estudiante nuevo no puede sentir la sutileza de la respiración,

Le es permitido tomar respiraciones intencionales,

Conscientes,

Un poco más fuertes,

Pero solo algunas.

Luego tiene que volver a la respiración natural.

De esta manera desarrollará la capacidad de sentir la sutileza de la respiración claramente.

De esta manera estará con la realidad tal y como es,

No como le gustaría que fuera,

Sino como es.

Y eso se llama YATHA BHUTA,

De momento a momento,

Tal y como es.

¿Has estado haciendo esto?

El camino completo te llevará desde una realidad muy grande y sólida,

Porque eso es lo que experimentas en un principio,

Y luego te mueves,

Te mueves a una realidad cada vez más sutil.

Exploras el campo completo de esta estructura material y mental,

La mente y los contenidos mentales,

Desde la realidad más amplia,

Más superficial,

Hasta la realidad más sutil.

Cada paso debe llevar a SUKU MA,

Lo sutil.

Cuando cruces lo más sutil de la mente y la materia,

Experimentarás algo que está más allá de la mente y la materia.

Notarás un campo que surge y pasa,

Surge y pasa.

Hay algunos cambios teniendo lugar,

Hay un flujo,

Un cambio continuo en movimiento.

Pero cuando cruzas ese campo ya nada surge,

Ya nada pasa.

Esto es algo,

La verdad eterna,

Que no puedes imaginar.

En el camino del Dharma nada se debe imaginar y nada se debe aceptar porque lo dijo Buda o porque tu profesor lo dijo.

Lo tienes que experimentar y esa experiencia te va a volver una persona completamente distinta.

La experiencia de la verdad eterna,

Así sea por unos segundos,

Convierte a una persona en santa.

Y el camino completo,

A medida que vas avanzando entre las sutilezas,

Es un proceso de purificación y lo entenderás mientras continúes avanzando en el camino.

Algo importante de entender es que aunque te estés moviendo de la realidad amplia hasta la más sutil,

Uno no puede crear la realidad sutil.

Debes dejárselo al Dharma,

Dejárselo a la naturaleza.

Nuestra naturaleza hará su trabajo.

Entonces,

Para ti,

A lo que sea que se manifieste,

Tienes que prestarle atención.

En un principio tendrás que tomar respiraciones fuertes y ser consciente de esto.

Luego,

Naturalmente,

La respiración se volverá cada vez más sutil,

Mucho más suave,

Mucho más fina.

Permanece atento a esto.

Hoy,

Durante todo el día,

Fijaste tu atención al toque de la respiración dentro de esa área limitada de tu cara.

El Buda quiso que trabajáramos en esta área limitada porque entre más pequeña el área,

La mente estará obligada a afinarse,

A volverse más sensible,

Más sensitiva.

Mañana y pasado mañana,

Trabajarás en una zona aún más reducida.

Hoy seguirás trabajando en esta pequeña área triangular,

En el toque de la respiración,

En cualquier lugar dentro de las paredes de tus fosas,

El toque de la respiración,

En cualquier lugar de los anillos externos de tus fosas,

El toque de la respiración,

En cualquier lugar debajo de tus fosas,

Sobre el labio superior,

El toque de la respiración.

Esta noche y mañana,

Durante todo el día,

Experimentarás algo más sutil que eso.

Aunque ese toque ha estado allí todo el tiempo,

Nunca te habías percatado,

No eras consciente de él.

Ahora con la práctica has vuelto tu mente más aguda como para sentir ese toque.

De la misma manera,

Hay otras cosas sutiles que están allí todo el tiempo,

Pero no te has dado cuenta,

No te has dedicado a prestarles atención.

Ahora esta técnica te ayudará y comenzarás a sentir.

Hay una cosa,

Una realidad que se volverá evidente.

Notarás que la respiración cuando sale es un poco más caliente que cuando entra.

La temperatura del aire que entra y que sale varía,

Sale más caliente.

Esto es una verdad,

Pero nunca habías sido consciente de ello,

Y esto es natural.

La temperatura de la atmósfera externa es más baja que la temperatura al interior del cuerpo.

Entonces el aire frío que inhalas entra en contacto con una temperatura más cálida y sale un poco más caliente.

Y muy pronto comenzarás a sentir algo más,

Una realidad que no tiene nada que ver con la respiración.

Usas la respiración para moverte a esa realidad sutil.

Ahora incluso sin usar la respiración,

Trabajando en esta área triangular,

Esta noche y mañana comenzarás a sentir una reacción bioquímica sucediendo en este lugar,

Una reacción electromagnética.

Algo que está sucediendo a lo largo del cuerpo,

A lo largo de tu estructura física a cada momento.

Hay una u otra reacción bioquímica electromagnética y por eso tienes una sensación tras otra en el cuerpo.

En cualquier lugar en que haya vida,

Por fuerza hay una sensación.

Ahora en esta área triangular comenzarás a tener algunas sensaciones.

Ninguna sensación en particular,

Cualquier sensación.

Tal vez comienzas a sentir calor en este área,

Puede ser el calor corporal,

El calor de la atmósfera,

Calor.

Tú solo observas calor.

Hay calor en este momento,

Ya está.

Tal vez es frío,

Tal vez es sudor.

Tú solo observa,

No hagas nada.

Puede ser una sensación de piquiña.

De nuevo,

Solo observa la sensación de piquiña,

No reacciones a ella.

Si tienes una pequeña sensación y empiezas a reaccionar,

Si empiezas a frotarte o a rascarte,

Eso no es samasati.

Samasati es simplemente observar.

No hagas nada,

Solo observa la realidad que se ha manifestado por sí misma.

Una rasquiña comienza,

Déjame ver cuánto tiempo dura.

Se vuelve cada vez más fuerte,

Pero al final pasa,

Desaparece.

Ninguna rasquiña es eterna,

No está allí para quedarse por siempre.

Déjame ver cuánto dura.

Cualquier sensación no va a durar para siempre.

Esta surge y tarde o temprano desaparece.

Tú eres solo un testigo silencioso de lo que está pasando.

Tal vez una piquiña,

Tal vez una sensación de cosquilleo,

Por momentos una sensación de hormigueo,

Por momentos una sensación de palpitación,

De latidos.

Tal vez una sensación de ligereza,

Tal vez una sensación de pesadez,

Tal vez presión,

Tal vez tensión,

Tal vez estiramiento,

Incluso dolor.

Tal vez una sensación de contracción,

Expansión,

Contracción,

Expansión.

Tal vez una sensación de entumecimiento,

Una sensación de sequedad o una sensación de humedad.

Cualquier cosa,

No puedes elegir las sensaciones.

Tu única decisión es observar.

Deja que la naturaleza juegue su rol,

Deja que el Dharma juegue su papel.

A cada momento,

Lo que sea que se manifieste es la realidad de ese momento y tu trabajo es solo aceptarlo,

Observarlo,

Sin reaccionar a ello,

Solo observar,

Nada más que observar.

No busques algo que no está allí,

De otra manera te confundirás.

Lo que sea que surja,

Acéptalo y obsérvalo.

Es también posible que experimentes una sensación que no puedes nombrar o categorizar,

No es necesario,

Incluso aquellas que puedes nombrar o clasificar no deberían serlo.

Algo está pasando y tú solo observas sin necesidad de reaccionar,

Con objetividad.

Con eso se cumple el propósito.

Esto es lo que la técnica quiere que hagamos,

Simplemente aceptar la realidad de este momento tal y como es,

Sin reaccionar ante ello,

Sea cual sea la sensación.

Es posible que por momentos no percibas ninguna sensación.

Aunque la sensación esté ahí a todo momento,

En cada una de las partículas del cuerpo,

Tu mente es tan gruesa que no puedes sentir la realidad sutil.

Cuando no tengas ninguna sensación dentro de los límites del triángulo de tu nariz,

Regresa tu atención a la respiración.

Súbitamente surge una sensación,

Dale toda la importancia a la sensación que haya surgido,

Sigue observándola.

Cuando esa sensación desaparezca,

Tal vez otra surge que también desaparezca.

Esta pasa y tal vez otra surge.

Si ninguna sensación aparece,

Lleva tu atención otra vez a la respiración.

Permanece atento a alguna de las dos,

A la sensación o a la respiración,

Pero dale más importancia a la sensación cuando esta surja.

Es posible también que en algún momento tengas más de una sensación en este área,

Dos o tres al mismo tiempo.

No te vayas a confundir por eso,

Elige una y elige la que es más sutil.

Aquella que predomina la puedes sentir muy fácil,

Déjala.

En cambio,

Dale importancia a la más débil e intenta sentir mucho más esa sensación débil.

Así tu mente se hará mucho más sensitiva,

Mucho más sensible a la realidad sutil.

Entiende que tienes que mantener tu atención en el área triangular que has definido en tu rostro para lograrlo.

Si permites que tu atención haga un barrido a lo largo de tu cuerpo,

Tu atención permanecerá muy amplia y vas solamente a percibir sensaciones generales y así no podrás ir a la profundidad de la manera en que Buda quiere que vayamos.

Entonces,

Mientras estás prestando atención al triángulo alrededor de tu nariz,

Algo puede comenzar a pasar en otras partes de tu cuerpo.

No lo puedes detener,

No intentes detenerlo,

Solo ignóralo,

No le des ninguna importancia.

Algo está pasando en otro lugar,

Pero mi tarea es explorar la realidad de este área triangular.

Si algo sucede dentro de las paredes internas de mis fosas,

Lo observo.

Si surge alguna sensación en las paredes exteriores de mis fosas,

Lo observo.

Si alguna sensación surge cruzando entre mis fosas,

Lo observo.

Alguna sensación surge bajo mis fosas,

Sobre mi labio superior,

Lo observo.

Pero cualquier cosa más allá de esos límites,

Lo ignoro.

Notarás que cuando tu mente está limitada a un área pequeña,

Y porque es pequeña,

Ella se vuelve cada vez más aguda.

Practicarás esto esta noche y mañana durante todo el día.

Esto es Samma Sati.

Lo siguiente es Samma Samadhi.

Samadhi es concentrar la mente.

Pero Samma Samadhi es otra cosa,

Con una base,

Una base provechosa.

¿Y qué es una base provechosa?

Algo libre de moja.

Moja es ignorancia,

Sin ilusión,

Sin engaños,

Sin alucinaciones,

Sin confusión y sin imaginación.

El objeto de tu atención debe ser real.

Lo que has estado practicando es Samma Sati,

Conciencia de la realidad de este momento.

La realidad del momento en el que estás experimentando dentro de esta área limitada.

Ahora es este momento.

Al siguiente momento prestas atención a la realidad del momento siguiente.

Al siguiente momento prestas atención a la realidad que le sigue.

Así,

A cada momento,

Sin ninguna distracción.

Si te mantienes observando la realidad de cada momento,

Habrá cambios en las sensaciones,

Pero estás dentro de esta área y con la realidad que se manifiesta a cada instante.

Entre más tiempo permanezcas haciéndolo sin ninguna interrupción,

Tu Samadhi se fortalecerá más.

Y es Samma,

Recto,

Porque concentras tu mente a una experiencia real.

La imaginación no está involucrada.

La mente puede llegar a concentrarse con cualquier objeto imaginario,

Una silueta,

Una forma,

De esta u otra religión,

O a través de la repetición de una frase o palabra particular,

Pero esta no es la realidad natural.

Si te das cuenta,

El Shila que practicas te lleva al siguiente paso,

Al Samadhi,

Y el Samadhi que comienzas a practicar te llevará al tercer paso,

El Paña.

Es progresivo,

Moviéndose hacia la meta final.

Entonces,

Si tomas cualquier otro objeto imaginario,

Puede ser tu propia creación,

Y pones algo que no está allí,

No te llevará a la meta final.

Entonces,

Los objetos de tu atención deben ser lo que sea que pase dentro de esta área.

Simplemente mantente atento a cada momento.

El tiempo que estás atento de forma continua dentro de este área limitado es Samma,

Samadhi.

De otra forma,

La mente se puede concentrar con Moja,

Ignorancia hacia objetos imaginarios,

O con Raga,

La avaricia como base,

O con una base de aversión,

Dosa.

Es posible que hayas visto un cazador completamente concentrado con su escopeta de doble cañón.

Una presa aparece a la vista,

Él le apunta y la mata.

La concentración está allí,

Pero esto no es Samma,

Samadhi,

Una recta concentración.

Un gato permanece parado cerca al hoyo de una ratonera,

Completamente concentrado.

El ratón sale y el gato salta y lo devora,

Completamente concentrado.

Eso no es Samma,

Samadhi.

Toda acción verbal o física perjudicial está hecha con algún nivel de Samadhi,

De concentración.

Incluso un ladrón o ladrona concentra su atención en tu bolsillo.

Puede estar muy concentrado en lo que hace,

Pero eso no es Samma,

Samadhi.

Porque Samma,

Samadhi debe estar libre de ansiedad,

Libre de aversión.

Cada vez que estás concentrado en tu respiración eres libre de Moja,

Libre de ignorancia.

No hay confusión sobre la realidad que estás sintiendo.

Tu respiración está ahí,

El toque de la respiración está ahí,

Sin duda.

Y ahora estas sensaciones,

Las sensaciones están allí.

Tú solo observas y no lo estás haciendo ni con ansiedad ni con aversión.

De la misma manera que respiras sin ansiedad ni aversión,

Tampoco lo ha habido al observar el toque de la respiración ni cuando percibes las sensaciones.

No hay allí ni ansiedad ni aversión.

Las cosas simplemente pasan y tú estás observando objetivamente.

Esto es lo que hace al Samadhi,

Samma,

Samadhi.

Y esto te ayuda a moverte hacia el siguiente campo,

En el tercer campo de paña,

Que es sabiduría,

Visión cabal,

Que purificará la mente más allá de la superficie.

Shila te lleva a Samadhi,

Donde desarrollas el dominio sobre tu mente,

Pero este dominio de tu mente es a nivel superficial.

Paña te lleva a la profundidad de tu mente.

El trayecto de paña consiste en purificar la mente al nivel más profundo,

También llamado nivel inconsciente,

La fuente de tu tristeza,

De tu desdicha.

Desde donde surgen todas las impurezas,

Desde donde se generan y multiplican,

Todas las impurezas pasadas que has acumulado tienen que salir a la superficie y desaparecer.

Saldrán a la superficie y desaparecerán.

No discutiremos sobre esto hoy,

Sino mañana,

Porque pasado mañana entrarás al campo de paña.

La teoría y la práctica deben trabajar juntas.

Entonces mañana discutiremos sobre paña,

Porque es lo que practicarás pasado mañana.

En este momento estás en el campo de Shila.

Estás cumpliendo todos los preceptos que tomaste,

Muy seria,

Meticulosa y escrupulosamente,

Y estás practicando Samma Samadhi,

La conciencia de la realidad dentro de este área limitada,

A cada instante,

A cada momento.

Haz uso del tiempo,

Aprovecha esta oportunidad con la buena base de Shila,

La moralidad,

Viviendo en este ambiente,

En un campo dedicado a la meditación como este.

No hay ninguna razón para que rompas tu Shila,

Y tienes toda la tranquilidad,

La calma,

El buen ambiente alrededor tuyo en el que puedes trabajar con Samadhi.

Haz buen uso de esto,

El tiempo es muy importante.

La oportunidad que tienes es muy buena para ti.

Las instalaciones y el Dharma maravilloso,

Esta técnica maravillosa,

Esta técnica universal libre de sectarismos,

Es tan racional,

Tan científica.

Haz uso de ella,

Hazlo por tu propio bien,

Por tu propio beneficio,

Por tu propia liberación.

Liberación de todo lo que te hace esclavo,

De todas las cadenas de ignorancia,

De la ansiedad,

De la aversión.

Sal de la tristeza y disfruta de la paz verdadera,

De la armonía verdadera,

De la felicidad verdadera.

Que todos ustedes disfruten la paz verdadera,

La armonía verdadera,

La felicidad verdadera.

El maestro termina la sesión entonando varias veces,

Sean todos felices,

En Pali,

Como al final de la primera noche.

Babatu,

Sava,

Mangalam.

Y los estudiantes responden,

Sadhu,

Sadhu,

Sadhu.

Compartimos tus buenos deseos,

También queremos que todos sean felices.

Los invita a descansar durante 5 minutos antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica.

La jornada termina a las 9 pm.

Que seas muy feliz de nos.

Reviews

Gracias por compartir estas valiosas enseñanzas 🙏🤍

gracias Denisse, sigo avanzando a mi ritmo.

Que gran audio. La meditación es un regalo. Seré paciente y constante. Tengo mucho trabajo. Una mente que es una pandereta, un ego crítico potentísimo. Gracias por compartir esta sabiduria Dennise

Excelente explicación de conceptos que son difíciles de entender. Sean felices !!