Purifica tu Mente 11

En esta parte del cuarto discurso, el maestro Goenka habla sobre sus dudas personales al comenzar a practicar esta técnica y sobre el riesgo de buscar algo especial, algo que no está allí.

Además esta sección incluye los siguientes temas: la importancia de la ecuanimidad mientras se realiza el barrido mental del cuerpo, las dos habilidades principales que estás desarrollando mientras practicas Vipassana, las tres verdades de la ley de la naturaleza que comprendes de forma vivencial mientras practicas esta técnica de meditación y la importancia de ser consciente y cuidadoso con lo que se siembra.

Transcript

Hola,

Soy Denisse.

En esta segunda parte del discurso de la tarde del día cuarto del curso de Vipassana,

El Maestro Goinka habla sobre sus dudas personales al comenzar a practicar esta técnica y sobre el riesgo de buscar algo especial,

Algo que no está allí.

Además,

Esta sección incluye los siguientes temas.

La importancia de la ecuanimidad mientras se realiza el barrido mental del cuerpo.

Las dos habilidades principales que estás desarrollando mientras practicas Vipassana.

Las tres verdades de la ley de la naturaleza que comprendes de forma vivencial mientras practicas esta técnica de meditación.

Y la importancia de ser consciente y cuidadoso con lo que se siembra.

Siempre recuerdo el caso de un amigo en el tiempo en que yo comencé a hacer un curso como este,

Hace décadas.

Inicialmente fue difícil.

El segundo día empaqué mis cosas para irme.

Me decía,

Esto no es para mí.

Vengo de una comunidad de negocios donde tenemos una mente muy torcida y astuta y esta era gente muy sencilla.

Profesores y gente como esa,

Muy buena.

No puedo hacer esto.

Y la tradición de la que venía de mis antecedentes era tan diferente.

¿Qué están haciendo?

¿Dónde está el Dios?

¿No hay un lugar para él?

Pobre Dios.

¿Y el alma?

¿No hay alma?

¿Qué tipo de meditación es esta?

Todos estos pensamientos estaban allí esperando algo especial.

El segundo día quería escaparme.

Me siento muy agradecido por una meditadora compañera.

Ella fue muy amable y me dijo,

Sólo un día más tendrás grandes sensaciones en el área de la nariz.

El primer día tuve sensaciones.

Sólo observa.

Eso es lo que los profesores quieren que hagas.

Estoy agradecido porque me quedé.

De otra manera me hubiera perdido de algo tan maravilloso en mi vida.

Y cuando el curso terminó,

Todo el que obtuvo realmente algo del curso siente que no puede resistirse a decirle a sus familiares y amigos,

Es maravilloso,

Deberías probarlo,

Es muy bueno,

Me ha hecho bien,

Puede ser bueno para ti también.

Un gran número de personas comenzó a participar en el curso,

Entre ellos uno de mis amigos,

Una persona muy adinerada,

Un industrial,

Un hombre de negocios.

Decir que era un empresario dedicado a los negocios es un buen testimonio para decir que era una persona muy desdichada.

No quiero decir que hacer negocios o trabajar en la industria esté mal,

Pero si la forma en que se hace es sólo una carrera desenfrenada para ganar dinero,

Si esa insensatez está ahí,

Uno se vuelve muy triste.

Lo sé porque pasé por el mismo juego.

Sabía sobre esa desdicha y como estaba saliendo de eso le dije que probara también,

Y no aceptó.

Fuiste por tu migraña,

Yo no tengo eso,

¿por qué debería ir?

Tenía migrañas aún más fuertes que las mías,

Yo lo sabía.

Me tomó un año y medio convencerlo que lo probara.

Pruébalo,

Y lo hizo.

Dos días,

Tres días pasaron,

Llegó el cuarto día y se comenzó la práctica de Vipassana,

Y el quinto día el profesor hizo una ronda.

Un centro de meditación ideal debería tener celdas individuales para cada meditador.

Aquel centro tenía celdas y el profesor guía iba allí para guiar a cada estudiante,

Y cuando había indios que no entendían birmano correctamente me llamaban con él para traducir.

Así fuimos a la celda de este meditador,

Mi amigo.

Golpeamos en su cuarto,

Él abrió y lo primero que preguntamos fue,

¿qué sensación has tenido?

Y él dijo,

Ninguna.

Y vimos que se había quitado su camisa,

Su camiseta,

Sus pantalones estaban remangados,

Estaba sudando.

Estás transpirando muchísimo.

Sí,

He transpirado mucho esta celda tan pequeña,

Hay mucho calor.

¿Tienes calor?

Entonces observa el calor,

Observa la transpiración.

Él me miró y luego a mi profesor,

¿de qué están hablando?

¿Observar el calor?

¿Vine a observar el calor?

¿A observar el sudor?

¿De qué están hablando?

Él pensó que estábamos bromeando y dije,

Mira,

Esta es la técnica,

Tienes que hacer esto,

Observar,

No reaccionar,

Solo observas.

Él no escuchaba,

Vine aquí.

Si me dijeras que viera al alma,

Hay un significado.

Que viera a Dios,

Tendría algún significado.

Incluso ver a Buda,

Porque para nosotros es reencarnación de Dios,

Tendría sentido,

De otra manera no tiene propósito.

¿Qué objetivo tiene observar este calor?

Y cada día le tratamos de explicar y cada día cuestionaba cada sensación.

Nada especial.

Estaba buscando algo especial.

Decía,

Nada especial.

Sentía pena por él,

Con la dificultad con la que había venido y durante los diez días se la pasó buscando algo especial y nada especial llegó.

La naturaleza se estaba manifestando por sí sola.

La naturaleza del cuerpo se estaba manifestando por sí sola.

La verdad se estaba manifestando por sí sola.

El Dharma se estaba manifestando por sí solo y él lo estaba rechazando.

No,

No,

No lo quiero.

Quiero algo especial,

Algo especial.

Después de un año en que mucha gente salía de allí sonriendo y hablando sobre diferentes beneficios,

Se sintió muy mal.

Se había perdido de algo.

Lo entendió y me dijo,

Por favor,

Dame una nueva oportunidad.

El profesor no me querrá ya.

Por favor,

Recomiéndame.

Dame una nueva oportunidad.

Ahora si me dicen que observe el calor,

Me sentaré exclusivamente a observar el calor.

No haré nada más.

Si transpiro,

Observaré la transpiración.

Nada más.

Volvió,

Trabajó adecuadamente y se desarrolló mucho en Vipassana.

Quiere decir que en el momento en que buscas algo especial no estás haciendo Vipassana.

Vipassana es Yatá Bhutá,

Lo que sea que esté sucediendo en este momento.

La realidad de este momento tal y como es,

Como es,

No como te gustaría que fuera.

Si comprendes eso,

Progresarás gradualmente sin dificultad.

Pero si te la pasas ignorando la realidad cuando esta se manifiesta y buscas algo que no está allí,

No estás haciendo Vipassana.

Entonces ten en cuenta este punto,

Que lo que sea que sientas a nivel corporal,

A nivel físico,

Cualquier cosa que sientas es una sensación,

Agradable o desagradable,

Intensa o débil,

No importa cómo sea,

Tú solo obsérvala.

Haz tu trabajo y deja el resto al Dharma,

Deja el resto a la naturaleza.

Estás haciendo tu trabajo y los resultados vendrán.

Cuando mueves tu atención de la cabeza a los pies,

Es posible que alcances un estado en que no tengas ninguna sensación o en un lugar en particular no encuentres ninguna sensación.

Para ti no hay sensación,

Te parece un área ciega.

En realidad no existen áreas ciegas,

Hay sensaciones en todos lados,

Pero como tu mente es muy amplia y la sensación prevalente en esa área en particular es muy sutil,

Tu mente no es capaz de sentirla y dices que no hay ninguna sensación.

Esa es la realidad de ese momento,

Ninguna sensación.

Quédate allí con calma,

Silenciosamente,

Con atención y ecuanimidad.

Es muy importante ser ecuánime,

Imparcial.

Si no lo eres,

La técnica no te ayudará.

Si no percibes ninguna sensación en un área que te parece ciega,

Te quedas allí por algunos minutos y comienzas a desear,

Quiero una sensación,

Quiero una sensación,

Te quedas allí un minuto,

No aparece ninguna sensación,

Continúas el ciclo y cuando regresas a ese punto deseas lo mismo,

Quiero una sensación,

Quiero una sensación.

Llevas cinco ciclos y cuando pasas por esa zona no percibes ninguna sensación,

Comienzas a crear ansiedad y cuando creas ansiedad pierdes el equilibrio de tu mente y cuando la mente pierde el equilibrio la atención se vuelve muy gruesa,

No puede percibir una sensación que es sutil.

Es por eso que se debe ser ecuánime,

Incluso sin sentir ansiedad puedes sentir aversión,

Mira esta ceguera hacia esta parte no se va,

No se va y comienzas a sentir aversión,

Rechazo hacia la ceguera en esa área,

Nuevamente pierdes el equilibrio de la mente.

Mantente ecuánime,

Acepta la realidad tal y como es.

En este momento no estoy percibiendo ninguna sensación en esta área,

He hecho mi trabajo pero no veo ninguna sensación,

Déjame ver qué pasará.

Si es una parte de tu cuerpo que se encuentra cubierta intenta sentir el roce de tu ropa,

La sensación sutil,

Es muy superficial pero no importa,

El roce de la ropa y continúa.

Si es una parte descubierta de tu cuerpo concéntrate en el roce del aire,

Muy superficial y continúa.

Sigue trabajando de esta manera con mucha paciencia,

Muy pronto alcanzarás un momento en que percibirás sensaciones en todas partes.

Dos aspectos de esta técnica son,

Uno estás desarrollando tu habilidad,

La sensibilidad de la mente para percibir sensaciones de todo tipo en todos lados de tu cuerpo,

El segundo es estás aprendiendo a verlo con objetividad.

Intenta no reaccionar,

Estás aprendiendo esta técnica para cambiar el patrón de comportamiento de tu mente a nivel profundo,

Fundamental.

El nivel profundo de la mente,

Llamado el inconsciente,

En realidad no es inconsciente,

A todo momento de día y de noche está percibiendo las sensaciones del cuerpo,

Cada vez que aparece una sensación a cada momento la está percibiendo.

Todo tipo de sensaciones,

Lo que sea que aparezca,

Se la pasa sintiendo y se la pasa reaccionando a ellas.

Si la sensación es agradable se la pasará reaccionando con deseo,

Con ansiedad,

Con apego.

Si la sensación es desagradable se la pasará reaccionando con aversión,

Odio.

Ese es el patrón habitual de esa mente profunda inconsciente,

Todo el tiempo deseando,

Odiando,

Deseando,

Odiando.

Puedes cambiar ese patrón de comportamiento y por eso debes alcanzar un estado en donde sepas en qué lugar prevalece ese patrón de comportamiento,

El lugar en que tienes sensaciones.

Pero no desees ni odies,

Solo observa y comprende.

Mira,

Está cambiando,

Está cambiando.

En la medida en que continúes trabajando en esto,

La realidad de la naturaleza se volverá cada vez más clara.

La ley de la naturaleza comenzará a revelarse a sí misma.

La ley es ley en todos lados,

Afuera,

Adentro.

El universo entero está gobernado por la misma ley,

Lo animado e inanimado.

Comienzas a entender esta ley a nivel intelectual cuando ves las cosas que suceden en el exterior,

Pero no la puedes experimentar.

Solo lo puedes hacer cuando percibes sensaciones dentro del marco de tu cuerpo.

En ese momento se vuelve muy claro y no puede haber confusiones ni dudas y eso fue lo que hizo Buda.

Él nació en una familia real,

Era un príncipe.

Fue peculiar que no haya nacido en el palacio real,

Sino bajo un árbol,

Bajo el cielo descubierto en la naturaleza abierta.

A la edad de cinco o seis años sucedió que estaba sentado bajo un árbol y comenzó a meditar.

Simplemente observando la respiración y alcanzó una concentración profunda,

Un Samadhi profundo,

Absorbente bajo el árbol,

El primer paso de la meditación.

A los 35 años nuevamente bajo un árbol alcanzó la sabiduría plena y producto de su compasión comenzó a distribuir esta maravillosa técnica a otros.

Comenzó a girar la rueda del Dharma.

La primera enseñanza la dio nuevamente bajo el árbol con la naturaleza abierta bajo el cielo abierto y murió bajo un árbol con el cielo y la naturaleza abiertos.

Todo el tiempo que estuvo bajo el árbol con el cielo y la naturaleza abiertos estudió la naturaleza en su integridad.

Pero estudiar la naturaleza en su totalidad no convierte a alguien en Buda,

Sólo así uno no puede convertirse en alguien sabio.

Fue al estudiar la naturaleza al interior a nivel de la experiencia lo que lo convirtió en Buda.

Y eso fue lo que enseñó Nicha Kayagata Sati.

Todo el tiempo debes ser consciente de la realidad dentro del marco de tu cuerpo y eso es Vipassana.

Y mediante esto la ley entera se vuelve muy clara a nivel de la experiencia para los estudiantes de Vipassana,

El cambio.

A todo momento algún cambio está sucediendo,

Lo estás experimentando dentro del marco de tu cuerpo y en el exterior la misma ley,

Cambio,

Cambio constante.

Todo es una fusión,

Nada ha salido como un producto final,

Todo cambia,

Animado o inanimado,

Todo es una fusión que cambia,

Todo es flexible,

Fluye.

Esa realidad ahora se comprende por experiencia dentro del marco del cuerpo.

Otra realidad que sucede cada vez que se está presentando un cambio es que lo que sea que pase no lo hace de forma accidental.

Toda realidad tiene una u otra causa.

Una causa o varias causas juntas resultan en un efecto.

Causa-efecto,

Causa-efecto.

Y el efecto se convierte en una causa para otra cosa.

Causa-efecto,

Efecto-causa,

Causa-efecto.

Es de esta manera en que el universo se mantiene rotando,

Rodando,

Fluyendo.

Causa-efecto,

Efecto-causa,

Causa-efecto.

Comienza a ser muy claro a nivel de la experiencia.

Otra realidad que se vuelve muy clara como la causa,

El efecto.

Como la semilla es,

El fruto será.

En el mundo vegetal vemos lo mismo.

Desde el interior hacia afuera uno empieza a experimentar la misma ley.

Afuera planto dos semillas,

Una semilla de caña de azúcar,

Otra semilla de nim,

Un árbol muy pequeño en países tropicales.

La misma tierra,

La misma agua,

El mismo sol,

Obtienen la misma nutrición,

Comienzan a brotar y a crecer.

¿Qué pasa?

¿Qué pasa con la caña de azúcar?

Cada fibra es muy dulce.

¿Y con el árbol de nim?

Cada fibra es muy amarga.

¿Por qué la naturaleza es tan amable con una y tan cruel con la otra?

¿O puedes decir,

Por qué el omnipotente es tan amable con una y tan cruel con la otra?

No,

Nadie es amable o cruel,

Es simplemente la ley fija de la naturaleza.

La naturaleza sólo da nutrición y ayuda a la semilla a manifestar su cualidad.

La cualidad de la semilla de la caña de azúcar es dulzura,

Dulzura.

Se manifiesta a sí misma en cada fibra.

La cualidad de la semilla de nim es amargura.

La amargura se manifiesta en cada fibra.

Es la ley de la naturaleza.

Un gran árbol de nim creció.

Le muestro respeto,

Doy varias vueltas a su alrededor,

Le ofrezco flores,

Incienso,

Canela,

Etcétera,

Y luego con los ojos húmedos comienzo a orar.

¡Oh,

Dios,

Nim,

Dame por favor mangos dulces!

¡Dame por favor mangos dulces!

Podría quedarme orando por el año entero durante toda la vida y nada pasaría.

Obtendrás sólo la amargura del nim.

No puedes obtener mangos dulces.

Si en realidad quieres obtener mangos dulces,

Al momento de plantar la semilla debes ser muy cuidadoso.

Si plantas una semilla de mango dulce,

Sólo obtendrás mangos dulces.

Nuestra dificultad radica en que nos la pasamos sembrando sin cuidado,

Sin atención,

Sin conciencia plena.

Nos la pasamos sembrando semillas amargas y cuando llega la cosecha,

Al momento de la colecta,

Sólo queremos frutos dulces.

No es posible.

Espero que algo bueno pase para mí.

A pesar de que yo mismo sembré las semillas amargas,

Cosecharé frutos dulces.

Algún poder invisible me ayudará.

El Dios Omnipotente me ayudará.

¿Por qué te ayudará y no a otros?

Porque le estás orando,

Lo estás celebrando,

Se pondrá feliz con eso y por eso te ayudará y no a los otros.

Eso es una insensatez.

Entre más pronto se salga de esa insensatez,

Más pronto se comienza a seguir el camino de la ley de la naturaleza.

Al momento en que siembro,

Marco el destino del tipo de frutos que cosecharé.

Es por eso que debo ser muy cuidadoso al momento de plantar las semillas.

De esta manera se comienza más temprano el camino hacia la liberación de la desdicha.

De otra manera,

Uno se la pasa girando,

Girando en la ignorancia,

Se la pasa engañándose a sí mismo y rodando en la tristeza.

Así uno no puede salir de la tristeza.

La ley de la naturaleza es la ley de la naturaleza,

Es universal,

Se aplica a todo.

El fruto será como la semilla,

Los resultados serán según tus acciones.

Del tipo de acción depende el resultado.

Una anécdota en el tiempo de Buda.

Un día un joven vino llorando.

¿Qué pasó?

Continuaba llorando.

¿Qué pasó?

Señor,

Ayer murió mi padre.

Bueno,

Si murió,

Murió.

Llorando no puedes hacer que regrese.

¿Por qué lloras?

Señor,

He venido a ti con una solicitud especial.

¿Cuál solicitud?

Señor,

Por favor,

Haz algo por mi padre,

Por mi padre fallecido.

¿Qué puedo hacer por él?

Puede hacer mucho.

Usted es un hombre muy poderoso,

Un hombre muy grande.

Mire esos sacerdotes comunes,

Ellos hacen ciertos ritos y rituales,

Y mientras lo hacen dicen que el fallecido se irá al cielo.

Pero si usted,

Si usted hace esos ritos y rituales,

Mi padre no sólo alcanzará el cielo,

Sino que permanecerá allí.

Conseguirá la tarjeta verde,

La tarjeta verde del cielo.

Por favor,

Señor,

Haz algo por mi padre.

Compañero mío,

Buda sabía que cualquier discusión no funcionaría en ese momento tan emocional.

Tenía su propia manera de explicar las cosas.

Le dijo,

Ve al mercado y compra dos vasijas comunes de barro.

El joven se puso muy feliz,

Pensó.

Ahora Buda hará un rito y un ritual por mi padre.

Trajo las dos vasijas.

Buda le dijo,

Llena una con mantequilla,

Llena la otra con piedras,

Guijarros.

Ciérralas y séllalas apropiadamente.

Ahora ponlas en este pozo.

Debido al peso,

Ambas se fueron al fondo.

Trae un palo y golpéalas hasta que se rompan.

El joven estaba muy feliz.

Buda estaba haciendo un ritual por su padre.

India es una tierra muy amplia y antigua,

Un país de diversidad,

De extremos.

Puedes encontrar gente que alcanza el nivel de sabiduría suprema como Buda y encuentras personas que se la pasan girando ciegamente en dogmas y creencias.

Hay una creencia.

Cuando la madre o el padre muere,

El hijo toma el cuerpo fallecido hacia el camino funerario para incinerarlo.

Cuando la quema está a la mitad,

Toma un palo y golpea el cráneo y creen que con eso el camino al cielo queda destapado y así puede entrar.

Ahora como el padre ya había sido incinerado el día anterior,

Buda hizo una alusión a esto haciendo que el joven rompiera las dos vasijas.

La mantequilla contenida en una de las vasijas comenzó a subir a la superficie y las piedras contenidas en la otra se quedaron en el fondo.

Buda le dijo,

Llama a tus sacerdotes y diles que vengan aquí a orar y a decir,

Piedras suban,

Suban a la superficie y mantequilla desciende,

Desciende.

Déjame ver cómo sucede.

Ah señor,

Usted comenzó a bromear.

¿Es posible?

No es posible señor.

Eso va en contra de la ley de la naturaleza.

Las piedras son más pesadas que el agua,

No pueden flotar y la mantequilla es más ligera que el agua,

Seguirá flotando,

No puede hundirse.

Joven,

Sabes mucho sobre la ley de la naturaleza y no quieres aplicarla a todos.

Si tu padre se la pasó haciendo acciones que son como piedras,

Guijarros y rocas,

Está destinado a estar abajo.

¿Quién puede subirlo?

Si tu padre se la pasó haciendo buenas acciones,

Ligeras como la mantequilla,

Está destinado a subir.

¿Quién podrá agarrarlo de las piernas?

No intentamos entender,

Queremos depender de alguien más.

Alguien con un poder infinito hará algo por mí,

Alguien con un poder invisible hará algo para mí y nosotros no hacemos nada para cambiar nuestro propio patrón de comportamiento,

Nuestras acciones y es por eso que uno se la pasa girando en la tristeza una y otra vez.

Entre más pronto se comience a entender esta ley de la naturaleza y a vivir alineado a ella,

Más pronto se saldrá de la ignorancia,

Se saldrá de la tristeza y se comenzará a disfrutar de una vida buena,

Feliz.

En la última parte del discurso del día cuarto,

El maestro Goinka habla sobre qué es una acción,

Los tres tipos de acciones que existen y la relación entre ellas.

¡Feliz día todos los días!

¡Denise!

Reviews

Excelente, muchas gracias por compartir

Magistral audio. Increíble como a partir de la auto observación se pueden empezar a desbloquear puertas rígidas. ¿Acaso quiero frutos sembrando veneno? Mucho camino me queda, pero de nuevo. Gracias.

Maravillosa reflexion.

Muchas gracias namaste