Purifica tu mente 05

Esta es la segunda de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del segundo día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka.

En esta sección del discurso, el maestro hace una introducción al llamado Noble Camino Óctuple y explica con detalle las tres etapas que conforman la primera parte del camino, Sila, la moralidad o conducta ética.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

En la primera parte del discurso de la Noche del Día Segundo,

El Maestro Goinka explicó qué es el Dharma,

Cómo está alineado con la Ley de la Naturaleza y cómo esto se vuelve claro a nivel de la experiencia mediante la práctica de la técnica Vipassana.

En esta sección del discurso,

El Maestro hace una introducción al llamado Noble Camino Óctuple y explica con detalle las tres etapas que conforman la primera parte del Camino,

La Moralidad.

Te preguntarás qué tiene que ver esto con la meditación,

Con purificar la mente y,

Probablemente,

Sin notarlo,

Opongas resistencia a este tema,

Particularmente por la alusión al pecado.

Te aseguro que vale la pena aprender sobre este análisis acerca de las acciones verbales y físicas.

Además de volvernos más conscientes sobre el impacto de nuestros actos,

Es una oportunidad bonita de aprender términos en Pali,

Una lengua antigua y nativa de la India,

La cual intento pronunciar de la mejor manera.

Hoy,

Más que nunca,

Hacemos parte de un ecosistema complejo en que cada acción que tomemos trae consecuencias positivas o negativas de gran alcance.

La intención de este contenido no es condenar,

Sino crear un terreno de reflexión personal,

Individual.

No sobra añadir que cualquier cambio que quieras integrar a tu modo de vida,

Especialmente si tiene que ver con tu salud o estado físico,

Debe corresponder a tus necesidades y condiciones particulares,

Preferiblemente fundamentado en fuentes confiables o asesorado por una persona especializada.

Con seguridad,

Si estás escuchando este audio,

Estás haciendo cada vez lo mejor que puedes,

Paso a paso.

Luego de esta introducción,

Continúo con el discurso del día segundo.

La primera parte del Dharma,

Abstenerse de hacer acciones pecaminosas,

Se llama Shila,

Vivir la vida de la moralidad,

Ejecutando acciones provechosas.

Y la primera acción provechosa es ser el maestro de tu mente,

No un esclavo de ella.

Aprende a concentrar tu mente unidireccionalmente,

Con la integridad o inocuidad como base,

Sin tener algo en contra de alguien,

Rabia,

Odio,

Rencor.

Esta es la acción más provechosa.

Cuando uno comienza a andar el camino,

Se vuelve cada vez más claro que esta enseñanza es universal.

La primera parte del camino se llama Shila,

La segunda se llama Samadhi,

Y la tercera,

La purificación de la mente,

Se llama Pañña.

Pañña significa sabiduría,

Visión cabal,

Experiencia directa de la verdad interior y desarrollo de la sabiduría de la ley,

De la ley universal.

Es cambiar el patrón habitual de comportamiento de la mente al nivel más profundo.

Volviendo al primero,

Shila,

La moralidad,

En un principio uno comienza a entenderlo a nivel intelectual.

Si no debo hacer ninguna acción a nivel físico o verbal que pueda dañar a otros seres.

Por ejemplo,

Si alguien viene a golpearme,

A matarme,

Por supuesto,

A mí no me gusta.

Entonces,

Si voy a golpear o matar a alguien,

A esa persona no le gustará.

Entonces,

No debo hacer algo que no quiera que otros hagan conmigo.

No debería matar.

Esto puede perjudicar o herir a otros.

Si alguien roba algo que me pertenece y es muy importante para mí,

No me gusta.

Me siento herido.

Por lo tanto,

No debería robar nada que le pertenezca a otra persona.

Esto va a herirla.

No debería hacerlo.

Alguien viola o tiene una relación sexual ilícita con un miembro de mi familia,

No me gusta.

Eso hiere.

Por supuesto,

No debería hacer lo mismo.

Otros pueden resultar heridos.

Alguien dice mentiras y trata de engañarme.

No me gusta.

No debería mentir ni engañar a otros.

Alguien dice palabras crueles.

No me gusta.

No debería decir palabras crueles a otros.

No les gustará.

Y ahora entiendo y todos entienden que uno no debe hacer esto o lo otro,

Pero cuando uno se intoxica con una droga o con un licor,

Uno está desamparado.

Se vuelve esclavo de esa intoxicación particular.

Y uno hace todas las acciones que uno no quiere hacer y aún así las hace.

Entonces,

No debería tomar ningún tipo de sustancias intoxicantes.

Esto es lo que uno entiende al nivel superficial de la mente,

A nivel intelectual.

En otras palabras,

Uno comienza a entenderlo a un nivel un poco más profundo,

Aunque todavía a nivel intelectual.

Un ser humano,

Como ser social que vive en una comunidad con los miembros de la familia y otros,

Si se la pasa haciendo acciones que distorsionan la paz alrededor,

Creando discordia en todos lados,

Perturbando la paz en todas partes,

¿cómo puede esta persona disfrutar paz y armonía?

Si enciendo una hoguera a mi alrededor y todo lo que me rodea es fuego,

¿cómo puedo esperar sentir tranquilidad dentro de mí?

No es posible.

Entonces,

Tengo que ayudar a que el ambiente se mantenga pacífico,

Tranquilo,

Y solo entonces,

Viviendo en ese ambiente,

Puedo tener paz y tranquilidad.

Sí,

Eso es claro,

Pero el Dharma se vuelve realmente claro cuando uno comienza a practicarlo.

Una persona iluminada nos lleva a esa profundidad en la que se comienza a experimentar la ley de la naturaleza.

Será muy claro con la experiencia propia que no puedo hacer una acción física o verbal que le haga daño a otra persona,

A menos que haya desarrollado una gran cantidad de negatividad en mi mente.

No se puede matar a alguien a menos que se haya generado antes odio,

Rabia,

Hostilidad,

Rencor.

No se puede robar nada a menos que se haya generado avaricia.

No se puede tener una relación sexual ilícita a menos que se haya generado pasión.

El ego,

Los celos,

O cualquier otra impureza que se vaya generando en nuestra mente nos puede llevar a cometer una acción física o verbal que puede herir a otros.

Alguien que va por el camino Dharma lo va a comprender a través de su propia experiencia y también comenzará a entender que la naturaleza no quiere que se genere ninguna impureza en la mente.

Rabia,

Odio,

Mala voluntad,

Pasión,

Miedo,

Egos,

Celos,

Avaricia.

Eso va en contra de la ley de la naturaleza.

Y la naturaleza comienza a castigarme.

Obtengo el castigo aquí y ahora.

Luego de la muerte el castigo vendrá.

No vamos a decir que no lo creemos,

Pero dejémoslo de lado.

Seremos castigados aquí y ahora.

Cada individuo que comience a andar el camino se dará cuenta cuándo la naturaleza lo comenzó a castigar,

Porque cuando uno genera rabia se vuelve muy agitado,

Muy infeliz,

Muy desdichado.

Es imposible que uno genere negatividad y se sienta muy pacífico,

Lleno de tranquilidad.

Es imposible.

Estoy obligado a volverme agitado.

La ley de la naturaleza es así.

La naturaleza comienza a castigarme.

Si me abstengo y me distancio de ese tipo de actividades y no genero esta negatividad en mi mente,

La naturaleza comienza a premiarme.

Siento mucha tranquilidad.

Se vuelve muy claro que esta es la ley de la naturaleza.

No dañes a otros,

No hagas ninguna acción a nivel físico verbal que pueda perjudicar a otros,

Porque además en ese momento no sabes que estás comenzando a herirte a ti mismo.

Eres la primera víctima de tu acción.

¿Quieres matar a alguien llevado por la rabia?

Cuando generas rabia serás castigado en ese lugar y momento.

Eres la primera víctima de tu propia rabia,

De tu propia deshonra.

Se vuelve cada vez más claro para alguien que va por el camino del Dharma.

Entonces a nivel de la propia experiencia de la verdad interior,

El patrón de comportamiento,

La manera de vivir,

Comienza a cambiar automáticamente.

Porque todas las veces que no se experimenta la verdad interior sino que se le da importancia a las cosas externas,

Al exterior uno no sabe cuándo comenzó la naturaleza a castigarme ni a premiarme.

Uno no sabe nada.

Ahora con esta práctica que aprendemos durante estos 10 días se volverá mucho más claro.

Y cuando esto se vuelve claro a nivel de la propia experiencia,

No meramente a nivel intelectual,

No a nivel de devoción porque Buda lo dijo,

O el fundador de una religión lo dice,

O las escrituras dicen esto,

Eso no funciona.

Se hace claro a nivel de la propia experiencia,

De la experiencia directa.

Eso es como cuando pones las manos en el fuego y la mano se quema.

Ahora ya sabes,

Tocar el fuego me hace daño,

La próxima vez no lo hago,

No me gusta que mi mano se queme,

Por lo tanto me mantengo lejos de eso.

Comienzas a experimentar dentro de ti en lo más íntimo que cuando hieres a alguien,

Antes de que lo hagas comienzas a herirte a ti mismo,

Comienzas a arder por dentro,

El fuego del infierno interior comienza a quemarte aquí y ahora.

Y cuando haces una acción integral,

Algo que ayuda a los demás,

El reino del cielo adentro.

Comienzas a disfrutar la paz,

La paz y la tranquilidad del reino de los cielos al interior,

El infierno está adentro,

El paraíso está adentro.

Y esta experiencia ayuda a practicar Dharma correctamente.

Abstente de cualquier acción nociva,

Haz acciones íntegras.

El camino se explica en detalle,

Cómo caminas paso a paso.

El camino completo en la lengua de esos días se llama Aryo Atangiko Mago.

Mago es camino,

Aryo noble,

El camino noble.

El camino noble en el sentido de que cada persona que lo recorre está destinado a convertirse en una persona noble.

Se puede pertenecer a este país o a este otro,

A esta comunidad o a esta otra,

Ser de este color o de este otro,

De este género o este otro,

No hace ninguna diferencia.

Cualquiera que camine el sendero está destinado a ser una persona noble,

Una persona santa,

Una persona de buen corazón,

Una persona de corazón puro.

Es por eso que se llama el camino noble,

El noble camino óctuple.

Está dividido en tres,

Shila,

Samadhi y Paña.

Shila,

La moralidad.

No hagas ninguna acción a nivel físico o verbal que pueda herir a otros.

Tres partes del camino pertenecen a esta parte del sendero,

A la moralidad,

Shila.

Sama Vasha,

Sama Kamantá,

Sama Ayiva.

La palabra Sama significa recto.

Sama Vasha,

Tu palabra,

Tu discurso debe ser recto,

Íntegro,

Provechoso.

¿Cómo sabes qué es sano o qué es perjudicial?

Si sabes qué es perjudicial y te abstienes de ello,

Lo que queda es lo sano.

¿Qué es perjudicial?

Relacionado con la palabra,

Con tus acciones verbales.

Te abstienes de mentir.

Eso es insano.

Te abstienes de decir palabras dañinas que hyeran a los demás y no ayudan a nada.

Te abstienes de murmurar.

Dos personas son amigas y escuchas algo más sobre esta persona y luego le dices algo a esta otra persona.

Quiebras su amistad,

Las conviertes en enemigas.

Has cometido una acción insana.

O si solamente dices palabras sin sentido,

Calumniosas,

Palabras inútiles que te quitan tu tiempo y el de los demás.

Estas son acciones verbales insanas.

Abstente de todo eso y lo que resta son las acciones integrales,

Sanas,

Beneficiosas.

Sama Vasha,

Acciones verbales provechosas.

Los siguientes son Sama Kamantá,

Acciones físicas rectas.

Se aplica la misma norma.

Cualquier acción que pueda herir o dañar a otro es una acción perjudicial.

Mantente alejado de eso.

Lo que queda es íntegro.

No mates,

No robes,

No tengas relaciones sexuales ilícitas,

No consumas ningún tipo de sustancias tóxicas.

Si te absciones de eso,

Todas sus acciones físicas son sanas automáticamente.

Lo que queda es provechoso.

Sama Ajiva,

Medio de vida recto.

A menos que se sea un monje,

Una monja,

Un recluso o un ermitaño,

En cuyo caso todo se ha dejado atrás,

Todo y no se conserva nada para así,

Es necesario tener un medio de vida.

De una cabeza de familia no se espera que deje todo atrás y salga a pedir limosna.

Tiene que trabajar para conseguir un modo de vida y trabajar duro y honestamente sin herir a otros.

Aquí se usa la misma vara de medida.

Tu profesión,

Tu ocupación tiene que proveerte una remuneración pero sin herir a nadie.

Si obtienes muchos beneficios de tu negocio y ese negocio está haciendo daño a otros,

No es Sama Ajiva,

No es un sustento recto.

Si tu modo de ganarte la vida es tal que motiva a otras personas a romper su Shila,

Su moralidad y perjudicar la paz y armonía de otros,

No es un medio de vida correcto.

Por ejemplo,

Alguien comienza a hacer un negocio de armas,

Municiones,

Balas,

Consigue mucho dinero,

Obtiene muy buenas ganancias,

Pero cada persona que compra lo usará para matar a otros.

Esta no es una forma correcta de ganarse la vida.

Alguien negocia con animales y dice pero yo no mato,

Otro lo hace,

Pero motivas a otros a hacerlo.

No es una forma correcta de ganarse la vida.

Se puede comerciar con animales,

Hacerlos crecer y llevárselos al carnicero para que los mate y decir él mata,

Yo no.

No,

Pero estás promoviendo un sustento que no es recto.

Alguien que negocia con venenos,

Cualquiera que los compre los usará para matar a otros.

No es un buen estilo de vida,

Esto aplica a todo.

Si aquello con lo que negocias motiva a otros a romper su Shila,

No es un modo de vida correcto.

Incluso algunos modos de ganarse la vida parecen íntegros,

Pero si la motivación es incorrecta,

Se convierten en perjudiciales.

Un incidente en mi vida.

Hace años,

Cuando no estaba en contacto con el Dharma puro,

No sabía cómo observar cosas al interior y a pesar de todo yo me sentía una persona muy dhármica,

Una persona muy religiosa,

Porque hacía ritos,

Esta donación y esta otra,

Pero no conocía el Dharma puro.

Sucedió que un miembro de la familia se enfermó gravemente y el doctor de la familia estaba afuera.

Llamé a otro doctor.

Él era muy famoso y ocupado y me pregunté si estaría de acuerdo en hacer una visita domiciliaria.

Fui personalmente para persuadirlo.

Usualmente,

Su consultorio estaba lleno de personas,

Pero en ese momento no había nadie.

Por supuesto,

Eso me hizo feliz,

Porque tenía más posibilidad de que viniera conmigo.

Por curiosidad le pregunté,

¿cómo le va doctor?

Generalmente hay una gran fila de pacientes en su consultorio,

Pero hoy no hay nadie.

Con una cara muy larga y triste me dijo,

Cohenca,

En esta estación,

Durante este tiempo del año,

Siempre hay una epidemia después de la otra.

No sé qué pasa este año,

No hay epidemias.

Me sentí tan mal.

Qué profesión tan noble,

Una profesión de médico,

De lo físico,

Para servir a los demás para que salgan de la enfermedad.

Y miren su motivación,

Quería que las epidemias comenzaran.

No todos los médicos son de esa manera,

No debemos condenar a todos los doctores,

Pero ese fue el caso y me sentí muy mal.

Pero en ese tiempo no sabía cómo ver la realidad al interior.

Mientras uno no sepa ver la realidad al interior,

Uno se la pasa mirando las fallas de los demás.

Este y ésta son malos,

Eso y eso está mal.

Cuando comencé esta técnica,

Observando la verdad al interior,

Me di cuenta que yo era peor que el doctor.

Vengo de una comunidad de comerciantes,

Conozco muy bien a la gente de negocios y sus motivaciones,

Y tenemos nuestro propio vocabulario.

Supongamos que hay una guerra o una hambruna.

Las cosas comienzan a escasear y los precios comienzan a subir.

En nuestro lenguaje,

En el lenguaje del comercio,

Diríamos el comercio está mejorando,

El mercado está mejorando,

Maravilloso,

Los precios son más elevados,

Las ganancias son mejores,

Lo que sea que tengamos almacenado nos hará ganar aún más.

Cuando ya no hay hambruna ni guerra,

Hay mucha oferta de productos,

El mercado baja y con una cara muy triste decimos,

El mercado está en quiebra,

Qué mal.

¿Qué clase de actitud?

¿Qué tipo de motivación hay ahí?

No nos importa si la gente sufre o no,

Solo queremos conseguir nuestro dinero.

Uno no alcanza a entender esto hasta que comienza a observar la verdad al interior.

Uno se involucra tanto que queda sumergido en esa insensatez.

No hay nada malo en hacer negocios.

Uno puede conseguir dinero sin hacerle daño a los demás.

Uno tiene que comprender que está jugando un papel,

Un rol importante al servir a la comunidad de una manera particular.

Si uno se mantiene pensando que al ejercer esta profesión estoy sirviendo a la comunidad y a cambio recibo mi remuneración de la sociedad,

Entonces servir a la sociedad se convierte en lo más importante.

La remuneración vendrá con seguridad.

No hay nada malo.

Un hombre de negocios le compra una manufactura y distribuye la mercancía al consumidor.

No hay nada malo allí.

Cada consumidor no puede ir a la fábrica a comprar sus requerimientos,

Necesita de un intermediario.

Pero si este intermediario comienza a pensar,

Estoy aquí para explotar y obtener dinero,

Entonces esta creciente de dinero lo volverá loco.

Eso está muy lejos del Dharma.

Sama Ayiva quiere que tengas una buena relación,

Una buena motivación con el dinero sin hacerle daño a nadie.

Cada miembro de la sociedad juega su rol de servicio de acuerdo a sus capacidades.

Estas tres ramas,

Sama Vasha,

Sama Kamantá,

Sama Ayiva,

Recto hablar,

Recto comportamiento físico y recto sustento conforman la primera parte del Dharma,

Shila,

La moralidad.

En la tercera y última parte del discurso del día segundo,

El maestro Goinka explica el segundo trayecto del Dharma,

Samadhi,

Sus divisiones y los cuatro ejercicios del Dharma para examinarte a ti mismo.

Feliz día,

Denise.

Reviews

gracias Dennise🙏

Maravillosa explicación del dharma

Excelente. Muchas gracias

Gracias Denise. Mí vida está cambiando radicalmente para mí debido a un cambio de trabajo. Tus enseñanzas me están acompañando y me dan una oportunidad para iniciar un nuevo camino de la firma más recta y más moral posible. Te agradezco, de verdad.