Purifica tu Mente 09
Esta es la última de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del tercer día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta sección se profundiza en la partícula y cualidades que distinguió Buda dentro del marco de su propio cuerpo y lo que siglos más tarde fue observado científicamente a través de un instrumento especializado. El maestro Goenka explica las verdades que clarifica la práctica de Vipassana y los principales retos a los que se enfrenta el meditador principiante. Habla también sobre las causas del sufrimiento, el paso del tiempo, la belleza, y termina explicando lo que resultará de este trabajo constante de purificación de la mente.
Transcripción
Hola,
Soy Denise.
Esta es la última parte del discurso de la tercera noche del curso de Vipassana con la metodología del maestro laico Satya Narayan Goenka,
Siguiendo la tradición de quien fuera su maestro Sayagyi U Ba Khin.
En esta sección se profundiza en la partícula y cualidades que distinguió Buda dentro del marco de su propio cuerpo y lo que siglos más tarde fue observado científicamente a través de un instrumento especializado.
El maestro Goenka explica las verdades que clarifica la práctica de Vipassana y los principales retos a los que se enfrenta el meditador principiante.
Habla también sobre las causas del sufrimiento,
El paso del tiempo,
La belleza y termina explicando lo que resultará de este trabajo constante de purificación de la mente.
¿Qué es esta materia?
Dividiendo,
Diseccionando,
Dividiendo,
Diseccionando,
Buda llegó a la más diminuta partícula subatómica de la que nuestro cuerpo entero está hecho,
La más pequeña,
A la que le dio el nombre de Kalapa.
Kalapa significa unidad,
Unidad material.
La unidad de la materia más pequeña que no puede separarse más la llamó Atta Kalapa.
Atta significa ocho,
Ocho cosas juntas hacen la unidad y estas ocho partes no pueden separarse,
Siempre están juntas.
Los cuatro elementos básicos,
La tierra,
El agua,
El fuego,
El aire y cada una de sus características propias,
Al unirse los elementos y las características serían ocho.
Las características son más importantes y pueden experimentarse.
Cuando uno llega a ese estado se vuelve más fácil comprender la mente a su nivel fundamental,
La realidad de la mente a su nivel fundamental.
Esto es,
La realidad de todo contenido mental a nivel fundamental.
Buda llegó a comprender qué es el fenómeno de mente materia.
Con una velocidad grandiosa todo vibra,
Vibra,
Y a esa velocidad grandiosa las cosas surgen y desaparecen,
Surgen y desaparecen,
Surgen y desaparecen.
Buda dijo,
Al momento en que yo chasqueo mis dedos o al momento en que parpadeo esta partícula diminuta subatómica surge y desaparece,
Surge y desaparece trillones de veces.
Los científicos occidentales también han llegado a la misma conclusión.
Un profesor en la universidad de Berkeley estaba estudiando cómo funciona este átomo.
Esto era claro para los científicos del oriente un siglo atrás que no hay solidez en el mundo material,
Sólo vibraciones,
Pequeñas ondas.
El científico estaba ansioso,
Curioso por saber cuántas veces la más diminuta de las partículas surge y desaparece,
Surge y desaparece en un segundo.
Y para lograrlo inventó un instrumento que fue acertadamente llamado la cámara de burbujas,
Porque las partículas surgen y desaparecen como si fueran burbujas.
Con la ayuda de esa cámara pudo encontrar y luego anunciar que esta diminuta partícula subatómica surge y desaparece un 1 seguido de 22 ceros en un segundo.
Y aquí otro científico en el oriente dijo,
Mientras chasqueo mis dedos o parpadeo esta partícula surge y desaparece trillones de veces.
Llegaron a la misma conclusión y aún así qué diferencia tan grande.
Algunos de los estudiantes de ese lado del mundo,
California,
Berkeley,
Vinieron a la India a tomar algunos cursos.
Habían oído sobre ese profesor.
Era un profesor eminente.
Murió hace poco.
Fue premio Nobel.
Ese premio no se lo dan a cualquier tonto.
Alguien tiene que llegar a algo que los demás no saben.
Era un hombre muy famoso.
Entonces por curiosidad fueron a conocer al hombre que había llegado a la misma conclusión que el iluminado.
Lo encontraron lleno de tensiones,
Muy nervioso.
¿Por qué no había podido salir de la desdicha?
¿Por qué no había podido salir de la tensión?
Si alguien llegó a la misma conclusión,
Debería ser libre de todas las miserias.
Es porque le faltaba bhavana maya paña.
Él llegó a la conclusión con la ayuda de su instrumento,
De la cámara de burbujas.
Tenía gran fe en su cámara.
Tenía gran fe en su propio intelecto.
Pero esta otra persona,
El Buda,
Que se liberó de la desdicha,
No lo hizo usando ningún instrumento científico.
Lo hizo a través de la experiencia directa y esto hizo toda la diferencia.
Cuando vas a la profundidad de tu interior para entender la realidad de la interacción entre tu mente y tu materia,
No lo haces por curiosidad,
No para calmar la sed de saber.
El propósito es salir de la ignorancia y saber cómo es que por esa ignorancia te la pasas generando contaminación tras contaminación,
Negatividad tras negatividad,
Lo que resulta en tristeza.
Para cambiar este patrón de comportamiento uno debe ir hacia el interior profundamente y experimentar la verdad.
La primera verdad que comienzas a experimentar es la verdad del cambio.
Cada momento está sucediendo un cambio.
El fenómeno de la mente y la materia está en constante cambio,
Cambiando,
Cambiando y esto sólo se comprende a nivel de la experiencia.
Mientras continúas dividiendo,
Diseccionando,
Desintegrando,
Disolviendo dentro de tu estructura física y mental,
Te darás cuenta que no hay nada de lo que tú puedas decir.
Este es el núcleo sólido,
Esta es la sustancia que permanecerá.
¿Continuarás explorando,
Buscando si hay algún núcleo sólido?
¿Voy a ver si hay alguna sustancia?
Eso es lo que el BHAVANA MAYA PAÑA hará,
Experimentar ANICHA,
El cambio.
El cambio no se acepta porque se ha comprendido a nivel intelectual,
No porque se ha aceptado a nivel devocional,
Sino porque se ha percibido su realidad.
Cambio,
Cambio,
Cambio.
Inicialmente encontrarás una realidad que aparenta ser muy sólida e intensa.
Este cuerpo tan sólido,
Hecho de huesos,
Músculos,
Etc.
Y lo que sientes en el cuerpo,
Todo tan sólido e intenso como presión,
Pesadez,
Entumecimiento,
Calor,
Dolor.
Todo es muy sólido e intenso.
Comenzaste observando en el triángulo alrededor de tu nariz y ahora comenzarás a ver objetivamente las cosas a lo largo de tu cuerpo.
No todo el tiempo observarás con objetividad,
Pero has comenzado a trabajar en ello.
En algunos momentos podrás observar objetivamente y mientras lo haces te darás cuenta que la mente se agudiza cada vez más.
Y entre más aguda se vuelve,
Comienza a percibir mucho más la realidad más sutil.
A través de la intensidad,
De la solidez,
Comienzas a perforar y comienzas a sentir una realidad cada vez más sutil.
Ahí uno alcanza por experiencia a comprender que la estructura mental y física no es más que vibraciones surgiendo y desapareciendo,
Surgiendo y desapareciendo,
Burbujas surgiendo y desapareciendo,
Ondas surgiendo y desapareciendo,
Un flujo constante.
En ese momento estarás experimentando la verdad de lo transitorio.
No será meramente un juego intelectual o un juego emocional o devocional,
Será una experiencia real,
Auténtica de la verdad.
La experiencia que todo dentro del marco de tu cuerpo es un flujo constante que cambia a cada instante.
En ese momento la insensatez,
La locura desaparecerá.
¿Insensatez?
¿Locura de qué?
La locura de apegarse a esta estructura física,
Apegarse a esta estructura mental y la combinación de ambas,
Algo que es tan efímero.
¿Qué propósito puede tener generar apego o aversión a esto?
Uno aprende a observar con ecuanimidad.
El hábito anterior era reaccionar.
Este fenómeno de la materia y la mente generando esta u otra sensación placentera o desagradable y una reacción de deseo o repudio.
En ese momento tú pierdes el equilibrio de la mente,
Te irritas.
Ahora esta primera parte de la sabiduría anicha,
El cambio,
Se volverá cada vez más clara a nivel de la experiencia.
Mientras uno desarrolla esta parte de la sabiduría anicha,
Todo cambia,
Cambia,
Cambia,
Comienza a surgir otra parte de la sabiduría.
Duka,
El sufrimiento,
La desdicha.
Inicialmente cuando comienzas a practicar observando la realidad de ti mismo,
Te enfrentas con unas realidades intensas y sólidas.
Tendrás sensaciones muy dolorosas,
Pesadas de entumecimiento,
Presión,
Tensión,
Etc.
Por supuesto,
Esto es sufrimiento.
No te gusta,
Quieres salir de eso.
Pero te estás entrenando para observar cómo es el sufrimiento,
Qué tan desagradable es.
Solo observar.
Y la gente alcanza un estado algunas veces en el séptimo,
Octavo,
Noveno o décimo día,
O tal vez después de dos o tres cursos en que toda la solidez se disuelve,
En la que hay un fluido libre de vibraciones sutiles a lo largo de todo el cuerpo,
Un fluido natural de energía a través del cuerpo,
Y se ve muy agradable.
Maravilloso,
Esto es una bendición,
Esto es éxtasis.
Estaba buscando esto,
Ya alcancé mi objetivo.
Y creas tanto apego por eso,
Lo logré,
Sin comprender que eso es igualmente temporal,
Cambiante.
En la mañana tienes una maravillosa experiencia de un fluido a través de tu cuerpo,
Y en la tarde eso cambia,
Y nuevamente sufres y sientes entumecimientos.
Vas donde tu profesor o el asistente del profesor y le dices,
Oh,
Esta mañana tuve una experiencia de meditación maravillosa y ahora es tan mala.
Te vuelves miserable porque te apegaste a algo que es temporal.
En ese momento comprendes que no solamente las sensaciones desagradables son tristeza,
Las agradables también lo son,
Porque hay una tendencia a desarrollar apegos hacia ellas.
Y cualquier apego es sinónimo de miseria,
De tristeza.
Estás destinado a sentirte miserable porque lo que sea a lo que generes apego es transitorio,
Temporal,
Destinado a cambiar,
Tarde o temprano.
Comenzará a ser muy claro que el Dukkha,
El sufrimiento,
No solo tiene que ver con las sensaciones desagradables,
Sino también con las placenteras.
Y así la tercera parte de Paña surge por sí misma y se vuelve muy clara,
Anatta,
Sin yo,
Sin mío.
Aparentemente hay un yo en mí.
Aparentemente este cuerpo es mío,
Pero entre más avances,
A nivel de la experiencia,
No del intelecto,
Se vuelve muy claro qué es el yo.
Exploras al interior el campo completo de la materia,
El campo completo de la mente,
La combinación de ambas y no hay nada sino vibraciones,
Burbujas surgiendo,
Desapareciendo.
Ninguna de esas burbujas es yo.
¿Esta burbuja soy yo?
Y se va.
¿Qué burbuja soy yo?
¿Esta?
¿Entonces desaparecí?
¿Esta burbuja soy yo?
Por razones convencionales hemos usado esas palabras yo,
Mío,
Tú,
Tuyo.
En realidad no hay yo,
Ni hay mío.
Usamos esas palabras,
De otra manera diría en este momento,
Esta masa de burbujas le habla a esta otra masa de burbujas.
No funciona,
Por eso usamos esas palabras yo,
Tú,
Él,
Ella,
Etc.
Esa es una realidad aparente.
Parece que es así.
Eso también es una realidad.
Pero la realidad verdadera es que no somos más que ondas,
Vibraciones,
Burbujas,
Sin sustancia.
Esto es Anatta sin yo.
Si en realidad hubiese un yo,
Si en realidad hubiese un mío,
Algo mío,
Debería tener posesión sobre eso.
¿Qué posesión he conseguido?
A la edad de 40 uno se mira la cara en el espejo y ve algunas canas sobre la oreja.
¿Me estoy volviendo canoso?
Ay no.
Y va a la tienda y compra una tintura,
La usa y dice,
Soy joven,
Sigo joven.
Trata de disuadir a los demás y a sí mismo.
¿Pero cómo disuadir a la naturaleza?
Para la ley,
El Dharma,
Uno está volviendo secano.
Uno está decayendo,
Muriendo.
Cada momento se está muriendo.
Si tuvieras el control de tu estructura física,
Si tuvieses el dominio de tu propio decaimiento,
Dirías,
No,
No puedes decaer.
Tienes que permanecer en el estado en que quiero.
Eso no sucede.
Es inútil.
Estamos decayendo.
Sin entender este fenómeno de cambio constante,
Uno se siente muy feliz cuando llega a los 20 años y su padre le hace una fiesta.
Hay una gran celebración.
Todos dicen,
Feliz cumpleaños,
Feliz cumpleaños.
Pobre chico,
Es feliz de comprender que está 20 años más cerca del cementerio.
¿Por qué está feliz?
Esto no significa que cuando uno llega al cumpleaños debería comenzar a llorar todo el día en la cama.
No,
El Dharma no te enseña a llorar,
Te enseña a comprender la realidad.
Este es un hecho.
¿Tanto tiempo se ha ido?
¿Cuánto queda?
No sé cuánto queda.
De lo que sea que me quede,
¿cómo puedo sacarle el mejor provecho?
¿Cuál es la mejor forma de usarlo?
Eso es sabiduría.
Otra verdad se vuelve clara.
Anatta sin yo,
Está clara.
Anitta,
El cambio,
Está clara.
Dukkha,
El sufrimiento,
Está clara.
En ese momento te estás desarrollando.
Estás desarrollando una sabiduría estable.
Paso a paso te estás moviendo hacia tu objetivo final.
Entonces en la vida diaria verás que tu sabiduría se irá manifestando por sí misma mientras tratas con la gente y lidias con las situaciones.
Comprenderás que esta es la verdad aparente y debes actuar dentro de esta realidad aparente.
No puedes decir,
Este muro es sólo una masa de vibraciones y burbujas.
Mi pierna son sólo ondas.
Si le doy una patada la atravesará.
No,
Eso no sucederá.
Sólo te lastimarás la pierna.
A nivel aparente es verdad.
Un muro es sólido y esta pierna también es sólida.
A nivel fundamental son sólo vibraciones.
De esta manera no generas apegos hacia ellos.
Y cuando esto comienza a suceder aprendes a observar las cosas no sólo en una realidad solidificada,
La realidad aparente,
Sino que mientras la divides,
Diseccionas,
Desintegras,
Ves la verdad última.
Cuando uno no tiene la sabiduría correcta y un hombre mira el cuerpo solidificado de una mujer,
¡qué belleza!
O una mujer mira el cuerpo de un hombre solidificado,
¡qué belleza!
Cuando desarrollas el Dharma sabrás qué es la belleza.
Déjame ver.
Voy a dividir,
Desintegrar y ver qué es la belleza.
Comencemos con el cabello.
¡Qué hermoso!
Castaño oscuro,
Castaño claro,
Rubio,
Negro,
Plateado,
Rojo.
Uno de esos cabellos se desprende.
¿Dónde está la belleza en él?
¿Quieres botarlo lejos?
Pobre mujer o hombre,
Mientras preparaba el desayuno,
Un cabello cayó en la comida y se lo ofrece a su pareja.
Y cuando éste se da cuenta,
¡oh un pelo,
Qué asco!
Se dañó mi desayuno.
¿Qué quieres decir con qué asco?
Todo el día,
Toda la tarde estuviste diciendo qué cabello tan hermoso tengo y ahora viene con tu comida.
¡Cómetelo!
No,
Era hermoso sólo cuando estaba integrado.
Al momento en que se desintegra,
Pierde la belleza.
¿Qué más es hermoso?
Continúas.
Llegas a la dentadura.
¡Ah,
Qué dientes tan bellos!
Una sarta de perlas.
Un diente se sale,
Se rompe.
La perla se salió,
Una perla valiosa.
¿La guardas en la caja fuerte o en el joyero?
No,
La botas.
Es un pedazo de hueso.
Dijiste un pedazo de hueso al momento en que se desintegra.
Cuando estaba integrada,
Era una perla,
Una perla valiosa.
¿Y qué sigue cuando continúas?
¡Oh,
Las uñas!
¡Qué uñas tan bonitas,
Tan bien lacadas!
Para que combinen bien con el color de la piel o con el color del vestido o del traje.
¡Tan lindas!
Y la misma historia.
Pobre chica.
Mientras hacía la comida,
Una parte de su uña cayó a la comida y el esposo.
¡Oh,
Una uña!
¡Uña asquerosa!
Antes habías dicho que mis uñas eran muy hermosas.
Muy bien pintadas.
Cuando caen a la hermosa comida,
Deberían ser doblemente hermosas.
¡Cómetelas!
¿Qué es la belleza?
En el occidente,
Un estudiante vino a mí diciéndome que no hablar así y me dijo en occidente decimos que la belleza tiene un milímetro de espesor.
La piel,
Suave,
Brillante,
Terza.
¡Esa es la belleza!
¿Lo es?
Toma una rasuradora y pela un poco y verás.
¿Qué es la belleza?
Sientes que quieres lanzarla.
No quieres conservarla.
¿Qué es la belleza?
¿Hay algo hermoso dentro de nosotros?
Si hubiese algo hermoso,
Debería salir a través de algún agujero.
¿De qué agujero sale belleza?
La naturaleza ha sido muy amable con nosotros.
De otra manera,
¿qué pasaría si lo que hay en el interior estuviera en el exterior y lo que hay en el exterior estuviera en el interior?
¿Cuál sería nuestra condición?
Nos la pasaríamos peleando con los cuervos,
Las águilas,
Los buitres,
Los perros.
¡La vida sería terrible!
Esto no quiere decir que el Dharma te enseñará a decirle a la gente,
No,
Tú no eres hermoso.
Eres horrible.
Eres una masa de burbujas.
Yo soy una masa de burbujas.
El Dharma no enseña a odiar.
Entre más vayas a tu interior desarrollando el paña,
Tu mente se volverá cada vez más pura.
Y una mente pura está llena de amor,
De amor infinito,
Llena de compasión,
De compasión infinita,
Llena de simpatía y alegría,
Alegría y simpatía infinitas e infinita ecuanimidad,
Equilibrio.
No podrás odiar a nadie,
Solo sentirás amor,
Buena voluntad,
Compasión.
El camino nos lleva a ese estado en el que saldremos de nuestra tristeza,
De nuestros propios defectos,
Para vivir una vida libre,
Una vida sabia,
Una vida que es buena para nosotros y para los demás.
Para lo cual cada persona debe trabajar.
¡Qué bien que viniste aquí a trabajar!
Hiciste una preparación adecuada durante estos tres días y mañana entrarás al campo de paña,
Comenzando Vipassana.
Pero no esperes que al comenzar a practicar Vipassana y observar la realidad,
Verás trillones de partículas subatómicas surgiendo y desapareciendo.
No,
En un principio todo estará relacionado con esta presión o tensión u otra sensación y despacio podrás ir desintegrando,
Desintegrando.
Sentirás un flujo de energía pero no esperes que suceda,
Deja que suceda de momento a momento.
Simplemente acepta la realidad de cada momento y déjaselo a la realidad,
Déjaselo al Dharma.
Simplemente acepta lo que sea que pase en este momento dentro del marco de tu cuerpo,
Libre de toda imaginación,
Libre de toda verbalización,
Libre de toda visualización.
La realidad tal y como es perteneciente al fenómeno de tu cuerpo y mente y con certeza esta técnica te ayudará para llegar a la meta final.
Haz el mejor uso de este tiempo,
Un tiempo maravilloso.
Estás dando 10 días de tu vida,
Debes obtener los mejores resultados de estos 10 días.
Obtendrás los mejores resultados.
Trabaja con diligencia,
Arduamente,
Con paciencia pero también con persistencia y sal de todos tus límites,
Toda tu desdicha y disfruta la paz verdadera,
La armonía verdadera y la felicidad verdadera.
El maestro termina la sesión entonando varias veces estas palabras en Pali,
Bhavatu Sava Mangalam,
Sean todos felices.
Y los estudiantes responden Sadhu,
Sadhu,
Sadhu.
Compartimos tus buenos deseos,
También queremos que todos sean felices.
Los invita a descansar durante 5 minutos antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica hasta las 9 pm.
Feliz día,
Todos los días,
Denise.
Conoce a tu maestro
4.7 (65)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 5, 2022
Gracias
Adriana
March 22, 2021
Gracias..me hiso comprender algunas cosas.
Maria
May 28, 2020
Lo ameeeeeeee! Muchas gracias :)
Miguel
April 30, 2020
Brillante. Esto se anima. Sin palabras. En estos audio intuyo mucha sabiduría que hay que intentar experimentar. Gracias de nuevo y siempre.
Jose
September 6, 2019
Namaste
Jorge
January 22, 2019
Gracias!!
Meditaciones Relacionadas
Trusted by people. It's free.
Get the app