Purifica Tu Mente 27
Esta es la tercera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del noveno día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta sección del discurso noveno se explican las 10 cualidades que paso a paso se van desarrollando con la práctica de la técnica Vipassana y de la experiencia de hacerlo en un contexto particular como lo son los centros de meditación que imparten este curso siguiendo la metodología del maestro Goenka. Es un momento especial para los asistentes, ya que se acerca el día décimo, cuando el voto de silencio termina. Confío en que luego del recorrido teórico y práctico que hemos llevado hasta ahora, estos conceptos sean menos abstractos o inalcanzables de lo que pudieron parecer en un principio y se conviertan en tus aliados mientras los desarrollas gradualmente e incorporas al día a día.
Transcripción
Hola,
Soy Denise.
Esta sección del Discurso Noveno explica las 10 cualidades que paso a paso se van desarrollando con la práctica de la Técnica Vipassana y de la experiencia de hacerlo en un contexto particular como lo son los Centros de Meditación que imparten este curso siguiendo la metodología del Maestro Goenka.
Es un momento especial para los asistentes ya que se acerca el día décimo cuando el voto de silencio termina.
Confío en que luego del recorrido teórico y práctico que hemos llevado hasta ahora,
Estos conceptos sean menos abstractos o inalcanzables de lo que pudieron parecer en un principio y se conviertan en tus aliados mientras los desarrollas gradualmente e incorporas en el día a día.
El propósito de asistir a un curso como éste no es tomarlo como un rito o ceremonia.
Debes tener un propósito para venir.
Y el objetivo principal es comprender la realidad de la mente y la materia dentro de ti a nivel de la experiencia.
Cada vez que asistes,
Desarrollas ciertas cualidades las cuales te ayudarán a alcanzar la meta final de la liberación total de la tristeza.
En el lenguaje antiguo,
En la lengua de Buda,
Hay 10 grandes cualidades y una vez las adquieres alcanzas la meta final con facilidad.
Se les llama Parami.
Parami es la cualidad que te permite cruzar el océano de la tristeza y alcanzar la otra orilla libre de toda tristeza.
Hay 10 Parami y uno tiene una oportunidad maravillosa al asistir a un curso como éstos para desarrollar de a poquito los 10 Parami,
Como si fueran 10 jarras.
Y así sólo vayas poniendo de a una piedra cada vez en cada jarra,
Ésta se irá llenando y alcanzarás la meta final.
¿Cuáles son estas cualidades?
Recuérdalas para que la próxima vez que vuelvas seas tan cuidadoso que pondrás al menos una piedra en cada una de tus jarras.
Entre más,
Mejor.
Un Parami es Nekamma Parami,
El Parami de la Renunciación.
Renunciar a la vida de laico para no estar apegado a nada.
No todos estamos preparados para renunciar a la vida laica,
No todos podemos volvernos monjes o monjas.
Entonces,
¿cómo desarrollar esa cualidad,
La Renunciación?
Una cualidad muy importante.
Aquí tienes esa oportunidad maravillosa.
Durante 10 días,
Sin haberte rasurado la cabeza ni cambiado tu forma de vestir,
Por propósitos prácticos has vivido la vida de un monje o de una monja.
Porque en un curso como éstos vives de la caridad de los demás.
La comida que recibes es producto de la caridad de otros.
Las instalaciones que usas vienen de la caridad de otros.
Y cuando alguien se vuelve monje o monja no tiene nada a qué decirle mío,
Mío.
Todos estos Paramis te llevarán al lugar donde el Ego se disuelve en su totalidad.
La última fase es la falta de Ego,
Te lleva al objetivo final.
Cuando uno se vuelve monje,
Mientras camina con un plato en la mano pidiendo comida de casa en casa,
El Ego se va disolviendo.
Tienes una oportunidad maravillosa aquí.
Inicialmente,
Cuando comenzamos a dictar los cursos en India y algunas veces aquí también,
Cuando aún no teníamos los centros de meditación cometimos un error,
Que nos tomó tiempo en corregir.
En un principio nosotros pedíamos una cuota,
No por las enseñanzas,
Las enseñanzas son invaluables,
Cómo puedes ponerles un valor monetario.
Pero al menos para subvencionar los gastos básicos,
Los estudiantes pagaban un valor.
Eso estuvo mal.
Pero cuando los centros comenzaron a existir alrededor del mundo,
El Dharma comenzó a enseñarse en su forma pura.
Si pagas una suma,
Entonces no obtienes la cualidad,
El Parami de la renunciación,
Porque todo el tiempo sientes que estás pagando por esto.
Y cuando es la hora de la comida dices ah,
Esto no me gusta,
Pagué por esto,
Comeré esto otro,
Esto no me gusta,
Quiero aquello,
No,
Esto.
Tu ego está allí,
De otro modo es como un monje o una monja,
Lo que sea que llegue al plato de comida no tiene alternativa,
Lo que le dan lo come y es feliz con eso.
Así disuelves tu ego,
Eso es muy importante.
Es por esto que no aceptamos pagos,
No hay pagos por enseñar,
No hay cargos de admisión.
Cuando presentamos esta idea en India,
Todos los centros que estaban allí se pusieron muy nerviosos.
Goinka,
¿qué estás haciendo?
Este es un país muy pobre,
La gente no tiene leche durante días seguidos,
Si vas a dar leche gratis tendrás multitudes de gente.
Les decía,
No se preocupen,
No vendrán,
Tienen que trabajar desde las cuatro y media de la mañana hasta las nueve y treinta de la noche,
Si lo hacen no importa,
Pero si vienen solo por la comida y no practican entonces deben irse.
Entonces no importó,
Las cosas funcionaron bien,
La gente llegó a trabajar con seriedad,
De la misma manera aquí,
Cuando comencé en el occidente.
En occidente la gente comenzó a sospechar,
Porque no estás cobrando,
Aunque sea por la comida debe haber algo mal,
Allí debe haber alguna mala intención o te apoya el gobierno o algún grupo de inteligencia o algo,
Algo está pasando.
De otra forma,
Cómo una persona puede ofrecer alimento y estadía gratis,
Eso es imposible.
Entonces esa duda no permitía que la gente asistiera.
Yo decía,
No te preocupes y mira,
Señalando a los estudiantes,
La duda se ha ido.
Cuando el Dharma se enseña en su forma pura es muy útil para los estudiantes y les ayuda a desarrollar este parami,
El parami de la renunciación.
Uno piensa,
Aquí soy un monje,
Durante diez días soy un monje,
Una monja,
Debo vivir como un monje o monja en la caridad de los demás y esto les ayuda.
Otro parami,
El parami shila,
La moralidad.
Los cinco preceptos que aceptaste aquí,
Se sugiere los continúes afuera también,
Pero es muy difícil de hacer,
Te la pasas rompiendo uno o el otro.
Aquí te la pasas trabajando desde la madrugada hasta la tarde sin pausa,
No tienes oportunidad de quebrarlos.
Entonces al menos durante nueve días has mantenido tu shila tan perfecto,
Hasta que comiences a hablar el último día mañana,
Allí está el peligro.
Ha habido este silencio durante nueve días para observar el shila.
Cuando comienzas a hablar,
Ocultas o exageras algo y así rompes tu shila.
Entonces por lo menos durante nueve días has tenido esta cualidad maravillosa,
Este gran parami.
El siguiente parami es vidya,
El esfuerzo.
Como laico,
Cada esfuerzo que uno hace es para obtener dinero,
Sí para sobrevivir,
Pero cuando asistes a un curso como estos,
El vidya es vidya real,
Vidya para purificar tu mente,
Vidya para vivir una vida buena.
Todos los esfuerzos que haces son para purificar tu mente.
Esto pertenece al parami vidya,
Esfuerzo.
Y el siguiente,
El parami paña,
La sabiduría.
Al permanecer en casa leyendo las escrituras o al ir a escuchar discursos del dharma en algún lugar,
Obtienes sabiduría.
Suta maya paña,
Sinta maya paña,
Pero eso no es parami.
Parami es bhavana maya paña.
Tienes que vivir la vida en sabiduría,
Una sabiduría viva.
Y todo eso sucede cuando estás aquí durante diez días.
Es una sabiduría viviente,
La estás experimentando.
Estás experimentando la verdad de lo que hay dentro de ti.
Estás experimentando la ley de la naturaleza dentro de ti.
Y estás experimentando cómo llevar una vida alineada a la ley de la naturaleza.
Esto se convierte en tu parami,
El parami paña.
Otro parami es el parami kanti,
La tolerancia.
Al asistir a un curso como estos,
De 100 o 200 estudiantes que se sientan juntos a meditar,
Intentas no ser una molestia para los demás.
Pero alguien comienza a ser una molestia para ti.
Alguien comienza a toser.
Alguien eruta.
Alguien le da hipo.
Algo pasa y eso te irrita mucho.
Te dices,
Mis compañeros,
¿por qué perturban a los demás?
Y de repente piensas,
He venido aquí a no generar negatividad.
Solo debo mostrar compasión y amor.
Esta persona no sabe que está perturbando a los demás,
O simplemente está enferma.
¿Para qué generar negatividad?
Y así te alejas de la negatividad.
Así aprendes a desarrollar tu parami de la tolerancia,
Kanti.
El siguiente es el parami sakka,
El parami de la verdad.
La verdad a nivel verbal es muy buena,
Pero aquí practicamos una verdad más sutil.
Cada paso en el camino debe estar con la verdad,
La verdad que experimentas.
No la verdad de la experiencia de Gautama Buda,
O la verdad de la experiencia de Jesucristo,
O la verdad de la experiencia de tu maestro.
Nada de eso.
La experiencia propia de momento a momento es lo que te llevará a la meta final de la verdad suprema.
Entonces,
Verdad,
Verdad,
Verdad.
Ese parami se fortalecerá cada vez más.
Otro parami es adhitana,
La determinación firme.
Cuando alguien viene a un curso como este,
Lo primero que esta persona hace es un compromiso de permanecer por la totalidad del curso,
Sin importar lo que pase.
No huiré al segundo día,
No huiré ningún día.
Permaneceré aquí durante los diez días.
Aceptaré cualquier tipo de operación.
Otro compromiso que se adquiere es seguir las normas de disciplina,
El voto de silencio,
Cumplir con los horarios,
Y esta adhitana es muy útil.
Otra adhitana que resulta de la práctica de vipassana es cuando te sientas a meditar durante una hora completa y no cambias la posición de tus piernas,
No abres tus manos,
No abres tus ojos.
A pesar de la incomodidad,
Lo logras.
Adhitana es un parami maravilloso y muy útil a largo plazo.
Comprendamos que cuando esta persona que logró la iluminación total aquella noche en que se sentó bajo el árbol,
Se sentó con adhitana,
Con una determinación firme a no cambiar de postura,
No durante una o dos horas,
Sino hasta alcanzar la iluminación,
No le importó si le costaría días o años o que sus huesos se dispersaran.
En este momento,
Cuando te sientas con firme determinación a meditar,
Luego de diez minutos de sentado,
Comienzas a rascarte la cabeza y te dices,
No,
No,
No,
Me sentaré luego.
Por eso,
Durante mucho tiempo debes desarrollar ese parami adhitana,
Adhitana,
Adhitana.
De esta manera,
Cuando te llegue la hora,
Te sentarás con firme determinación y lo lograrás.
Es muy importante.
Otro parami es metta,
El amor puro,
Desinteresado.
En el décimo día aprenderás esta técnica,
Amor hacia todos los seres,
Compasión por todos los seres.
Nos han dicho desde muy pequeños,
Ama a tu prójimo,
Ama a tu prójimo.
Nos la pasamos diciendo a nivel superficial,
Que mi prójimo sea feliz,
Que mi prójimo sea feliz.
Pero si sentimos negatividad hacia esa persona,
En el fondo decimos,
Que te vayas al infierno,
Prójimo,
Que te vayas al infierno porque eres muy malo.
Así no funciona,
No se convierte en parami.
No estás desarrollando esa cualidad porque en lo más profundo,
Tu mente inconsciente es más fuerte que el nivel superficial de la mente.
Entonces,
Cuando te la pasas dando metta,
Amor desinteresado a nivel superficial,
No se consolida como parami.
Con esta técnica,
Mediante la cual durante nueve días has estado purificando tu mente,
Has estado rompiendo la barrera que existe entre la mente superficial y la mente interior,
Y luego en el décimo día aprendes la práctica de metta,
Que todos los seres sean felices,
Que todos los seres compartan mi paz y mi armonía.
Así no habrá rastro de negatividad y aprenderás el metta verdadero que se convierte en parami.
El siguiente es upekka.
Hacia todas las experiencias que has tenido aquí,
Upekka,
La ecuanimidad.
Sin importar la experiencia que tengas,
Agradable,
Desagradable o neutra,
Eres ecuanime.
Has tenido una oportunidad maravillosa para practicarla.
Puede que en la vida cotidiana,
En la que hay muchos altibajos y vicisitudes,
Seas ecuanime,
Pero es a nivel superficial de la mente.
Ahora estás experimentando la ecuanimidad a nivel profundo de la mente.
Las sensaciones se experimentan con el nivel más profundo de la mente y estás entrenando ese nivel a permanecer ecuanime.
Upekka,
Upekka.
Así se convertirá en parami.
El siguiente parami es dana,
La donación.
Es muy difícil para un laico alcanzar la meta final.
¿Por qué?
La dificultad principal es que se supone que un laico no debe mendigar comida.
Un monje y una monja sí deben hacerlo.
Un laico debe trabajar muy duro y honestamente para ganar dinero,
Para su propia manutención y la de quienes dependen de él.
Esa es la responsabilidad de un laico.
Una vez comienzas a trabajar y a ganar dinero,
El ego comienza a inflarse.
Mira lo capaz e inteligente que soy.
Es la razón de mi éxito.
Otros no son exitosos.
Cuando el dinero llega,
Desarrollamos tanto ego en la mente y entre tanto el ego esté ahí,
Estamos muy lejos de alcanzar la meta final de la liberación total.
Entonces,
¿cómo me desprendo de ese ego?
Por un lado debes ganar dinero,
Pero por el otro lado,
Cada vez que ganas dinero generas ego en ti.
Es por eso que la gente iluminada,
La gente santa,
Aconseja que cada vez que ganes dinero debes comprender que no lo estás ganando sólo para tu manutención y de quienes dependen de ti,
Sino también estás ganando para los demás.
Cada vez que comparto algo de mis ganancias con los demás,
Mi ego se debilita.
En un curso como estos,
Cuando terminan los diez días en los que uno ha estado disolviendo el ego,
Purificando la mente,
Cualquier donación que se dé de acuerdo a las condiciones personales,
Puede ser mucho o poco,
No importa lo material,
Sino la pureza de la mente con la que se da sin esperar nada a cambio.
Incluso un dana se contamina cuando esperas algo a cambio.
El amor se vuelve impuro cuando esperas algo a cambio.
El servicio hacia los demás se vuelve impuro si esperas algo a cambio.
De la misma manera,
La donación se vuelve impura si esperas algo a cambio.
Por ejemplo,
He dado tanto dana que deberían hacer una casita para mí,
Así cada vez que venga me quedo allí con todas mis comodidades.
Si no estoy aquí,
Bueno,
Que otros la usen,
No importa,
Pero cuando vengas será para mí.
O esperar que siempre se sea admitido a los cursos con prioridad.
Todo esto es esperar algo a cambio.
Otro caso,
He dado tanto dana que en esta casa,
En esta estructura,
Debería haber un aviso que diga,
Donado por Goinka,
El gran Goinka.
Toda esta insensatez está allí cuando uno no sabe lo que es Dharma.
Eso es lo que uno ha hecho durante toda la vida.
Luego de practicar aquí durante nueve,
Diez días,
Disolviendo el ego,
Sentimos que lo que sea que demos será por el bien de los demás.
Tal y como he recibido tantos beneficios porque alguien donó para mí,
Algunos donaron toda esta caridad y por ello he obtenido este Dharma maravilloso que es tan bueno para mí,
De igual manera que más personas se beneficien.
Entonces la caridad que surge de la pureza de la mente,
De simplemente ayudar a los demás,
De ayudarlos a salir de la tristeza,
Se convierte en para mí caritativo,
Libre de ego.
Es una oportunidad maravillosa participar en un curso como estos,
En el que meditas,
Purificas tu mente y desarrollas todos los días para mí.
Hay gente que viene a servir en estos cursos durante los diez días.
Aquellos que lo hacen están desarrollando los mismos diez para mí y lo notan.
Se progresa en los para mí gota a gota en estas diez jarras,
Grandes y pequeñas.
Si vas a convertirte en una persona iluminada,
Sama,
Sambuda,
La jarra es muy grande,
Toma tiempo,
No importa.
Pero incluso la liberación total llega en jarras pequeñas.
Pero las diez deben llenarse.
Los diez para mí deben completarse y asistir a un curso es una gran oportunidad de hacerlo.
Cuando regrese,
Estén presente.
Voy al curso no como un rito o ceremonia,
Sino para llenar mis para mí.
Voy a hacer un cambio en mi vida para bien y así continúas aplicando Dharma en tu vida.
Todos estos para mí también te ayudarán en la vida cotidiana,
No sólo al momento de alcanzar la meta,
Te ayudarán a cada momento.
Cada vez que aparezca un problema,
Uno de los para mí vendrá a ayudarte.
Todas son cualidades buenas.
Una mente pura debe tener esas cualidades y al practicar Vipassana las estás desarrollando.
Que todos tus para mí se desarrollen,
Se colmen,
Que todos alcancen la meta final,
Que todos experimenten la liberación,
La liberación de las esclavitudes,
Las ataduras,
Las cadenas de impureza,
Para que disfrutes de la paz verdadera,
De la armonía verdadera,
De la felicidad verdadera.
El maestro Goinka termina la sesión entonando varias veces estas palabras en Pali,
Babatu Sava Mangalam,
Sean todos felices.
Y los estudiantes responden,
Sadhu,
Sadhu,
Sadhu.
Compartimos tus buenos deseos,
También queremos que todos sean felices.
Los invita a descansar durante cinco minutos antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica hasta las 9 p.
M.
Feliz día,
Todos los días,
Denise.
Conoce a tu maestro
4.8 (22)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 26, 2022
Gracias
Ana
September 30, 2020
Es tan enriquecedor escuchar estas enseñanzas desde tu voz, da mucha paz a mi vida.
Miguel
May 15, 2020
Gracias Dennise.
R
May 6, 2019
Muchas gracias
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