El Uso Justo

En esta sesión del Dōjō Zen Rinzai Laico I Shin Den Shin el maestro Ikkyu Shin realiza reflexiones en torno a dos lecturas, una de Yun Feng. En su Teisho, el maestro revisa una más de las herramientas que plantea Buda para remontar los obstáculos: El uso justo; así mismo, repasa las herramientas del Discernimiento y de la Sujeción.

Transcript

Bienvenida y bienvenido a una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko Isshin Denshin.

Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista,

Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin.

Pues vamos a comenzar.

Lo primero que vamos a hacer es sentarnos,

Vamos a acomodar nuestra postura,

Espalda recta,

La barbilla un poco metida y como si de aquí,

De la coronilla,

Me jalaran para que mi columna esté totalmente derechita.

Si estoy sentado en una silla,

Procuro no recargarme,

Sino que todo mi peso caiga directamente sobre los huesitos,

Que son los glúteos que se llaman isquiones,

Y quede una postura que esté equilibrada.

Nuestras piernas ya sean cruzadas o,

Si estamos en silla,

Simplemente es bien asentados los pies.

Muy bien,

Entonces vamos a comenzar.

Ver la materia como vacío produce una gran sabiduría,

Así uno no more en el nacimiento y la muerte.

Ver el vacío como materia produce una gran compasión,

Así uno no more en el Nirvana.

Jung Feng Los sentimientos subjetivos Cuando los sentimientos subjetivos disponen de tu esfuerzo y tu actividad,

Se obsesiona con los objetos.

Te olvidas del tema de ti mismo,

Al no creer en el verdadero conocimiento universal que hay dentro de ti.

Así nunca alcanzarás el verdadero despertar.

Zheng Shi Ok,

Aquí va la explicación.

Primero,

El primer texto dice lo siguiente.

Ver la materia como vacío,

Hay que recordar que esto está enmarcado en el Sutra del Corazón.

Dice que cuando Avalokiteshvara va a meditar,

Se da cuenta de que la materia es vacua,

No está vacía,

Y que a su vez el vacío es materia.

Pero esta relación binomial entre una y otra cosa,

Tiene que ver con el darse cuenta de que todo lo que vemos,

No tiene una realidad sustancial.

Lo que nosotros le llamamos mesa,

Provisionalmente es una mesa,

Porque antes de ser mesa fue madera,

Y antes de ser madera fue árbol,

Y antes de árbol fue semilla,

Y antes de semilla otro árbol.

Y lo que actualmente nos sirve para nosotros circunstancialmente como mesa,

Va a pasar por un proceso en el cual se va a degradar,

Por proceso de la impermanencia,

Y va a convertirse en basura,

O en ceniza en todo caso,

Si se llegara a quemar.

Pero entonces,

¿en qué momento fue mesa?

En un instante de la eternidad.

En realidad nosotros también estamos así.

Cuando nos vemos a un nivel subatómico,

Observamos que nuestra materia,

Lo que nosotros le llamamos una molécula,

En el centro está apenas un protón,

Y dando vueltas electrones,

Y entre uno y otro está vacío.

La realidad subatómica de nuestro cuerpo,

Y de todo lo que nos rodea,

Es vacuidad.

Por lo tanto,

La materia es vacío.

Y la única forma en que el vacío se expresa,

Es a través de la materia.

Es decir,

La utilidad de un vaso es que esté vacío.

Si está lleno de algo ya no nos sirve,

Ya no lo puedo volver a llenar de otra cosa.

Igualmente,

Nuestra cualidad de vacuidad le permite a nuestro cuerpo desechar aquellas moléculas que ya no usamos,

Aquellas células de las cuales nos desprendemos todos los días,

Cuando nos cortamos las uñas,

Nos cortamos el cabello,

Los que se rasuran,

Etc.

Ahí constantemente nos estamos yendo.

Entonces,

Esta posibilidad de dejar de ser para que haya cosas nuevas solamente es gracias a la vacuidad.

Ahora,

La primera parte dice ver la materia,

Ver esta materia sólida como vacío,

Produce una gran sabiduría,

Como lo que acabamos de explicar.

Dice,

Así uno no mora en el nacimiento y la muerte.

Es decir,

No se queda atrapado en la idea del nacimiento y de la muerte,

Sino las ve uno como un proceso,

Un proceso de impermanencia.

Entonces ya no me puedo quedar atrapado ni en el nacimiento ni en la muerte,

Como hechos fijos,

Sino como hechos que son procesos.

La segunda parte,

Fíjense cómo cambia.

En la primera decía materia como vacío y en la segunda dice ver el vacío como materia,

Es al revés,

Produce una gran compasión.

Así uno no mora en el nirvana.

¿Qué significa esto?

Que cuando uno ve el vacío y cómo se puede expresar el vacío en cuantas formas existen en el universo,

Lo único que puede provocarle a uno es compasión,

Porque así como el vacío produce una flor,

Produce nuestro cuerpo,

Produce nuestros alimentos,

Produce todo aquello que a nosotros nos parece como deleitable,

Como la lluvia,

Como el sexo,

Como los alimentos,

Como todo eso,

Es gracias al vacío.

Entonces el vacío se manifiesta como una gran compasión.

Cuando es al revés,

Cuando vemos la materia como vacío,

Nos produce sabiduría,

Porque penetramos en la naturaleza de la materia.

Pero al revés,

Cuando observamos el vacío en esta forma tan heterogénea en que se manifiesta,

Es cuando observamos esta compasión y así no moramos.

Dicen,

No se mora en el nirvana.

¿Por qué?

Porque el nirvana es un estado mental,

Como estar fascinado con la naturaleza,

Pero nos da ecuanimidad.

Al no morar en el nirvana observamos la naturaleza impermanente de las cosas insatisfactorias y a su vez insustanciales y no nos clavamos allí.

No nos clavamos en estos estados que parecieran ser de éxtasis,

Sino que nos hace ver las cosas tal y como son.

Materia es vacío y vacío es materia.

En un caso nos produce sabiduría y en otro caso nos produce compasión.

Cuando lo entendemos y lo integramos,

Nos comportamos de la manera más ecuánime ante las cosas.

Estás escuchando una sesión en podcast del Toyo Senrin Sai Laiko y Shin Denshi.

La segunda lectura dice lo siguiente.

Cuando los sentimientos subjetivos disponen de tu esfuerzo y tu actividad se obsesiona con los objetos,

Te olvidas del tema de ti mismo.

Ahora,

Los sentimientos solo pueden ser subjetivos,

Puesto que parten del sujeto.

No hay sentimientos objetivos.

Un sentimiento está relacionado con los órganos de los sentidos.

Y hay que acordarnos una cosa,

Nada más como definición.

Nosotros tenemos una respuesta adaptativa al medio ambiente que se le llaman emociones.

Hay una emoción que surge en nosotros cuando nos sentimos amenazados y entonces viene un torrente de neuroconductores y hormonas que nos ponen en movimiento,

Ya sea para luchar o para huir o para quedarnos congelados.

Esta es como muy básica y esta puede dar lugar a una segunda interpretación.

Esta es automática.

La segunda interpretación,

Y le llamo interpretación,

Es porque ya nuestra mente hace uso de los recuerdos,

Hace uso de las asociaciones y nosotros le ponemos una etiqueta.

Lo primero que experimentamos se le llama emoción y lo segundo se le llama sentimiento porque es el sujeto el que le pone la etiqueta a esa emoción.

Entonces yo pude haber sentido miedo o pude haber sentido esta sensación de amenaza y entonces ¿cómo lo califico?

Cuando me dicen ¿qué tienes?

No sé,

Estoy asustado,

Estoy espantado,

Es que no sé qué tengo,

Estoy nervioso.

Si ven,

Allí le estoy poniendo etiquetas.

Es una forma dialéctica de colocarle palabras a algo que es una respuesta automática.

Y lo mismo puede pasar con cualquiera de las otras emociones.

¿Como cuáles?

La emoción que tiene que ver con el enojo,

La ira propiamente,

La emoción relativa al placer,

Otra emoción que es la sorpresa,

Etc.

Y cada una de estas desencadenan sentimientos,

Pero los sentimientos es la interpretación subjetiva que nosotros hacemos de esas emociones que son primarias.

Entonces hay emociones primarias y reacciones secundarias que les llamamos sentimientos y esos sentimientos subjetivos,

Cuando disponen de nuestro esfuerzo,

Es decir,

Cuando se apoderan de nuestra mente y nuestra actividad,

Se obsesionan con los objetos,

Nos olvidamos del tema de ti mismo.

Es decir,

Cuando estamos meditando ya no estamos meditando.

Estamos girando en torno al sentimiento.

Y luego dice,

Al no creer en el verdadero conocimiento universal,

Es decir,

En la naturaleza intrínseca ya iluminada o con la semilla de iluminación que ya tenemos,

Que hay dentro de ti,

Nunca alcanzarás el verdadero despertar.

Entonces aquí los sentimientos se ponen como un obstáculo hacia el despertar porque han sobrecogido toda nuestra mente,

Esfuerzo y actividad.

Ahora,

Vamos a recordar que estamos revisando un Sutra,

El Sabásara Sutra.

La forma de remontar los obstáculos hemos visto,

Uno,

A través de la comprensión o esta capacidad de poder discernir,

O este discernimiento,

Que fue el primero de las herramientas que expuso el Buda,

Estaba dividido en dos.

¿Qué hay que pensar y qué es en lo que no hay que pensar?

Eso está arriba en este Sutra.

El segundo se refiere a la sujeción.

La sujeción que habla de los órganos de los sentidos,

Incluyendo en los órganos de los sentidos,

A la mente,

Porque cuando no se sujetan los órganos de los sentidos,

Los obstáculos opresivos y quemantes,

Como dice el texto,

Surgen de nuestra mente,

Es decir,

Se apoderan.

¿Qué tiene que ver con este mismo texto que leía al final?

Sentimientos subjetivos.

Hay que dominarlos.

Y luego viene esta parte que se llama sujeción.

Es lo que hoy vamos a ver.

Y dice,

¿y cuáles son,

O monjes,

Los obstáculos que deben ser vencidos por el uso justo?

Entonces,

Acuérdense,

Discernimiento,

Sujeción y uso justo.

El de uso justo dice aquí,

Aquí un monje,

Considerándola sabiamente,

El monje solo utiliza sus vestiduras para protegerse del frío,

Del calor,

De los tábanos,

Los mosquitos,

El viento,

Del sol,

De las serpientes,

Solo con la finalidad de cubrir su desnudez.

Es decir,

Está descartando aquí el uso de la moda,

Sino solamente le da un fin pragmático a la sabiduría.

Esa es una forma de vencer los obstáculos a través del uso justo.

Después habla de los alimentos.

Dice,

No los toma con miras de placer,

La exageración del vigor para la estética o la belleza,

Sino únicamente para mantener la existencia del cuerpo,

Para suprimir el sufrimiento y para sustentar una vida noble,

Pensando,

Así pondré fin al sufrimiento pasado,

No produciré nuevos sentimientos,

Y de este modo mi existencia será recta y feliz.

Y luego dice,

Habla de la mirada.

Entonces,

Primero vestimenta,

Después este alimento y después morada.

Dice,

Considerando sabiamente su morada,

Solo utiliza para protegerse del frío,

Del calor,

Del contacto,

Nuevamente tábanos,

Mosquitos,

Viento,

Sol,

Serpientes y únicamente para evitar los peligros de las estaciones,

Así como para procurarse un lugar propicio para meditar.

Después continúa con el remedio de las enfermedades,

Con las medicinas,

Dice,

Considerando sabiamente todo lo que sea un remedio contra las enfermedades,

Solo lo utiliza para hacer cesar las sensaciones de los malestares presentes y con el fin de conservar la salud.

Ese es el uso justo de las medicinas.

Por lo tanto,

En aquel que no practica el uso justo,

Surgen obstáculos opresivos y quemantes,

Pero en aquel que practica el uso justo,

No surgen esos obstáculos opresivos y quemantes.

Estos son los obstáculos que deben ser vencidos por el uso justo.

Y la semana que viene,

Vamos a ver los que deben ser vencidos por el aguante.

¿Va teniendo sentido esto que estamos leyendo?

Muy bien,

Daría,

Ponen obstáculos de la mente en Wikipedia y allí ven desde el punto de vista budista,

¿no?

Por supuesto,

Porque hay otros en otras tradiciones.

¿Cuáles son los cinco obstáculos de la mente?

Y van a ver el Saba Saba Sutra,

El Saba Saba Sutra.

Y aquí nos dice el Buda,

Los primeros,

Si quieres hacer,

Liberarte de esos obstáculos por el discernimiento,

Hay cosas que debes pensar y cosas en las que no debes pensar,

Como la especulación,

Como el dejar la mente como en cabra,

En cristalería,

Etc.

Eso no.

Después decíamos,

Por sujeción,

Por sujeción,

Habla de la sujeción de los órganos de los sentidos para que también no sean abrumantes nuestros sentidos.

Es decir,

Que si estamos escuchando algo,

No nos clavemos nada más con el sonido,

Sino decir,

Ah,

Me percato que hay un sonido,

Pero mi objeto de la meditación es estar aquí.

Entonces,

Ahí está el sonido,

Pero lo dejo,

Lo dejo en paz.

Entonces,

Son los cinco órganos de los sentidos,

Más la mente es el sexto órgano de los sentidos.

Hay que sujetarlos.

Y ahorita aprendimos el uso justo de varias cosas,

Como cuáles,

La ropa,

El alimento,

La casa,

Las medicinas y el hogar.

Muy bien.

Muchas gracias por haber asistido a la práctica.

Se dice al final,

Gassho.

Gassho significa desde mi corazón a tu corazón.

Gassho.

Buenas noches.

Has escuchado una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko y Shin Denshin.

Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista.

Con el maestro Frank Zuniga y Kyushin.

Reviews

Hermosas y valiosas enseñanzas sobre la impermanencia y el uso justo de las cosas.

Me encantó! Muchas gracias, Maestro! Explicación sencilla, cercana a la realidad de hoy, y enseñanza valiosísima.