Purifica tu Mente 07

Esta es la primera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del tercer día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka.

En esta primera parte del discurso el maestro explica cuál es el trabajo que se ha hecho durante estos días y nos explica las tres partes del tercer trayecto del noble camino, Paññā.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

Este es el discurso de la noche del tercer día en los centros de meditación en que se imparte el curso para conocer la técnica Vipassana,

Siguiendo la metodología del maestro Laiko Goenka.

Él inicia cada discurso haciendo énfasis en el día que termina y los que restan.

En este caso,

Quedan siete días más para trabajar y es un día muy importante porque desde el cuarto día se comenzará a practicar realmente Vipassana.

En esta primera parte del discurso el maestro explica cuál es el trabajo que se ha hecho durante estos días.

La razón por la cual incluyo el contexto temporal del curso es para tener una idea del tiempo que se ha dedicado exclusivamente a practicar los ejercicios dentro de unas condiciones muy particulares de aislamiento,

Silencio,

Dedicación exclusiva y estricta disciplina.

Esto no significa que no se puedan obtener los mismos resultados en casa.

Personalmente,

Practicando a diario dentro de un contexto cotidiano,

He comprendido a través de mi propia experiencia el contenido de los discursos,

Las dificultades y señales de progreso.

Por supuesto,

Los avances son más lentos pero igualmente notorios.

Considero que esta preparación mental y física gradual es fundamental en caso de estar interesado en participar en uno de estos cursos intensivos,

Al igual que el responder con mucha objetividad,

Sinceridad y seriedad durante el proceso de aplicación.

De esta manera puedes obtener los mejores resultados de esta experiencia que tal vez no es ideal o viable para todos como tampoco un requisito para practicar la técnica vipassana.

Como se ha enfatizado,

Escucha toda esta información con objetividad,

Con criterio propio.

Este es el tema central de esta primera parte,

Paña,

La sabiduría,

En la que se explican los tres pasos de esta sección del sendero.

Mañana,

El día cuarto,

Es un día muy importante para ti.

Comenzarás a practicar vipassana.

Significa que comenzarás a entrar al campo de paña,

La sabiduría de la visión cabal.

Lo que sea que hayas practicado durante estos tres días es un prerequisito muy importante para tu trabajo de mañana.

El trabajo real comienza mañana.

Estos tres días te han preparado para comenzar el trabajo verdadero de la meditación vipassana.

Sin un shila fortalecida no es posible practicar vipassana y no es posible obtener los resultados auténticos de vipassana.

Sin un buen samadhi no es posible practicar bien vipassana.

Por lo tanto,

Estos tres días que has estado observando y seguido el shila,

Los cinco preceptos que aceptaste tomar el primer día,

Estos fueron los cimientos.

Entre más fuerte los cimientos,

Será más fuerte la edificación sobre esos cimientos.

Por eso con tu shila,

Unos cimientos fuertes,

Comenzaste a trabajar samadhi,

Practicando anapana,

La observación de tu respiración natural.

El shila es necesario para el tipo correcto de samadhi.

Incluso hace 2.

500 años en India,

Incluso sucede en nuestros días,

Había y hay profesores que no le dan importancia al shila.

Dicen que no es necesario.

Haz lo que quieras,

Lo que sea placentero para ti.

Aún así puedes meditar y obtener las experiencias agradables de la meditación.

El objetivo es conseguir las experiencias placenteras de la meditación,

Pero vipassana no es para eso.

Vipassana es para conseguir purificar la mente al nivel más profundo,

A nivel de la raíz,

Para la cual una samadhi ordinaria,

Concentración de la mente,

No es suficiente,

Sino una samma samadhi,

Una concentración recta de la mente,

El tipo correcto de samadhi.

Entonces un shila perfecto es necesario para conseguir el samadhi correcto y que un samadhi correcto es requerido para desarrollar paña,

La sabiduría.

El paña es indispensable para alcanzar la meta final de la liberación total,

De la iluminación total.

Shila para samadhi,

Samadhi para paña,

Paña para vimutti,

Es decir,

La liberación.

Esto es solo cuando comienzas el trabajo,

Pero a medida que avanzas notarás cómo las tres,

Shila,

Samadhi y paña,

Comienzan a ayudarse una a la otra.

Es como un trípode con tres patas.

Si una de ellas es débil,

No puede sostenerse.

Las tres deben ser fuertes.

La moralidad ayuda a la concentración,

La concentración a la sabiduría,

La sabiduría a la moralidad,

La sabiduría a la concentración y viceversa.

Están interconectadas.

Si uno es perfecto en shila,

Está bien,

Da buenos beneficios,

Buenos resultados,

Pero por sí solo esto no llevará a la meta final.

Si uno tiene un shila perfecto y tiene experiencias profundas en samadhi,

Aún así no puede obtener el resultado de liberación total.

Se necesita paña,

La sabiduría.

Siddhartha Gautama,

Esta persona que llegó a estar totalmente liberada,

Era una persona llena de shila desde muy joven,

Incluso desde niño,

Y luego dejando su rol de cabeza de familia,

Practicó samadhi con diferentes maestros,

Todos los samadhi,

Incluso el más difícil,

La octava absorción,

Y aún así se dio cuenta que no estaba completamente liberado,

Porque notó que al nivel más profundo de la mente había de sonras dormidas,

Que eran como volcanes dormidos.

Mientras haya volcanes allí,

Pueden erupcionar en cualquier momento.

Ellos te dominarán y nuevamente estarás lleno de tristeza.

Hay que sacar las raíces de las impurezas de la profundidad de la mente,

Y por eso él continuó la búsqueda y redescubrió esta técnica de vipassana.

Esto es paña.

Solo mediante la práctica,

Él pudo desarrollar paña y se convirtió en una persona iluminada.

De otra manera hubiese sido imposible.

Vipassana estaba perdida en el país,

Las palabras estaban ahí,

Pero la experiencia,

La perfección de paña,

Se había perdido.

Él la redescubrió.

De las tres partes del dharma,

El noble camino óctuple,

Se conocía shila y se practicaban las tres partes del samadhi,

Pero había otras dos partes que él descubrió agrupadas en paña y las llamó samasankhapa,

Los tipos correctos de pensamiento,

Y samadhiti.

Samasankhapa,

Los pensamientos rectos.

Cuando una persona asiste a uno de estos cursos,

En un principio a nivel superficial de la mente,

Hay algunas impurezas que lo mantienen muy agitado.

Cuando algún suceso tiene algún impacto en la mente,

Debemos comenzar a observar la respiración.

Los pensamientos se vuelven predominantes y muchas veces están llenos de impurezas.

En algunos casos tal vez hay ira,

En algunos odio,

En algunos mucha tristeza,

Depresión,

En algunos pasión.

Estos pensamientos continúan dominando de vez en cuando y tú haces lo mejor para regresar tu atención a la respiración.

Los pensamientos vuelven a dominar y tú regresas a la respiración.

Después de uno,

Dos,

Tres días,

Encuentras que aunque no todos los pensamientos se han ido,

El patrón del pensamiento ha cambiado.

No es tan hirviente como lo era antes.

Los pensamientos continúan ahí,

Pero ahora están relacionados al Dharma,

Relacionados al camino.

Uno comienza a comprender qué es el camino,

Por qué debo meditar,

Cuál es la manera correcta de meditar,

Cuáles son las dificultades.

Todo esto comienza a llegar a la mente,

No los pensamientos de herir a alguien.

Esto es Samasankhapa.

A pesar de esto no es el paña completo para alcanzar la iluminación total.

Los pensamientos buenos estaban ahí y los profesores,

Todos los profesores de India,

Antes simultáneos y posteriores a Buda,

Enseñan a tener buenos pensamientos.

Eso es necesario.

Luego podrás ver las cosas correctamente y eso es Samadhipti,

La comprensión correcta,

La visión correcta.

Puedes ver las cosas correctamente como son.

Es como cuando el sol está cubierto por nubes muy oscuras,

Nubes gruesas y negras y no ves la luz.

Todo está lleno de oscuridad.

Algunas capas de las nubes desaparecen,

Otras continúan allí,

Pero no son ni tan oscuras ni tan gruesas.

Comienzas a ver la luz.

Esto es Samasankhapa.

Los pensamientos no se han ido,

No se ha llegado al estado en que la mente se ha liberado de tener pensamientos.

Aún así no perturban para dar al siguiente paso.

El siguiente paso es Samadhipti,

Comprensión correcta,

Ver y comprender la realidad como es.

Y esto es el paña auténtico.

Hay tres pasos en paña,

Sabiduría,

En la lengua de aquellos días.

Al primero lo llamaban Sutamaya paña,

Al siguiente Sintamaya paña y al tercero Babanamaya paña.

Sutamaya paña.

Escuchas o lees algo,

La sabiduría de otra persona,

Una persona sabia,

Iluminada o santa habla.

O lees unas escrituras y lo aceptas.

La mayoría de las veces lo aceptas porque tienes mucha fe y devoción por esta persona o tienes mucha fe y devoción hacia unas escrituras particulares y lo aceptas.

Eso está bien,

Te ayudará.

Aquellos que no han oído algo sobre Dharma,

Aquellos que nunca han oído sobre la verdad,

Pueden permanecer confundidos toda su vida.

Al menos alguien que ha oído sobre Dharma ha oído sobre cosas correctas,

Pero eso no es suficiente.

Simplemente al desarrollar Sutamaya paña,

La sabiduría que se adquiere al escuchar a alguien o leer de algún lado,

No puede liberarte.

Es muy buena en el sentido que te da inspiración,

Que te guía a dar el siguiente paso y ese es Sintamaya paña,

Comprender la verdad,

Desarrollar la sabiduría a nivel intelectual.

El ser humano es un ser racional,

No se supone que acepte las cosas a ciegas,

Debe usar su intelecto.

Lo que sea que escuche,

Lo que sea que lea,

¿es lógico?

¿es pragmático?

¿debería aceptarlo?

A nivel intelectual,

Mientras uno trata de entenderlo,

Uno se pregunta si es lógico,

Si es científico y si es aceptable.

Si lo es,

Uno lo acepta.

Este segundo paso del paña es muy importante,

Muy útil,

En el sentido de que te da una indicación para moverte hacia el tercer paso que es Bhavana maya paña.

Bhavana significa ocurrir,

Vivir la sabiduría de la experiencia propia,

De tu experiencia directa,

Vivir el conocimiento directo y esto por sí mismo te liberará.

Los dos primeros serán útiles para ti,

Pero ellos no te pueden liberar.

Estos dos pasos ya se daban en la India de aquel tiempo.

Esta tercera parte del Dharma fue el descubrimiento de Buda.

Experiméntala.

Había charlas,

Había profesores que decían,

Aléjate de la ansiedad,

Del deseo,

Aléjate de la aversión.

Todos los objetos sensoriales son ilusorios y te la pasas atado a ellos,

Generando tristeza para ti mismo.

Despégate de eso y saldrás de la tristeza.

Todas esas enseñanzas estaban allí,

Pero ¿cómo liberarse de la desdicha?

Desarrollando en uno mismo Bhavana maya paña,

La sabiduría de la experiencia directa.

Esto comienza a ayudar a salir de la tristeza.

La primera y la segunda pueden ser muy útiles,

Pero también pueden ser muy perjudiciales.

En muchas ocasiones pueden ser muy perjudiciales como Sutta maya paña.

Alguien nació en una familia en particular,

En una sociedad en particular,

Teniendo fe en una tradición,

Escrituras o creencias en particular.

Desde pequeño su mente está condicionada a aceptar toda esa filosofía,

Creencias,

Dogmas,

Y comienza a sentir que todo eso está muy bien.

Todas las otras tradiciones son inútiles,

Son incorrectas.

Mi tradición es la mejor,

La acepté.

Uno no ha dado ningún paso,

Uno se siente satisfecho de aceptar una verdad,

La verdad que dicen las escrituras,

La verdad que el santo dice,

La verdad que el fundador de mi religión ha dicho.

Es maravilloso,

Pero se convierte en una gran barrera,

Un límite.

Esa persona no usará su intelecto,

No tratará de razonar sobre lo que se le ha dicho.

Está muy lejos de desarrollar una experiencia propia.

Esto es estar en cautiverio.

Si alguien que está convencido con el Sutta maya paña y siendo joven comienza a cuestionar,

¿es eso verdad?

¿es eso correcto?

¿es eso aceptable?

¿es pragmático?

En ese momento los mayores se preocupan,

Los mayores de esa familia,

Los mayores de esa sociedad,

Los mayores de esa comunidad en particular,

No les gusta.

Dicen,

¿no crees en eso?

¿no tienes fe en nuestras escrituras?

¿no tienes fe en el fundador de nuestra religión?

Si dudas,

¿sabes cuál será el resultado?

Luego de la muerte irás al infierno.

Y la descripción que le dan del infierno es terrible.

Y él dice,

No babá,

Un término antiguo para referirse a los sabios o ancianos,

No,

No quiero ir al infierno.

Acepto todo,

Pragmático o no,

Razonable o no,

Lo que sea,

No quiero ir al infierno.

Y este muchacho lo acepta,

Lo acepta porque tiene miedo.

Las mismas personas ancianas dirían,

Mira,

Si aceptas lo que está en nuestras escrituras,

Lo que nuestra tradición y filosofía dicen,

Si lo aceptas,

¿sabes qué pasará?

Cuando mueras irás al cielo.

Y le dan una descripción maravillosa del cielo del paraíso,

Disfrutarás todos los placeres sensuales,

Los placeres celestiales,

Será maravilloso,

Algo que no podrás sentir en este mundo.

El muchacho comienza a pensar,

Genial estar allí,

Acepto todo,

Con tal de ir al paraíso soy el primero en aceptar todo.

Entonces lo acepta con una fe ciega o por temor o por avaricia.

Simplemente acepta,

No usa su materia gris para comprender qué es.

Y alguien toma el siguiente paso que también puede convertirse en una barrera.

Ha pasado muchas veces,

Comienza a razonar,

Le parece muy lógico,

Especialmente las creencias de su propia tradición.

Como un buen abogado busca todas las razones para convencerse de que eso es correcto.

Mi tradición lo dice y es correcto.

Ahora lo sé todo,

Mi intelecto lo dice.

Y de esa manera infla su ego.

Lo sé todo,

Soy una persona sabia,

Puedo escribir libros y libros sobre esta filosofía,

Sobre esta creencia.

Puedo dar conferencias,

Clases,

Participar en debates,

Discusiones,

Para probar que cualquier otra creencia es incorrecta menos la mía.

Este tipo de insensatez es un impedimento para dar el siguiente paso.

Por eso estos dos,

La sabiduría sólo por escuchar,

Suta maya paña,

Y la sabiduría a nivel meramente intelectual,

Cinta maya paña,

Pueden convertirse en grandes impedimentos.

Pero si das el siguiente paso,

Bhavana maya paña,

Comienzas a experimentar la realidad por ti mismo.

Si no la experimentas,

La realidad no lo es para ti.

Siempre estará distorsionada.

Cada individuo tiene que vivir por sí mismo la verdad para alcanzar el objetivo final.

Feliz día,

Denise.

Reviews

Excelente explicación de los conceptos para alcanzar la sabiduría !!!