Purifica tu Mente 24

Una de las interpretaciones superficiales que se le pueden dar a la práctica de la meditación y al desarrollo de la ecuanimidad es que nos volvemos indiferentes e inactivos. En esta parte del discurso del día octavo se hace la distinción entre reaccionar y actuar para comprender cómo la práctica que estamos llevando no nos paraliza sino todo lo contrario, nos activa, nos ayuda a clarificar los motivos por los que actuamos y a hacerlo con sabiduría y decisión.
Continuaremos con la historia sobre dos momentos difíciles de la vida de Buda y cómo los sobrellevó. A través de estos y otros ejemplos, el maestro Goenka nos explica cómo actuar guiados por el amor y la compasión nos beneficia a todos.

El discurso finaliza explicando los cuatro tipos de personas que Buda reconoció en el mundo y a partir de allí, el maestro Goenka enfatiza la importancia de primero ayudarte a ti mismo, de fortalecerte, de volverte tu propio maestro, antes de ayudar a los demás.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

Una de las interpretaciones superficiales que se le pueden dar a la práctica de la meditación y al desarrollo de la ecuanimidad,

Es que nos volvemos indiferentes e inactivos.

En esta parte del discurso del día octavo,

Se hace la distinción entre reaccionar y actuar,

Para comprender cómo la práctica que estamos llevando no nos paraliza,

Sino todo lo contrario nos activa,

Nos ayuda a clarificar los motivos por los que actuamos y a hacerlo con sabiduría y decisión.

Continuaremos con la historia sobre dos momentos difíciles de la vida de Buda y cómo lo sobrellevó.

A través de estos y otros ejemplos,

El maestro Goinka nos explica cómo actuar guiados por el amor y la compasión nos beneficia a todos.

El discurso finaliza explicando los cuatro tipos de personas que Buda reconoció en el mundo,

Y a partir de allí el maestro Goinka enfatiza la importancia de primero ayudarte a ti mismo,

De fortalecerte,

De volverte tu propio maestro,

Antes de ayudar a los demás.

Para un monje hay dos tipos de escándalos,

Dinero o mujeres.

El de dinero lo descartaron porque el Buda había renunciado a su vida como príncipe,

Todos los lujos,

Y no cargaba nada consigo.

Pero con el tema de las mujeres podemos crear algo porque tanto hombres como mujeres van a aprender el dharma de él,

Dijeron los sacerdotes.

Entonces entrenaron a una joven muy bella para que fuera cada tarde muy arreglada a la shram de Buda,

Durmiera bajo un árbol y al otro día muy despeinada dijera,

Oh,

He pasado una noche maravillosa con Gautama Buda.

Hizo eso durante unos días más y la gente comenzó a escuchar y a preguntarse lo que estaba ocurriendo.

Luego de unos ocho meses hubo un gran encuentro con muchos discípulos de Buda y él estaba enseñando el dharma.

Ahí estaba el rey Pasenadi,

Quien gobernaba el país,

El jefe comandante,

El primer ministro,

También Anathapindika,

Visaka,

Mucha gente.

La chica llegó con una pieza de madera atada sobre el vientre y cubierta bajo su manta.

Comenzó a gritar,

Tú cabeza rapada,

Abusaste de mí.

Si tú no haces nada por el niño que está por nacer,

Que la gente rica que está presente o tus discípulos hagan algo.

Todo el mundo quedó atónito.

¿Qué está diciendo y por qué le habla de esa manera al Buda?

Buda sonrió.

Él era sólo amor y compasión.

Hija mía,

¿sabes la verdad de lo que estás diciendo?

Sé cuál es la verdad de lo que estás diciendo.

Él era sólo amor y compasión.

Hubiera sido muy fácil para él decirle al gobernador,

Un gran seguidor suyo,

Ella miente,

Haz que le quiten la cabeza.

Y hubiese sucedido,

Pero en ese caso el Buda no sería el Buda.

Él era sólo amor y compasión.

Las vibraciones de la compasión estaban allí.

La chica se puso muy nerviosa,

Tanto que el cinturón se soltó y la madera cayó al piso.

¿El Dharma funciona?

Dice el maestro divertido.

Buda tuvo éxito por la calma de su mente,

Por la paz de su mente,

No por pelear.

Esto lo practicó a lo largo de su vida.

Se le presentaron muchas situaciones desagradables,

Pero mantuvo su mente siempre en calma,

Pura,

Tranquila,

Armónica,

Ecuánime.

Y esto era bueno tanto para él como para los demás.

Otro evento.

Un anciano brahmín estaba muy enojado con Buda.

Decía,

Sus enseñanzas van en contra de mi religión.

Mis familiares,

Mis hijos,

Mi nuera,

Todos han dejado de practicar los ritos y rituales y ceremonias de mi religión.

Y en lugar de eso se sientan en una esquina a observar su respiración y las sensaciones.

Buda está estropeando nuestra religión.

Iré y le partiré el cráneo.

Esta es la única manera en que detendré sus enseñanzas.

Fue y llegó muy enojado.

Se acercaba cada vez más a Buda insultándolo.

Buda vio a este hombre anciano tan enojado y lo invitó a sentarse cerca de él para discutir su problema.

Pero el anciano había decidido no comenzar a discutir con él porque sabía que era muy listo y que si lo hacía,

Su ira iba a desaparecer poco a poco y así no podría romperle el cráneo.

Necesitaba de su ira,

Por eso la alimentaba con insultos mientras seguía acercándose.

Buda le dijo,

Solo respóndeme una cosa.

¿Recibes visitas en tu casa?

Sí,

Sí,

Muchas personas visitan mi casa.

¿Qué pasa con eso?

Dime,

¿algunos visitantes traen algún regalo para ti?

Sí,

Algunos lo hacen.

¿Qué tiene que ver?

Si un visitante te trae un regalo y tú no lo aceptas,

¿qué pasa?

¿Qué pasa?

Él se queda con el regalo,

El regalo queda con quien compró el regalo.

Es lo que quiero decirte,

Anciano.

Llegaste como un visitante a mi casa y me trajiste todos estos regalos de insultos,

Pero yo no los acepto.

Ellos son tuyos,

Te pertenecen.

El anciano era una persona muy inteligente,

Solo tenía esta pequeña cortina de ignorancia que no le permitía comprender la verdad.

La cortina se rompió y comenzó a entender.

¿Cómo es eso?

Toda la vida la gente nos lleva presentes.

Si recibo un presente de un insulto en retorno,

Doy 10 presentes.

Si me dan 10 insultos,

Yo doy 100.

Y en ese intercambio de regalos,

La otra persona es infeliz y yo soy infeliz.

Gautama Buda,

¿cómo aprendiste la técnica para no aceptar ningún presente?

Siéntate,

Anciano.

Cierra los ojos.

Observa tu respiración.

Observa las sensaciones.

Tienes que observarte.

A menos que te observes a ti mismo,

No podrás salir del problema y se convierte en un gran problema para todos.

Practicando constantemente,

El anciano llegó a ser Arahama,

Una persona totalmente iluminada,

Quien dedicó el resto de su vida al servicio de los demás.

La técnica funciona de tal manera que a menos que aprendas a mantener la ecuanimidad de la mente a nivel profundo,

Donde están las sensaciones,

No puedes esperar resultados.

Cuando trabajas de esa forma,

Eres ecuánime con las sensaciones.

Todo lo que sucede en el exterior trae consigo una sensación placentera o desagradable,

Y si te mantienes ecuánime,

Cualquiera que sea la decisión que tomes es una decisión saludable.

Cualquier acción que ejecutes será una acción saludable.

El objetivo de esta técnica no es volverte inactivo,

Todo lo contrario.

No quiere decir que como eres un meditador vipassana y si alguien viene a agredirte físicamente te mantienes como un vegetal.

No me importa.

No,

No,

No,

De eso no se trata.

Estarás lleno de vida,

Una vida activa.

La vida de reaccionar se irá.

Las reacciones están siempre llenas de negatividad,

Llenas de tristeza.

Ahora habrá acciones y van a ser positivas.

Esto es bueno para ti y bueno para los otros.

Un cambio vendrá.

En algunos momentos tendrás que actuar con firmeza verbal o física,

Pero muy en lo profundo tu mente estará llena de amor,

Llena de compasión.

Cuando se requiera actuar de manera enérgica,

Uno debe hacerlo.

Por ejemplo,

Un niño está caminando hacia una hoguera o hacia una serpiente venenosa.

Para el niño eso es algo para jugar,

Pero tú no puedes permitir que se acerque.

Usas tu fuerza para mantenerlo alejado del peligro.

Probablemente el niño llorará,

No le gustará,

Pero tú debes protegerlo.

No hay ira hacia el niño,

Solo compasión,

Buena voluntad,

Amor.

Tienes que proteger al niño y para eso debes usar tu fuerza.

Como si una persona muy fuerte,

Una persona agresiva,

Le estuviese haciendo daño a una persona más débil y tú dijeras,

Oh,

Soy un meditador vipassana,

No me importa,

Cada uno con sus propios karmas.

No,

El dharma no te enseña eso.

Tienes que actuar con firmeza,

Separar a la persona que está agrediendo al otro.

Es posible que hicieras eso sin ser un meditador vipassana,

Pero en ese caso tendrías tanta compasión por quien es agredido como ira por el agresor.

Pero ahora es diferente.

Sientes compasión por el débil,

Pero aún más compasión por el agresor.

Es un ignorante,

No sabe lo que hace.

No solo está hiriendo a otro,

Se está hiriendo a sí mismo.

Está generando mucha negatividad,

Mucha mala voluntad y todo eso lo perjudica,

No lo entiende.

Y es tan ignorante que no entiende el lenguaje suave.

Tienes que usar un lenguaje fuerte porque es el único que comprende.

Tienes que tomar una acción enérgica,

Pero que está llena de amor y compasión.

Primero debes examinarte.

Cada vez que debas actuar enérgicamente,

Examina tus sensaciones a raíz de la situación externa para notar que no estás reaccionando a ellas.

Y por esa persona hacia la que vas a tomar una acción enérgica,

Solo sientes compasión.

En ese momento la técnica ha comenzado a trabajar para ti.

Hay muchas anécdotas en la vida de mi maestro Ubaquín.

Por momentos,

Él acostumbraba a actuar enfáticamente y por esto aquellos que no lo conocían a veces dudaban del tipo de maestro y pasan a que era.

Algunas veces gritaba muy fuerte.

Para quienes éramos cercanos,

Era muy claro que cuando gritaba no había una pizca de ira.

Y aún así parecía que estuviera muy molesto.

Muy en lo profundo había solo amor y compasión.

Por supuesto,

Él era muy estricto con la disciplina,

Tanto en su oficina mientras trabajó para el gobierno como en el centro de meditación.

En lo que fuera que dirigiera,

Había disciplina.

Cada estudiante debía trabajar con disciplina porque el propósito de asistir a los cursos es aprender y desarrollarse en Dharma.

No tiene utilidad si no se practica apropiadamente.

Por eso era muy estricto.

Había celdas para meditar y si alguien salía a caminar de un lado para otro le preguntaba,

¡Ey!

¿Qué haces?

Esto y otro pasa,

Necesito hacer esto y lo otro.

Ah bueno,

Luego de un tiempo otra vez esa persona salía,

¡Eh!

¿Qué pasa?

Y nuevamente le daba otra excusa.

Cuando se daba cuenta que esa persona no estaba trabajando de acuerdo a la disciplina,

Mi maestro me decía en la sala de meditación,

Goinka,

Debo usar unas palabras fuertes con esa persona,

Voy a bajar.

Las celdas estaban cinco o seis escalones más abajo y se paró allí.

Golpeó la puerta y gritó,

Y este era el grito de un gran maestro Vipassana,

Que es como un temblor de tierra.

Todo el centro pareciera que temblara.

Luego subió los cinco escalones sonriendo y riendo.

Goinka,

Le grité a esta persona,

¿Qué tipo de grito es ese?

Está lleno de mucho amor,

Lleno de mucha compasión.

Entonces en la vida,

Cuando tuvo que tomar decisiones difíciles porque la persona no entendía el lenguaje,

Siempre estaban llenas de amor,

De buena voluntad,

De compasión.

Si hubiera un pequeño rastro de mala voluntad,

Comienzas a hacerte daño y así como puedes ayudar a los demás.

Si no puedes ayudarte,

No puedes ayudar a los demás.

Primero debes ayudarte a ti mismo,

Siendo fuerte para ayudar a una persona débil.

Si eres cojo,

No puedes ayudar a otra persona que cojea.

Si eres ciego,

No puedes mostrarle el camino a otra persona ciega.

Primero haz de ti alguien saludable y luego comienza a ayudar a los demás.

Buda dijo que había visto cuatro tipos de personas en el mundo.

Un grupo de personas pareciera que van de la oscuridad hacia la oscuridad.

Otro tipo de personas corren de la claridad a la oscuridad.

El tercer grupo de personas corren de la oscuridad a la claridad y el cuarto grupo van de la claridad a la claridad.

Él nunca dio algún sermón en misticismo,

Por eso cada vez que decía algo que podría ser interpretado de otra manera,

Él lo explicaba nuevamente en ese mismo momento.

¿Qué es la oscuridad?

¿Qué es la claridad?

¿Cómo unas personas se la pasan yendo de la oscuridad a la oscuridad?

Alguien está lleno de tristeza,

Lleva una vida miserable en muchos sentidos,

A nivel familiar,

Social,

De salud,

Financiero,

Todo lo que les rodea es tristeza.

Esto es la oscuridad,

Una vida de oscuridad,

No hay alegría y aún así esta persona no genera más sino odio,

Ira.

Estoy en esta situación por este u otro motivo,

Genera odio por este o por esto,

Genera mala voluntad hacia esto o lo otro.

La oscuridad estaba allí y cuando uno está sembrando semillas de oscuridad en un lugar lleno de infelicidad,

Sólo cosechará tristeza.

Entonces el futuro también será de tristeza,

El presente es triste y el futuro también lo será.

El presente es oscuro,

El futuro es oscuro.

El segundo tipo de persona es aquella que va de la claridad a la oscuridad.

Claridad a todos los niveles,

Social,

Familiar,

Laboral,

Financiero,

De salud,

Todo va bien,

Pero la insensatez y la vida egocéntrica lo llevan a pensar que todos los demás son inútiles y que la razón de su felicidad es su inteligencia.

Ha alcanzado tanto poder,

Estatus,

Dinero,

Que comienza a odiar a todos los demás.

En este momento él es feliz,

Por algunas acciones buenas del pasado consiguió rodearse de un ambiente agradable,

Pero con su actitud cada vez está plantando semillas de tristeza.

Entonces de la claridad esta persona está yendo hacia la oscuridad.

El tercer tipo de persona es igual que el primero,

Está rodeado de tristeza,

Pero hay sabiduría al interior.

Sabe que la tristeza que lo rodea es el resultado de su pasado,

Pero está decidido a arreglar sus cuentas.

Llevo conmigo mi vipásana,

Sé que todo es anicha,

Anicha.

Alguien aparenta ser la razón de mi tristeza,

Pero en realidad no lo es,

Es simplemente un vehículo.

Mi tristeza estaba destinada a llegar.

De esta manera lo que siente es amor y compasión por esa persona y así está sembrando semillas de amor,

De compasión.

En este momento hay mucha oscuridad,

Pero el futuro será claridad.

Tarde o temprano la oscuridad se irá y entonces la claridad llegará.

Los frutos de las semillas que planta hoy traerán felicidad.

Claridad.

Y el cuarto grupo son las personas que van de la claridad a la claridad.

Todas las facilidades de la vida están allí,

A nivel familiar,

Social,

Físico,

Financiero,

También se mantienen comprendiendo la sabiduría.

Todo esto es el resultado de buenas acciones pasadas,

¿cuántas acciones buenas he hecho?

Sus frutos no son eternos,

No puedo detenerme,

Tengo que hacer uso de todas las condiciones favorables en que vivo para el beneficio de los demás,

Para mi manutención y de aquellos que dependen de mí y luego de eso para el beneficio de los demás.

Entonces todo el tiempo está generando amor,

Compasión,

Buena voluntad.

Amor,

Compasión,

Buena voluntad.

Todas estas acciones resultarán en el bien de los demás.

Está sembrando semillas de claridad,

Va de la claridad a la claridad,

De la alegría camina a la alegría.

No debemos permanecer en la primera o segunda categoría,

Debemos permanecer en la tercera y la cuarta,

No es de nosotros decidirlo.

Por momentos la vida estará llena de oscuridad o de claridad dependiendo de las acciones pasadas,

Pero somos los maestros de las acciones del presente.

Buda dijo,

Atahi Atanonato,

Atahi Atanogate.

Eres tu propio maestro,

Nadie más lo es.

Creas tu propio futuro,

Nadie más lo crea.

Lo que ocurrió en el pasado ya se fue,

Pero desde ahora no debes generar ningún Zanghara que traiga la tristeza hacia ti.

Eres tu maestro,

Si eres el maestro de tu presente,

El futuro no es más sino el hijo de tu presente,

Y si la semilla de tu presente está llena de Dharma,

Tu futuro estará automáticamente lleno de alegría,

No habrá oscuridad.

Desarrolla el dominio del momento presente,

Eso es Vipassana,

Sé el maestro del momento presente.

Y como maestro del momento presente decide,

Soy mi maestro y como tal no siembro ninguna semilla de negatividad,

No siembro ninguna semilla de oscuridad,

Solo semillas de claridad,

Semillas de alegría.

Esto es bueno para mí y es bueno para los demás.

Si practicas correctamente verás los resultados,

Comprende bien la técnica,

Te queda un día para trabajar con seriedad,

Saca las impurezas que más puedas y consolídate en la técnica.

Tienes que ser consciente y ecuánime a las sensaciones,

Lo demás déjaselo al Dharma,

Los resultados serán buenos.

Consciente de las sensaciones y ecuánime hacia las sensaciones,

Consciente de las sensaciones y ecuánime hacia las sensaciones.

Sigue creciendo en Dharma,

Es algo maravilloso.

Que todos ustedes obtengan los mejores frutos del Dharma,

Que todos ustedes disfruten de la alegría verdadera,

Paz verdadera,

Armonía verdadera,

Paz verdadera para todos ustedes,

Armonía verdadera para todos ustedes,

Felicidad verdadera para todos ustedes.

El maestro Goinka termina la sesión entonando varias veces estas palabras en Pali,

Babatu Saba Mangalama,

Y los estudiantes responden,

Sadhu,

Sadhu,

Sadhu.

Compartimos tus buenos deseos,

También queremos que todos sean felices.

Los invito a descansar durante cinco minutos antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica hasta las 9 de la noche.

Feliz día a todos los días,

Denise.