Purifica tu Mente 18
Esta es la última de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del sexto día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta parte del discurso el maestro Goenka explica con ejemplos la importancia del dar y cómo se debe hacer guiados por el Dharma, las enseñanzas de Buda. También nos cuenta una de las miles de historias de transformación que ocurrió en un centro de meditación en lo que ahora se conoce como Burma, mientras estaba su maestro Sayagyi U Ba Khin. A veces pensamos que no podemos abandonar algo, una adicción, un sentimiento, un estado de ánimo, pero la observación de las sensaciones a través de la meditación nos guía facilmente a liberarnos de toda atadura.
Transcripción
Hola,
Soy Denisse.
Hay una frase muy sabia que he escuchado desde la infancia.
La limosna no se arroja,
La limosna se besa y se da en la mano.
Esta frase nos habla de un elemento muy importante a la hora de dar,
La intención,
Sin importar el valor material de lo que se entrega.
En esta época en que toda acción se ha convertido en un motivo de validación y reconocimiento,
Podríamos complementar la frase así.
La limosna no se arroja,
La limosna se besa,
Se da en la mano y se da en silencio.
Y aún así la frase también se queda corta porque es importante saber qué damos.
En este sentido hay un proverbio chino que ayuda mucho a complementarla.
Regala un pescado a un hombre y le darás alimento para un día.
Enséñale a pescar y lo alimentarás para el resto de su vida.
Entonces tenemos tres aspectos muy importantes al momento de hacer una donación.
La intención,
La humildad y la selección de lo que se va a dar.
Este es uno de los temas que abarca esta última parte del discurso del día sexto del curso de Vipassana de acuerdo a la metodología del maestro Goinka.
Una anécdota de una persona muy adinerada,
Un billonario de esos días,
Anatta Pindika.
Él acostumbraba a dar mucho dana,
Donaciones voluntarias,
Porque esa era la tradición.
Los laicos debían dar dana.
Si alguien no lo hace su ego se fortalece.
Como cabeza de familia se supone que no debes pedir comida a otros.
Para un monje o monja está bien,
Pero como laico uno debe conseguir su dinero honradamente.
Pero una vez uno comienza a obtener dinero la insensatez comienza.
Soy muy listo,
Muy inteligente y es por eso que estoy ganando tanto dinero.
Uno comienza a tener una vida egocéntrica,
Una vida centrada en uno mismo y empieza a odiar a todos los demás.
Esta gente,
Gente ignorante,
No son capaces ni inteligentes,
Son perezosos.
Esa es la razón por la que no ganan dinero.
En cambio yo soy tan capaz,
Tan inteligente y trabajador.
El ego aparece y esto es peligroso.
El propósito de dar dana es salir del ego,
Pero incluso el dana puede resultar en lo contrario,
Hacer que la gente se vuelva egocéntrica.
Si eso sucede se ha perdido el dharma,
Se ha perdido el sentido de donar,
Del dana.
Esta persona,
Anatta Pindika,
Daba mucho dana.
Anatta significa huérfanos,
Gente muy pobre y Pindika,
Aquel que provee comida.
Y esa es la razón de su sobrenombre,
Porque daba mucha comida a todos los hambrientos.
Tenía sucursales de negocios en toda India y en otros países y había una regla que decía que en el lugar en que hubiese una sucursal de su negocio nadie podía pasar hambre.
Y aún así no conocía el dharma.
Entró en contacto con Buda y comenzó a practicar vipassana,
Purificando su mente gradualmente.
Alcanzó el primer estado de nirvana y cambió completamente,
Su persona se transformó.
Ahora cuando hacía una donación no lo hacía para inflar su ego,
Sino para desinflarlo,
Para disolverlo.
Pensó,
Todo el dinero que ha venido a mí es debido a las buenas acciones del pasado,
Debe ser usado para el bien de otros.
Por supuesto como laico debo hacer uso de él para mi propia subsistencia y la de aquellos que dependen de mí,
Pero el resto debe ir para el bien de los demás.
Y ahora él comprendió qué es en verdad el bien de los otros,
Cuál es el verdadero bien para los otros.
Doy alimento a una persona hambrienta,
Debo dar,
Eso está bien,
Pero luego de eso esta persona volverá a estar hambrienta.
Si doy agua a un sediento,
Luego de un tiempo volverá a estarlo.
Si le doy medicina a alguien,
Su condición volverá o sufrirá de otra enfermedad.
Si le doy vestido a una persona que no tiene,
Luego de un tiempo ese vestido se habrá gastado y nuevamente no tendrá ropa.
En realidad no estoy ayudando a la gente a salir del sufrimiento,
Pero si les doy el Dharma,
Si les enseño esta técnica maravillosa vipassana,
Saldrán de la tristeza,
De toda la tristeza aquella que han estado acumulando vida tras vida.
El Dharma debe llegar a cada persona que sufre.
Además de seguir compartiendo el dana material,
Este dana es el más importante.
El regalo del Dharma es la máxima donación,
La más valiosa.
Anatta Pindika fue a ver a Buda,
Quien en ese tiempo vivía en Rajgir.
El hombre le presentó sus respetos y lo invitó a Sabati,
Que era la ciudad más popular en India en aquellos días.
Mucha de la gente allí era muy desdichada,
Tanto los ricos como los pobres.
Si usted señor crea un centro de meditación allí,
Mucha gente se beneficiará.
Por favor hágalo,
Vaya allí.
Buda le sonrió y por eso pensó que estaba de acuerdo.
Así que regresó a Sabati buscando un lugar en el que Buda pudiese enseñarle Dharma a la gente.
Un centro de meditación no puede estar en el centro de la ciudad,
Donde hay demasiado ruido,
Como tampoco en el centro de Rajgir,
Donde hay mucho ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay mucho ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Raj Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir,
Donde hay demasiado ruido,
Como en el centro de Rajgir Como laico,
Sabía que no debía ir allí con las manos vacías,
Así que siempre que iba,
Llevaba algo para los meditadores.
Ahora,
En su situación,
No tenía nada para llevar,
Entonces algo vino a su mente.
Recordó que detrás de su casa tenía un jardín,
Y allí había acumulado un gran número de fertilizantes de diversos lugares de la India.
Tomó dos puñados y llegó al centro y los regó bajo las raíces de un árbol y dijo,
Que este árbol crezca y bajo su follaje alguien reciba el Dharma,
Alguien conozca la meditación.
La voluntad está allí,
Dos puñados de fertilizante o mil rupias no hacen la diferencia,
Es la voluntad la que cuenta.
Luego de un tiempo se volvió millonario nuevamente y continuó con sus donaciones de la misma manera.
Ahora él entendía el Dharma,
Lo importante no es lo que se da,
Lo material,
Sino la voluntad de la donación,
El bien de los otros,
Sin esperar algo a cambio.
Cuando uno no conoce el Dharma,
Se la pasa donando pero inflando el ego.
Uno construye un hospital gigante,
Una escuela,
Un colegio y al momento de nombrarlo eligen,
Hospital Goinka,
Colegio Goinka,
Escuela Goinka.
Y este nombre debe de escribirse en letras doradas en la puerta de entrada.
Eso es una insensatez,
Uno no sabe lo que está haciendo.
La voluntad,
La volición es equivocada,
La comprensión del Dharma es equivocada.
La volición debe ser dar sin esperar nada a cambio,
Dar por el beneficio de los demás.
Así la gente comienza a transformar su vida,
Personas diversas,
Los cabezas de familia,
Los laicos.
Una de ellas fue una madre,
Visaka,
Una mujer muy adinerada casada con un nombre también de mucho dinero,
Pero en una familia en que no había Dharma.
Ella transformó sabiamente la atmósfera de la familia haciendo que todos se volvieran buenos meditadores y todos transformaron su actitud.
Una familia en que antes había mucha tensión y tristeza,
Una vez el Dharma comienza a trabajar,
Trae paz y armonía para todos y cada uno.
Y esto no es exclusivo del tiempo de Buda,
Sigue sucediendo.
Cualquiera que practique recibirá el mismo resultado.
Un evento en la vida de mi maestro Sayagyi U Bakhin cuando Birmania se independizó.
Había muchos estados pequeños,
Llamados principados.
Un buen político,
Un estadista,
Los amalgamó e hizo una unión de Birmania y para satisfacer a los príncipes,
Uno de ellos fue elegido presidente de esa unión.
Allí ningún presidente tiene poder según la constitución,
Solo el primer ministro.
Y aún así,
El elegido estaba muy feliz de ser el presidente de la unión de Birmania,
Porque antes solo gobernaba un estado muy pequeño.
Una noche ofreció una gran fiesta.
Todos los diplomáticos de todas las ciudades asistieron.
La reunión estaba planeada para las 7 y 30 y a esa hora ya habían llegado los invitados,
Pero el oferente no estaba por ningún lado.
Eran las 7 y 45,
Las 8,
Y el presidente no aparecía.
El primer ministro estaba preocupado,
Dijo que alguien fuera al segundo piso y averiguara qué sucedía.
Le dijeron que el presidente había bebido mucho,
Estaba casi inconsciente en el piso y no podía presentarse así.
Pero el primer ministro no veía razón de estar en una fiesta en la que el oferente no estuviese presente,
Así que dio la orden de traerlo consciente o inconsciente para poder iniciar la fiesta.
Dos de los ayudantes lo trajeron,
Me dio consciente,
Lo sentaron en la silla principal y la comida empezó.
Sirvieron el primer plato,
Luego el segundo,
Y cuando sirvieron el tercero el presidente empezó a vomitar.
El primer ministro estaba muy incómodo y molesto.
¿Llamamos a nuestra tierra la tierra del Dharma?
¿A nuestro gobierno el gobierno Dharma?
¿Y qué tipo de presidente nos ha tocado?
¿Qué se podría hacer?
Al otro día,
Cuando recobró la compostura,
El presidente llamó al primer ministro y le dijo,
Si usted lo desea,
Renunciaré,
Pero no puedo desprenderme del alcohol,
Para mí eso es imposible.
En nuestra tradición real,
Cuando nace el heredero del trono,
Es decir,
El primer hijo del rey,
Lo primero que le dan es el alcohol de la mejor calidad,
En una cucharita de oro o de plata.
Eso fue lo primero que recibí.
Desde entonces consumo alcohol,
La mitad de mi sangre se ha convertido en alcohol,
No puedo salir de eso.
Esta persona,
Tal vez por alguna buena acción de su pasado,
Cruzó por el centro de meditación de mi maestro U Ba Khin y llevado por la curiosidad,
Entró.
Ese día era el día décimo de un curso como estos.
El último día,
Cuando el rostro de todos florece porque la cirugía terminó y las heridas estaban vendadas,
Todos estaban sonrientes y el presidente preguntó,
¿qué pasa aquí?
Se enseña meditación.
¿Qué tipo de meditación?
Anapana,
Vipassana.
Al haber nacido en Birmania,
Había leído acerca de Anapana y Vipassana en las escrituras,
Pero no sabía que alguien las enseñaba y que se obtenían estos resultados.
Toda la gente aquí se ve muy tranquila,
Muy armoniosa.
No tengo paz en mi vida,
No sé qué es la armonía,
Soy una persona muy agitada.
Señor,
¿puedo asistir?
Por supuesto,
No importa.
Si es un príncipe o un pobre,
Todos pueden venir aquí a meditar.
¿Qué debo hacer?
Debes tomar cinco preceptos.
¿Cinco preceptos o no?
Solo cuatro.
El quinto está fuera de mi alcance,
No lo puedo cumplir.
En este caso,
No puedes estar aquí.
Él quería esta paz,
Pero no lo recibía.
Entonces comenzó a regatear,
A negociar,
Un sorbito cada día,
Uno pequeñito.
No,
No lo haremos.
Entonces,
Uno pequeñito cada tercer día.
No,
No te recibiremos así.
Uno cada cinco días.
No,
No podemos enseñarte a menos que tengas un fundamento sólido.
La ética,
La moralidad,
Esos cinco chilas son el fundamento de la meditación.
Entonces el ahora presidente dijo,
Bueno,
De alguna manera me controlaré,
Pero con una condición.
Cuando vuelva a casa,
No me harás abstenerme de nada.
¿Cómo podría?
Cuando vuelvas a casa serás tu propio maestro.
Beberás tanto como quieras,
Pero aquí no.
Recomendaría que cuando regreses a casa no bebas,
Pero si lo haces,
¿cómo podría detenerte?
Pero durante estos diez días no beberás alcohol.
Sí,
Señor,
Quiero paz,
Quiero armonía.
Y practico exactamente igual a como le están haciendo ustedes,
Esta misma práctica.
Luego de diez días regresó a la casa presidencial,
A su propia casa,
Y si veía a alguien que estuviese bebiendo así fuese a cien metros de él,
El olor le parecía repugnante.
¿Quién puede soportarlo?
Durante los diez días del curso nadie le dijo algo como,
Si bebes a tu regreso a casa irás al infierno,
O algo así.
En Dharma no hay amenazas.
¿Qué le pasaba con la bebida?
Era adicto a la sensación del alcohol,
Y a medida que aprendió a ver las sensaciones,
Todos los zanjaras de la bebida desaparecieron,
Su adicción desapareció.
¿Cómo podría seguir bebiendo?
Si esto le hubiese sucedido solo a un presidente de la Unión de Birmania,
Se pensaría que algún milagro hubiese ocurrido.
Pero ha sucedido a miles de personas que asisten a los cursos,
Adictos al alcohol,
A las drogas,
O a una cosa o a otra.
Pero más que eso,
Adictos a desear,
Adictos a rechazar,
Adictos al temor,
Adictos a la depresión.
¿Cómo se van tan fácilmente todas esas enfermedades mentales?
El Dharma es maravilloso,
Es muy científico,
No es sectario,
Es universal,
Está orientado a resultados,
Te da resultados aquí y ahora en esta vida.
Es muy bueno que estén asistiendo a este curso.
Hagan el mejor uso de los pocos días que quedan,
Son maravillosos días en tu vida.
Al menos consolídate en la técnica,
En cómo se practica.
Es un trabajo para toda la vida,
Pero consolídate.
Haz uso del tiempo,
Haz uso de la oportunidad,
Haz uso del lugar,
Haz uso de este maravilloso Dharma,
De esta técnica maravillosa,
Para salir de todos los límites,
De los deseos,
De las aversiones,
De las ilusiones,
Los engaños,
Para disfrutar de paz verdadera,
De armonía verdadera,
De felicidad verdadera.
Paz verdadera para todos ustedes.
Armonía verdadera para todos ustedes.
Felicidad verdadera para todos ustedes.
El Maestro termina la sesión entonando varias veces estas palabras en Pali,
Bhavatu Sabba Mangalam,
Sean todos felices.
Y los estudiantes responden,
Sadhu,
Sadhu,
Sadhu.
Compartimos tus buenos deseos.
También queremos que todos sean felices.
Los invito a descansar durante 5 minutos,
Antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica,
Hasta las 9 de la noche.
Feliz día,
Todos los días.
DENIS
Conoce a tu maestro
4.7 (37)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 15, 2022
Gracias
Miguel
May 6, 2020
Gracias Dennise
Karla
October 19, 2019
Excelente reflexión 🌱🧠
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