Méditation sur la vacuité

Méditation guidée sur la vacuité, ou non-soi. Extraite de l'ouvrage "Comment méditer" de Kathleen McDonald, none bouddhiste, cette méditation nous permet de méditer et de comprendre l'absence de soi, d'existence propre, intrinsèque, de toute forme de vie en raison de l'interdépendance.

La méditation, d'une durée de 30 minutes, se construit comme suit:
_ Bois de préparation + 3 bols
_ Méditation guidée
_ 3 bols de fin

Bibliographie:
"Comment méditer" de Kathleen McDonald, éditions Mahayana
Narration et réalisation: Bruno Léger

Transcript

Toutes les enseignements bouddhiques ont comme objectif de nous guider graduellement vers la réalisation de la vacuité.

Dans ce contexte,

Vacuité signifie la vacuité d'une existence intrinsèque,

Concrète,

Et l'éradication totale de notre esprit de cette façon erronée de voir les choses témoigne de notre obtention de l'éveil,

La bouddhéité.

Qu'est-ce que la vacuité de l'existence intrinsèque ?

En termes pratiques,

Que cela signifie-t-il ?

Ce que l'on appelle existence intrinsèque,

Dont on dit que toutes les choses sont dépourvues ou vides,

Est une qualité que nous projetons instinctivement sur chaque personne que nous rencontrons et sur tout ce dont nous faisons l'expérience.

Nous voyons les choses comme existant pleinement,

Par et en elles-mêmes de manière solide,

De leur propre côté,

Ayant leur nature propre,

Tout à fait indépendante de causes et de conditions,

De parties ou de notre esprit qui en fait l'expérience.

Prenons l'exemple d'une table.

Nous voyons une table solide,

Indépendante,

Là devant nous,

Donc manifestement une table qu'il semble même ridicule de remettre en question.

Mais où est la table ?

Imaginez que vous la démontiez et que vous étaliez les pièces sur le sol.

Voyez maintenant si vous pouvez trouver la table.

Est-ce l'un de ses pieds ?

Ou son plateau ?

Est-ce la colle ou les clous qui la maintiennent ensemble ?

Ou même l'un de ses atomes ?

Si vous examinez minutieusement,

Vous découvrirez qu'il n'est tout simplement pas possible de trouver la table que vous pensez être là.

Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de table.

Il y a une table existante en dépendance,

Changeant de moment en moment,

Mais ce n'est pas ce que nous percevons.

C'est là le point essentiel du problème.

Nous ne percevons pas la réalité telle qu'elle est de chaque chose et de chaque personne,

Mais nous en percevons une image toute faite et exagérée,

Projetée par notre esprit.

Cette erreur marque chacune de nos expériences mentales et elle est tout à fait instinctive et représente la racine même de tous nos problèmes.

Cette confusion mentale envahissante commence avec la mauvaise compréhension de notre moi.

Nous sommes composés d'un corps,

Un tas d'os,

De chair,

De peau,

De cellules et d'atomes et d'un esprit,

Un courant de pensées,

De sentiments et de perceptions.

Cet ensemble est appelé,

De façon commode,

Marie,

Harold,

Femme ou Homme.

C'est une alliance temporaire qui prend fin à la mort du corps et quand l'esprit passe à d'autres expériences.

Ces faits bruts,

Sans fioriture,

Peuvent être plutôt inquiétants.

Une partie de nous,

L'ego,

Avec sa soif de sécurité et d'immortalité,

Invente un moi intrinsèque,

Indépendant et permanent.

Ce n'est pas un processus conscient et délibéré,

Mais il prend place profondément dans notre subconscient.

Ce moi imaginé apparaît avec une force particulière dans les moments de stress,

D'excitation ou de peur.

Par exemple,

Lorsque nous échappons de justesse à un accident,

Nous éprouvons le sentiment très puissant d'un jeu qui a failli mourir ou souffrir et qui doit être protégé.

Ce jeu n'existe pas,

C'est une hallucination.

Notre adhésion à ce jeu erroné,

Que l'on appelle ignorance de la saisie du moi,

Colore tous nos rapports avec le monde.

Nous sommes attirés par des gens,

Des endroits et des situations qui gratifient et soutiennent l'image que nous avons de nous-mêmes et réagissons avec peur ou animosité à tout ce qui la menace.

Nous considérons toutes les personnes et toutes les choses comme catégoriquement ceci ou cela.

Aussi,

Cette racine,

La racine du moi,

Se ramifie-t-elle en attachement,

Jalousie,

Colère,

Arrogance,

Dépression et en myriade d'autres états d'esprit agités et mécontents.

L'unique solution consiste à éliminer dans toutes nos expériences cette ignorance racine,

Par la sagesse qui réalise la vacuité des qualités erronées que nous projetons sur les choses.

C'est la transformation ultime de l'esprit.

La notion de vacuité semble plutôt abstraite,

Mais elle est en fait très réaliste et en rapport avec notre vie.

Le premier pas vers sa compréhension est d'essayer de se faire une idée de ce que nous pensons exister,

De localiser,

Par exemple,

Le jeu auquel nous croyons si fortement,

Et ensuite,

En utilisant un raisonnement clair dans la méditation analytique,

De constater qu'il ne s'agit que d'une simple fabrication,

De quelque chose qui n'a jamais existé et qui,

En fait,

N'aurait jamais pu exister.

Mais n'en rejetez pas trop.

Incontestablement,

Vous existez.

Il y a un moi conventionnel,

Interdépendant qui éprouve bonheur et souffrance,

Qui travaille,

Étudie,

Mange,

Dort,

Médite et atteint l'éveil.

La première tâche,

La plus difficile,

Est de distinguer ce jeu valide de celui qui est fabriqué.

D'habitude,

Nous n'arrivons pas à les différencier.

Dans la concentration méditative,

Il est possible de voir la différence,

De reconnaître le jeu illusoire et d'en éradiquer la croyance à laquelle nous sommes habitués depuis si longtemps.

Maintenant,

Avec la vigilance d'un espion,

Lentement et minutieusement,

Prenez conscience du jeu.

Qui ou quoi pense,

Sent et médite ?

Comment se manifeste-t-il à vous ?

Votre jeu est-il une création de votre esprit ?

Ou encore est-ce quelque chose qui existe concrètement et indépendamment de son propre chef ?

À présent,

Essayez de le localiser.

Où est ce jeu ?

Est-il dans votre tête ?

Dans vos yeux ?

Dans votre cœur ?

Dans vos mains ?

Dans votre estomac ?

Dans vos pieds ?

Attentivement,

Considérez chaque partie de votre corps,

En incluant les organes,

Les vaisseaux sanguins et les nerfs.

Est-il possible de trouver votre jeu ?

Il se peut qu'il soit très petit et subtil.

Considérez alors les cellules,

Les atomes,

Les particules subatomiques.

Si vous pensez vraiment que votre jeu est une partie du corps,

Alors que se passerait-il si lors d'une opération cette partie était enlevée ou abîmée lors d'un accident ?

Et qu'arrive-t-il au jeu lorsque votre corps cesse de fonctionner à la mort ?

Peut-être pensez-vous que votre esprit est le jeu.

L'esprit est un courant constamment changeant de pensée,

De sentiments et d'autres expériences,

Surgissant et disparaissant coup sur coup.

Il n'est jamais le même d'un moment à l'autre.

Laquelle de ces expériences est le jeu ?

Est-ce une pensée affectueuse ?

Une pensée de colère ?

Un sentiment de bonheur ?

Un sentiment de dépression ?

Si vous pensez que votre jeu est l'une de ces expériences,

Alors que lui arrive-t-il quand ce type d'expérience n'est pas présent dans votre esprit ?

Si votre jeu est l'amour par exemple,

Alors quand votre esprit est rempli uniquement de colère,

Le jeu s'en va-t-il quelque part ailleurs ou disparaît-il entièrement ?

N'y a-t-il pas de jeu à ce moment-là ?

Ou peut-être avez-vous de nombreux jeux ?

Un jeu affectueux ?

Un autre en colère ?

Un autre encore apeuré ?

Etc.

Si vous n'arrivez pas à trouver le jeu dans votre corps ni dans votre esprit,

Alors peut-il être autre chose ?

Y a-t-il une autre partie de vous au-delà de votre corps et de votre esprit ?

Après tout,

On dit mon corps et mon esprit.

Laissons supposer l'existence de quelque chose d'autre qui possède les deux.

Si tel est le cas,

De quoi s'agit-il ?

Où peut-on le trouver ?

De quel genre de phénomène s'agit-il ?

Examinez toutes les possibilités auxquelles vous pouvez penser.

À nouveau,

Regardez de quelle manière votre jeu apparaît en réalité,

Le sentiment que vous en avez.

Après cette recherche du jeu,

Remarquez-vous un changement.

Croyez-vous encore qu'il est aussi solide et réel qu'il vous semblait lui-même ?

Semble-t-il encore exister de manière indépendante,

En et par lui-même ?

Puis,

Désintégrez mentalement votre corps.

Imaginez que tous les atomes se séparent et partent à la dérive.

Des milliards et des milliards de particules infimes s'éparpillent dans l'espace.

Imaginez qu'en fait vous pouvez le percevoir.

À présent,

Mentalement désintégrez votre esprit.

Laissez toute pensée,

Tout sentiment,

Toute sensation et toute perception se disperser puis disparaître.

Puis vérifiez le sentiment que vous avez du jeu.

Où est-il ?

Qu'est-il ?

Ne faites pas l'erreur de penser mon corps n'est pas le jeu et mon esprit n'est pas le jeu,

Donc je n'existe pas.

Bien sûr que vous existez,

Mais pas de la manière dont vous le ressentez instinctivement,

Comme quelque chose d'indépendant et d'intrinsèque.

Conventionnellement,

Votre moi existe en dépendance de l'esprit et du corps et cette combinaison est la base sur laquelle la pensée conceptuelle attribue un nom.

Je ou moi ou Marie ou Harold.

C'est ce je qui est assis,

Qui médite et se demande peut-être que je n'existe pas.

Tout ce qui existe dépend forcément de causes et de conditions,

Ou de parties et de noms pour son existence.

Une voiture par exemple est un ensemble de pièces en acier,

En verre,

En plastique,

En caoutchouc,

Avec un moteur,

Etc.

,

Assemblées par des gens dans une usine.

On donne le nom voiture à cet ensemble,

Mais si l'on cherche une voiture réelle,

Concrète,

Existant de manière indépendante,

On ne peut la trouver.

C'est ainsi que les choses existent conventionnellement et comprendre la dépendance est la cause principale de la compréhension de la nature ultime d'une chose,

Sa vacuité.

La nature conventionnelle d'une chose est sa dépendance à d'autres choses,

Sa nature ultime est sa vacuité d'existence intrinsèque et indépendante.

Pensez maintenant à la manière dont votre corps existe conventionnellement,

En dépendance de la peau,

Du sang,

Des os,

Des jambes,

Des bras,

Des organes,

Et ainsi de suite.

De la même manière,

Chacune de ces choses existe en dépendance de ses propres parties,

Cellules,

Atomes et particules subatomiques.

Pensez aussi à votre esprit,

À la manière dont il existe en dépendance avec des pensées,

Des sentiments,

Des perceptions,

Des sensations,

Et comment,

Chacun d'eux,

Réciproquement,

Existent en dépendance des expériences conscientes précédentes qui lui ont donné naissance.

À présent,

Revenez à votre sentiment du « moi » ou « je ».

Pensez à la façon dont vous existez conventionnellement,

En dépendance de l'esprit,

Du corps et du « non »,

Les parties du « moi ».

Quand le corps a faim ou froid,

Par exemple,

Vous pensez « j'ai faim,

J'ai froid ».

Lorsque l'esprit a une idée à propos de quelque chose,

Vous dites « je pense ».

Quand vous ressentez de l'amour pour quelqu'un,

Vous dites « je t'aime ».

Quand vous vous présentez,

Vous dites « je suis un tel ».

En dehors de ce sentiment de « je » qui dépend des flux du corps et de l'esprit qui s'écoulent et changent toujours,

Y a-t-il un « je » qui soit solide,

Immuable et indépendant ?

La simple absence d'un tel « je » existant de façon intrinsèque par lui-même est la vacuité du « moi ».

A présent,

Dédiez sincèrement toute l'énergie positive et la compréhension obtenue pour l'éveil de tous les êtres.

Pensez que cette méditation n'est qu'un pas sur la voie pour accéder finalement à une vision profonde directe de la vacuité et couper ainsi la racine de la souffrance et de l'insatisfaction,

Grâce au mérite accumulé par ces actions vertueuses.

Puis-sais-je rapidement atteindre l'état d'un maître Bouddha et conduire tous les êtres,

Sans exception,

À cet état d'éveil ?