Purifica tu Mente 19

En esta primera parte del discurso del día séptimo, el maestro Goenka nos orienta a cómo permanecer en un estado continuo de meditación, sin que esto implique estar en una pose todo el día ni sacrificar actividades físicas necesarias como caminar, comer y dormir. También hablaremos de la importancia y el significado del descanso diario corporal y mental. Como sabemos este discurso se comparte en unas condiciones muy particulares, diez días en un lugar retirado durante los cuales la única responsabilidad es practicar y consolidarse en la técnica Vipassana. Nuestra vida cotidiana tiene particularidades muy diferentes, pero veremos cómo a partir de esta reflexión podremos tener momentos de meditación continuos mucho más a menudo de lo inicialmente creeríamos e incluso incorporar el estado de meditación en situaciones que parecieran incompatibles.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

La imagen más común que se viene a la mente cuando se piensa en meditar es una pose particular de piernas cruzadas y ojos cerrados.

En esta primera parte del discurso del día séptimo,

El maestro Goinka nos orienta a cómo permanecer en un estado continuo de meditación sin que esto implique estar en una pose todo el día ni sacrificar actividades físicas necesarias como caminar,

Comer y dormir.

También hablaremos de la importancia y el significado del descanso diario corporal y mental.

Como sabemos,

Este discurso se comparte en unas condiciones muy particulares.

Diez días en un lugar retirado durante los cuales la única responsabilidad es practicar y consolidarse en la técnica vipassana.

Nuestra vida cotidiana tiene particularidades muy diferentes,

Pero veremos cómo a partir de esta reflexión podremos tener momentos de meditación continuos mucho más a menudo de lo que inicialmente creeríamos e incluso incorporar el estado de meditación en situaciones que parecieran incompatibles.

Si bien en el día sexto tratamos los cinco enemigos del meditador vipassana y cómo evitarlos,

También hemos ganado cinco amigos.

Hoy hablaremos en particular de dos de ellos y cómo mantener y cultivar la pureza de esa amistad.

En esta sección también se reflexiona sobre la verdadera y sana devoción con ejemplos que incluyen a Rama y a Jesucristo y cómo la humanidad tiende a crear dioses según sus preferencias.

El séptimo día ha terminado.

Ahora te quedan tres días más de trabajo,

Pero para trabajar con seriedad te quedan sólo dos días,

Porque en el décimo,

Luego de una sesión de 8 a 9 de la mañana,

Aprenderás una nueva técnica de meditación y luego de esto se termina el voto de silencio.

En lugar del silencio noble comenzará la charla noble.

Charlar es charlar,

Sea noble o no.

La charla y la meditación seria no pueden coexistir,

Por eso no es posible que medites con seriedad durante el día décimo.

Aún así es un día muy importante,

Lo es porque durante nueve días has pasado por una cirugía profunda de la mente.

En el día décimo esta herida profunda necesitará algo de bálsamo y la técnica que aprenderás ese día será un bálsamo tranquilizante en la herida y sobre todo al salir de una operación muy profunda,

Al salir de nueve días de silencio y de repente entrar nuevamente en contacto con el mundo exterior puede ser una experiencia muy fuerte.

Es por eso que el décimo día es una especie de amortiguador.

En el día once podrás encarar al mundo mucho mejor.

Para las meditaciones serias tienes los siguientes dos días.

Buda quiere que medites continuamente.

En lo que respecta a esta técnica una práctica continua es el secreto del éxito.

Algunas personas vienen a cursos más largos de 20,

30 o 45 días.

Ellos trabajan continuamente.

Has tenido esta experiencia pero no es la misma de los estudiantes antiguos,

Ellos practican continuamente.

Así que durante estos días aprende a trabajar de manera continua.

Durante los periodos de meditación te sientas con los ojos cerrados a meditar pero los que llamas intervalos ya no los serán para ti.

Cuando vayas a hacer algo a nivel físico,

Por ejemplo levantarte y andar,

Caminar hacia la residencia o hacia la sala de comida sigues meditando.

Estás atento con los ojos abiertos.

Cuando estás descansando con los ojos abiertos estás atento.

Estás atento a lo que haces a nivel físico.

Si estás caminando eres consciente de estar caminando.

Si estás comiendo eres consciente de estar comiendo.

Si estás tendiendo la cama eres consciente de estar tendiendo la cama.

Si estás descansando eres consciente de estar descansando.

Y paralelo a esto algo esencial es que también eres consciente de las sensaciones que tengas en el cuerpo.

La gente que no ha comprendido a Buda correctamente se queda en ser conscientes de caminar o de comer.

Estar atento al comer tiene sus propias ventajas pero esas no son las enseñanzas de Buda.

Él quiere que siempre estés atento a las sensaciones de la respiración o de la sensación.

Si te pierdes la sensación estás perdiéndote de la parte más profunda de tu mente y si quieres rectificar la parte más profunda de tu mente tienes que observar su comportamiento.

Entonces la sensación,

La conciencia de las sensaciones es muy importante.

Mientras caminas no es necesario.

En esta fase no es posible que percibas sensaciones a lo largo de todo el cuerpo pero al menos en la zona del movimiento.

Si estás caminando estás atento a las sensaciones de tus piernas.

Si estás comiendo eres consciente de las sensaciones en la punta de los dedos de la boca que entra en contacto con la comida.

Eres consciente de las sensaciones en los labios,

En las encías,

En la lengua y cuando tragas las sensaciones en tu garganta.

En todas las zonas en que hay movimiento hay sensaciones.

Algunas veces no tienes sensaciones en la zona que se mueve pero en alguna parte de tu cuerpo estarás teniendo una sensación y al lado de esto eres consciente de qué actividad física está sucediendo.

Esto es durante esta fase.

Luego habrá continuidad.

Durante las horas de meditación te sientas con los ojos cerrados a meditar y el resto del tiempo estás haciendo lo que sea requerido a nivel físico y ahí continúas meditando porque eres consciente de tus actividades y eres consciente de tus sensaciones.

En la noche vas a tu cama,

Cierras los ojos,

Estás tendido.

Mientras estás allí eres consciente de cada movimiento dentro de tu cuerpo.

Sientes que te estás girando hacia un lado y eres consciente cuando estás girando hacia el otro.

Eres consciente de todo lo que está sucediendo a nivel físico y al mismo tiempo eres consciente de las sensaciones.

No es necesario hacer un barrido ordenado de la cabeza a los pies y de los pies a la cabeza mientras estás tendido.

Si aparece alguna sensación eres consciente de ella.

Cualquier sensación en cualquier parte de tu cuerpo.

Mientras estás prestando atención a las sensaciones te irás quedando dormido y tendrás un sueño reparador.

Al siguiente día cuando te despiertas tienes sensaciones y nuevamente comienzas siendo consciente de ellas.

Es posible que alguien en cambio no pueda dormir bien y permanezca medio dormido y medio despierto.

Incluso puede pasar que no se pueda dormir en toda la noche.

También está bien.

En cualquiera de esos casos debes permanecer acostado con los ojos cerrados prestando atención a las sensaciones.

Si comienzas a preocuparte y a mirar el reloj a la una de la mañana y piensas no puedo dormir a las dos de la mañana no puedo dormir a las tres lo mismo.

Si haces eso al otro día estarás muy débil como si estuvieras enfermo.

No estás practicando vipassana.

Pero si en cambio permaneces atento a las sensaciones y en caso de que no percibas nada te concentras en tu respiración la mente es ecuánime.

Al otro día estarás fresco como si hubieses dormido profundamente.

Al final la naturaleza quiere que duermas por dos razones.

Una para que el cuerpo descanse por haber trabajado durante todo el día y de la misma manera la mente ha estado ocupada en una cosa o la otra.

El sueño le da descanso a la mente.

Entonces en la noche cuando es hora de dormir no te sientes a meditar sino mantente acostado para que le des descanso completo al cuerpo y la mente.

Obtendrá un magnífico descanso cuando uno es consciente de las sensaciones y al mismo tiempo permanece ecuánime.

Así el propósito del sueño se colma.

El cuerpo obtiene descanso completo y la mente también.

Al siguiente día te sentirás renovado,

Muy fresco.

Todas las escrituras indias hablan de tres tipos de situaciones.

Se está despierto,

Se está durmiendo o se está soñando.

Pero hay una cuarta situación para los yoguis.

Los yoguis no son aquellos que practican los ejercicios físicos de asana y pranayama.

Yogui es aquel que intenta comulgar con la verdad suprema.

Ese es un yogui,

Un yogui vipassana.

Ese es un estado muy elevado,

El estado de estar despierto.

No como un enfermo sino estar despierto a la realidad de las sensaciones que están al interior y mantener la mente perfectamente ecuánime.

Es por eso que en muchas de las escrituras se dice todo el mundo duerme pero el yogui permanece despierto.

Despierto a las sensaciones,

A la realidad interior.

Esto no quiere decir que en la noche si ya te encuentras soñoliento te digas no voy a dormir,

Soy un yogui vipassana,

Que duerman todos,

Yo permaneceré despierto.

Eso es irse a un extremo.

Si naturalmente sientes que vas a dormir,

Duerme.

Pero si no puedes conciliar el sueño permanece atento a tus sensaciones con tu mente ecuánime.

No tengas ansiedad.

Estás haciendo tu trabajo.

Eres consciente de tu realidad a nivel de las sensaciones.

No estás reaccionando.

Permaneces ecuánime y así le darás un descanso completo a tu mente y a tu cuerpo.

Haz buen uso de los pocos días que quedan.

Aprende a practicar día y noche como decía Buda.

Sólo cuando estás en sueño profundo no puedes hacerlo,

Pero el resto del tiempo,

Día y noche,

Practica continuamente,

Haciendo una cirugía mental profunda.

Estos días has sacado complejos enraizados profundamente,

Los cuales han sido la causa de mucha tristeza para ti.

Déjalos salir ahora.

Es un momento propicio para liberarse de esos complejos y la continuidad te ayudará.

Aún pueden aparecer tormentas,

Pero ahora que hemos cubierto siete días tienes la fortaleza para encararlas.

Eres lo suficientemente fuerte para enfrentarlas.

No te preocupes.

Ninguna tormenta que aparezca ahora te alterará en demasía.

Aquellos cinco enemigos,

Cinco Nibaranás,

Puede que continúen allí,

Pero cada vez se debilitan más y más.

Pero también has hecho cinco amigos.

Cultiva esa amistad,

Manténglos cerca.

Te darás cuenta que estos cinco amigos son muy útiles si mantienes su pureza.

Cuando pierden su pureza,

Pueden ser peligrosos.

¿Quiénes son estos amigos?

¿A qué se refiere esa pureza?

Vamos a comprender.

Tenemos cinco amigos.

El primer amigo,

Que en la lengua de esos días se llamaba Sada,

Significa devoción,

Fe.

La devoción,

La fe,

Es un amigo muy importante.

Cuando uno no tiene ninguna fe o ninguna devoción en lo que sea que está trabajando,

¿cómo puede trabajar?

Si uno está todo el tiempo lleno de dudas,

Escéptico,

Uno no puede trabajar.

Debe tener confianza,

Debe tener fe.

Ahora ya han pasado siete días y cuando uno ya tiene fe en la técnica,

En el camino puede trabajar mucho mejor.

Esta fe,

Esta confianza,

Esta devoción,

Puede ser un enemigo enorme si se vuelve ciega.

La fe ciega,

La devoción ciega,

La creencia ciega,

No nos ayudan,

Son grandes enemigos.

No permitas que se vuelvan ciegas.

Todos estos amigos,

Si se vuelven ciegos,

Son inútiles,

No nos brindan ninguna ayuda.

Entonces,

Junto a esto,

Debe haber sabiduría.

Cada amigo debe tener la sabiduría a su lado.

De esa manera comprendes la pureza de este amigo en particular,

De la devoción.

La pureza de la devoción sólo existe cuando la sabiduría y la devoción van juntas.

Sin la sabiduría,

La devoción se vuelve ciega.

La sabiduría es como nuestros ojos y la devoción es como nuestras piernas.

Si uno no tiene ojos,

Puede seguir el camino,

Incluso correr a lo largo,

Pero no sabrá cuándo ha tomado una dirección equivocada o ha caído en un foso.

Cuando sólo hay ojos y no hay piernas,

Es decir,

No hay devoción,

Uno se la pasa mirando el camino.

Oh,

Qué camino tan maravilloso,

Estas enseñanzas son maravillosas,

El Dharma es muy bueno,

Pero no puedes dar un paso en el camino porque no tienes devoción,

No tienes fe.

Las dos son importantes,

La comunión de estas dos nos dan mucha fortaleza,

Porque cuando la devoción se convierte en una devoción ilustrada,

Iluminada,

Sabia,

Una devoción con una inteligencia,

Una sabiduría discriminatoria,

Reconoce cuál es la esencia de la devoción.

No lo tomas ciegamente.

¿Cuál es la esencia de la devoción?

Puedes tener devoción en cualquier persona,

En cualquier dios o diosa,

En una persona santa,

En una persona sabia.

¿Por qué tienes devoción hacia esa persona,

Hacia ese ser?

Porque ella es una persona santa con ciertas cualidades y la devoción es hacia esas cualidades,

Te inspiran,

Cualidades particulares que te inspiran a desarrollarlas dentro de ti.

En ese caso la devoción es muy útil,

Muy útil,

Llena de propósito,

De otra manera no sirve.

Si sólo haces de la devoción una esfera de peticiones pidiendo solamente o todo poderoso dame esto,

O diosa por favor concédeme esto,

Este y otro deseo debe ser colmado.

Ese tipo de devoción es ciega,

No sirve.

La devoción es hacia las cualidades,

Como inspiración para desarrollarse en esas cualidades.

Esa es una devoción maravillosa.

Por ejemplo,

Nuevamente años atrás durante los cientos de cursos que impartí en India,

Viniendo de Burma,

Una mujer muy anciana vino a uno de los cursos,

Tomó el curso con mucha seriedad,

Trabajó con mucha seriedad,

Comprendió muy bien la técnica,

La practicó muy bien y obtuvo muy buenos resultados.

Cuando regresó a su casa continuó practicando en la mañana y en la tarde durante un año,

Aplicando continuamente la técnica en su vida diaria,

Beneficiándose aún más.

Luego de un año hizo nuevamente el curso para establecerse cada vez más en la técnica y en el Dharma.

Luego tuvo una conversación conmigo en la que me dijo que tenía un miedo en su mente.

¿Qué miedo?

Me dijo que venía del culto Bhakti,

El culto a la devoción,

Y esto es Yana Marga,

Esto quiere decir el camino hacia la sabiduría.

Dijo,

Sé que esto me llevará a la meta final,

Lo entiendo,

Pero temo salirme de mi culto Bhakti,

Mi devoción debe permanecer,

Me da miedo que a través de esta técnica vaya a perder mi Bhakti,

Mi devoción.

Le dije,

No se preocupe,

Su Bhakti,

Su devoción se fortalecerá.

Oh no señor,

Con este tipo de técnica no hay espacio para Bhakti,

No hay espacio para la devoción.

No comprendía,

Le dije,

¿en realidad tiene fe en su diosa o Dios?

¿En realidad le tiene confianza?

¿En realidad le tiene devoción?

Respondió,

¿qué dice señor?

Tradicionalmente somos una cultura de Bhakti,

Tenemos mucha fe,

Mucha devoción y confianza.

Entonces la cuestioné,

¿hace promesas a cambio de favores?

En la India es muy común.

¿Qué es esto?

Por ejemplo,

Si alguien de la familia está enfermo,

La madre o el padre van al templo,

Se inclinan a su dios o diosa y le dicen,

Por favor cura a mi hijo,

Hija o cualquier otra persona y cuando ella esté recuperada te ofreceré dulces,

Cinco rupias de dulces.

¿Haces promesas a cambio de favores?

Claro,

Eso es muy común,

Respondió.

Entonces no tienes fe en tu dios.

Primero debe curar a tu hijo y solo hasta entonces le darás las cinco rupias de dulces.

Tu fe en él o en ella no alcanzan a valer ni siquiera esa cantidad de dinero.

¿Por qué no se las ofreces antes?

Esa es una Bhakti comercial,

Una devoción comercial.

Primero recibes y luego das.

Esto no es devoción,

Es una devoción ciega,

No ayuda.

Esto es lo que pasa con la devoción,

Siempre se espera algo,

Que un dios o que una diosa haga algo por mí,

Que un ser iluminado haga algo por mí,

Que un santo haga algo por mí,

Siempre esperando algo.

Esa no es la pureza de Bhakti,

De la devoción.

Alguien que se considera un buen Bhakta,

Un gran devoto de Rama,

Está muy bien ser un devoto de Rama,

Una persona de muchas cualidades.

Si recuerdas esas cualidades y trabajas en incorporarlas en tu vida,

Es una devoción maravillosa.

Pero uno no hace eso.

Rama,

La cualidad de Rama,

Tal vez has oído esta historia.

Él era el hijo mayor y su padre decidió reacio solo porque se lo había prometido a su esposa más joven,

A la reina más joven,

Quien quería que fuera su hijo quien heredara la corona,

Que Rama debía internarse en la jungla durante 14 años para que el hijo más joven,

Bharata,

Obtuviese la corona.

Rama abandonó la corona de buena gana,

La dejó sin resistirse.

Dejó que mi hermano disfrute de todo el lujo del palacio real,

Yo viviré feliz en la jungla,

Y partió con alegría.

El padre murió y su hermano,

Quien no estaba presente al momento en que se tomó esa decisión,

Se escandalizó mucho cuando se enteró de la historia.

Él es el verdadero heredero,

No yo.

E hizo todo el camino hacia la jungla y le dijo a Rama,

Esto no puede ser así,

Hermano,

Debes volver a la ciudad.

Eres el dueño del trono,

El dueño de la corona.

En tu lugar me quedaré en la jungla.

Nuestro padre hizo una decisión equivocada,

No tomó la decisión guiado por la sabiduría.

Y el hermano mayor,

Rama,

Oh no,

Esta fue la orden de nuestro padre,

Tú debes disfrutar de todos los lujos de la vida real.

Estos dos hermanos,

En la historia de la humanidad no tendrás otro ejemplo en que dos hermanos están discutiendo porque el otro es quien debe disfrutar de una vida lujosa.

Tú debes disfrutar todo el lujo real.

Qué persona tan maravillosa es Rama.

Y uno dice que es un devoto de Rama.

Dos hermanos,

Ambos asegurando que son grandes devotos de Rama y ambos están peleando,

Imputándose cargos civiles y criminales.

¿Por qué?

Cuando nuestra herencia se dividió obtuviste unos dólares de más,

¿no es así?

Y tomaste unas pulgadas de tierra de más.

Y aún así se consideran grandes devotos de Rama.

Pobre Rama,

Si está en algún lugar más allá de las nubes estaría llorando.

¿Qué tipo de devotos tengo?

No quieren tomar ninguna inspiración de las cualidades que tengo,

No quieren llevar la vida que llevé y se llaman mis devotos.

Eso es una insensatez.

Ese tipo de devoción es inútil.

Rama también es considerado todopoderoso,

La encarnación del todopoderoso.

¿Qué hemos hecho del dios todopoderoso?

Lo hemos devaluado.

¿Qué devaluación tan grande?

Alguien escribe el nombre de Rama en su frente,

Rama en sus brazos,

Rama en su pecho y lleva ropa estampada con Rama,

Para que Rama sepa que es un gran devoto de él.

Y como creen que Rama es aficionado a escuchar su nombre,

Entonces lo repiten continuamente.

Debemos pasárnosla repitiendo su nombre.

Si es el creador del mundo,

Hubiese hecho gente que solamente pronunciara su nombre,

Nada más,

Si estuviera tan obsesionado con escuchar esa palabra.

Si fuera así,

Sería una persona muy egocéntrica.

Se dice que Dios creó a los humanos a su imagen y semejanza,

Pero creo que es al revés.

Los humanos crean su dios a su propia imagen,

De acuerdo a sus preferencias.

Creamos un tipo de dios y nos la pasamos recitando su nombre porque creemos que sin importar lo que hagamos,

Bueno o malo,

Obtendremos todos los beneficios o él nos dará este u otro beneficio.

Ese es el tipo de dios que creamos,

Nuestra propia imaginación,

Nuestra propia creación.

Por ejemplo,

Si hubiera un Goinka necio aficionado a escuchar su nombre,

Ya que todo el tiempo la gente esté hablando sobre él,

Goinka,

Goinka,

En la radio Goinka,

Goinka,

En la televisión Goinka,

Goinka,

En el periódico Goinka,

Goinka,

Templos con su nombre y estatuas y que la gente baile Hari Goinka,

Hari Goinka,

Para que él se sienta orgulloso y se maraville,

Ese Goinka sería un loco.

Cuando este Goinka tenga que crear un dios,

Lo creará de esa manera,

Un dios empeñado en escuchar su nombre.

¿Qué hemos hecho?

Pobre dios.

¿Qué hemos hecho?

Si es que existe,

Pobre dios.

¿Lo hemos devaluado tanto?

Esto es lo que sucede cuando la devoción se vuelve ciega.

Te olvidas de obtener inspiración de las cualidades para desarrollarlas dentro de ti.

Esa devoción es nociva.

Alguien dice,

Soy un gran devoto de Jesucristo.

Eso es maravilloso.

Una persona tan santa,

Un príncipe entre los santos,

Si una persona es santa o no,

La medida es el tipo de mente que la persona está cargando al momento de su muerte.

¿Y qué tipo de mente estaba cargando él?

Fue torturado para morir,

Crucificado.

Siendo torturado no tenía una pizca de ira o aversión u odio por aquellos que lo estaban torturando.

Solo amor,

Solo compasión.

Ellos no saben lo que hacen.

Son personas ignorantes.

Que no sean castigados por sus malos actos.

Son muy ignorantes.

Estaba lleno de amor y compasión.

Un santo de verdad.

Si alguien se llama devoto de Jesucristo y no desarrolla siquiera un poco de compasión y buena voluntad hacia los demás,

Esa devoción es ciega.

Alguien viene y me dice,

Soy un devoto de Jesucristo porque acepto que él es el Hijo de Dios.

¿Y qué?

Él fue el Hijo de Dios,

Como si él quisiera una recomendación tuya y eso lo fuera a alegrar.

Mira cuántas personas testifican que soy el Hijo de Dios.

¿Qué clase de Cristo sería ese Cristo?

Estamos locos.

¿Qué estamos haciendo?

¿Existe acaso alguna duda de que fue el Hijo de Dios?

Fue el Hijo de Dios,

Por lo que es Dios.

La verdad es Dios.

El amor es Dios.

La compasión es Dios.

La pureza es Dios.

Y Jesucristo es el producto de la verdad,

Del amor,

De la compasión,

De la pureza,

De la buena voluntad.

Es el producto de todo esto.

Es el Hijo de Dios.

Todas esas cualidades son importantes y si estamos tratando de desarrollar esas cualidades en nosotros,

Entonces somos de verdad devotos de Jesucristo.

Si no es así,

Es una fe ciega,

Una devoción ciega que es inútil.

En el siguiente fragmento,

El Maestro Goinka continuará hablando sobre la devoción y sobre aquellos que se llaman devotos de Buda.

También cuenta la historia de los últimos momentos del iluminado y de la satisfacción que trae ponerse al servicio de los demás.

Feliz día todos los días,

Denis.

Reviews

El descanso es muy necesario. Gracias otra vez.