Purifica tu Mente 29

Esta es la segunda de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del décimo día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta segunda parte del discurso de la última noche, el maestro Goenka nos explica cómo mantener la pureza de la técnica durante la práctica y porqué no se recomienda verbalizar o visualizar durante la práctica de la técnica Vipassana.

Transcript

Hola,

Soy Denise.

Ir con o en contra de la corriente.

Es muy bello cómo los fundamentos de la práctica de Evi pasan y nos permiten reflexionar sobre nuestra manera de vivir nuestra vida.

¿Queremos controlar todo o simplemente dejar que las cosas sucedan,

Que las cosas sean?

¿En qué momento es útil resistirse,

Tomar un desvío o simplemente dejarlo ir?

Hace poco leí la frase,

Cuando uno deja de intentar cambiar las cosas,

Las cosas cambian.

Y creo que hay mucha sabiduría detrás de este pensamiento.

Pero para que sea efectivo debe ser producto de una decisión consciente y no confundirse con dejar que la vida pase enfrente de nosotros.

En esta segunda parte del discurso de la última noche del curso de 10 días de Vipassana,

El maestro Goenka nos explica cómo mantener la pureza de la técnica durante la práctica y por qué no se recomienda verbalizar o visualizar durante la práctica.

Uno debe tener siempre presente que si se quiere en realidad progresar en el camino se debe mantener la pureza de la técnica.

Viniste aquí por 10 días simplemente para examinarla,

Para probarla y darle una oportunidad justa a la técnica.

Luego de los 10 días eres tu propio maestro.

Si te parece que esto es algo bueno,

No mezcles nada con esto,

Mantén su pureza.

¿Y cuál es la pureza de la técnica?

Cuando trabajaste Samadhi comenzaste a hacerlo con tu respiración.

Hay muchas técnicas para desarrollar Samadhi con la ayuda de la respiración.

Algunas prácticas son regular la respiración,

Controlar la respiración.

Esto tiene sus propios beneficios,

No estamos aquí para condenarlas.

Pero lo que se refiere a esta técnica,

La respiración natural,

El Pali antiguo usa las palabras yatá bhutá,

Tal y como es,

No como te gustaría que fuera,

Como es,

No una realidad creada,

No una realidad artificial,

No una realidad impuesta,

Sino la realidad natural,

Como pasa de momento a momento,

Como se manifiesta a cada momento.

Si estás observando tu respiración,

Es tu respiración natural.

Si es profunda,

Acepta esa realidad,

Es profunda.

Si es superficial,

Simplemente acepta esa realidad,

Es superficial.

Si pasa por la fosa izquierda,

Sólo pasa por la fosa izquierda.

Si lo hace por la derecha,

Pasa por la derecha.

Si es por las dos fosas,

Es por las dos fosas.

Incluso,

Si es superficial,

No intentes volverla profunda,

Si es profunda,

No intentes volverla superficial.

Si pasa por la fosa derecha,

No intentes que pase por la fosa izquierda,

Simplemente acepta la realidad como es,

Como es,

Como es.

Por supuesto,

En algunos momentos,

Para un estudiante nuevo,

Cuando la respiración es demasiado suave,

Y no puede sentir cuando entra y sale el aire,

Se le permite tomar algunas,

Sólo unas pocas respiraciones más intensas,

Conscientes,

Intencionales,

Pero esto no debe convertirse en el objeto de la concentración todo el tiempo,

Sólo unas pocas para volver a la respiración suave,

Natural,

Incluso si sigue siendo superficial,

Así lo es.

Desarrolla una conciencia de la respiración más suave,

De la respiración más fina,

Más sutil,

Y así es como vas agudizando tu mente.

Otro aspecto importante es que mientras estás siendo consciente de tu respiración,

Debes mantener tu atención en el área pequeña por donde entra el aire.

Entre más pequeña el área,

Más aguda se volverá la mente.

Si se elige un área extensa en cualquier parte del cuerpo y mantienes tu atención allí de cómo entra y sale el aire,

En efecto,

Concentrarás tu mente,

Pero no se volverá tan aguda para notar las sensaciones sutiles del cuerpo.

Es por eso que Buda eligió la parte frontal de las fosas.

Mantén tu atención en esa área y desde allí continúa observando el aire entrando y saliendo,

Entrando y saliendo.

Esto te ayudó a que luego de tres días comenzaste a notar una u otra sensación en esta área,

Y eso te ayudó a que tu mente se agudizara a tal punto que cuando llegaste al cuarto o quinto día comenzaste a notar sensaciones en todos lados.

Entonces esta área es muy importante.

Continúa practicando en un área pequeña la entrada de las fosas nasales con tu respiración natural,

Con tu respiración pura,

Con tu respiración simple,

Con tu respiración básica,

Nada más que tu respiración sin verbalización.

Comprende a cabalidad que si comienzas a verbalizar cualquier palabra simultánea a tu respiración,

Tu concentración se volverá más fácil.

Tampoco visualiza o imagina.

Comprende a cabalidad que si comienzas a crear una visión de una forma o figura de un dios o diosa o del fundador de esta u otra religión,

De este santo o santa o de una persona iluminada hacia quien sientes devoción,

Si te la pasas imaginando esa forma o figura,

Tu mente se concentrará,

Pero estarás perdiendo vipassana.

En vipassana no se permiten las visualizaciones ni las verbalizaciones ni las imaginaciones en pro de la realidad natural que se mantiene manifestando.

Eso es todo.

Una razón por la cual no permitimos que se usen las palabras es porque en su mayoría las palabras no son más sino el nombre de un dios o diosa en particular de esta u otra religión y eso se mantiene limitado a una secta particular.

El nombre de un dios que es respetado por una secta en particular no será recitado por una persona que pertenezca a otra secta y el Dharma debe ser universal porque nuestra tristeza es universal.

Cuando la mente se vuelve impura,

Contaminada y a razón de esto uno comienza a sentirse triste,

Esto no pertenece a una secta en particular o a una comunidad o país o género en particular,

Es universal.

Por eso el antídoto debe ser universal.

Ningún remedio sectario puede resolver el problema.

Cuando usas unas palabras que pertenecen a una secta en particular o que tienen una forma o silueta que pertenece a una secta,

A un dios o diosa o a una persona religiosa en particular,

Eso no puede ser una práctica universal.

Esa es una razón y hay otra.

Una razón sutil también.

Alguna vez un estudiante se acercó a mí y me dijo quiero verbalizar porque al hacerlo se me facilita la concentración.

No usaré ninguna palabra sectaria,

No usaré el nombre de ningún dios o diosa.

Cuando la respiración entre,

Diré uno.

Cuando salga,

Diré dos.

Eso es universal.

Todo el mundo puede decir uno,

Dos,

Uno,

Dos o inhalando,

Exhalando.

El argumento estaba bien pero aún así no podemos permitirlo porque cualquier palabra que permanezcas repitiendo se convertirá en algo importante,

Predominante para ti y te olvidarás de la respiración.

La mente se concentrará como resultado de esa repetición de palabras sin importar que el aire esté entrando o no.

Dirás inhalando,

Si está saliendo o no,

Dirás exhalando,

Inhalando,

Exhalando,

Inhalando,

Exhalando,

Inhalando,

Exhalando,

Te olvidas de la respiración.

Uno,

Dos,

Uno,

Dos,

Te olvidas de la respiración.

De esta forma no se cumple el propósito.

Nuestro propósito no es simplemente concentrar la mente.

Nuestro propósito es comprender la realidad que corresponde a tu estructura propia de mente y materia.

¿Cómo sucede esta interacción?

Debes alcanzar un estado en que comienzas a notar las sensaciones.

Si te la pasas recitando uno,

Dos,

Uno,

Dos,

Antes,

Ahora,

Antes,

Ahora,

La mente se concentra,

Pero no puedes notar las sensaciones,

No puedes comprender lo que está sucediendo dentro de ti y te pierdes de algo muy importante que es vipassana.

Es por eso que no se admite la verbalización.

Otra dificultad de la verbalización es que cada palabra que repites,

Y más si te la pasas repitiéndola,

Cada palabra tiene una vibración propia.

Entonces los maestros de los mantras se dieron cuenta que ciertas palabras tienen una vibración muy fuerte,

Como al tocar un gong.

Una vibración muy fuerte resulta de esto.

Palabras como om,

Ein,

Ring,

Bling,

Les llaman vijamantra,

Los sonidos de los chakras.

Si te la pasas repitiéndolas,

Ellas generarán una vibración muy fuerte en ti,

Te concentrarás con facilidad.

Tu ser completo se envuelve en esa vibración en particular.

Pero debes comprender que esa es una vibración creada,

Una vibración artificial.

Te estás perdiendo de la vibración natural.

Vipassana quiere que experimentes la vibración natural.

Esas vibraciones son buenas,

En el sentido de que no permiten una mala vibración,

Funcionan como un escudo para ti,

Pero también son perjudiciales porque se convierten en una gran barrera.

No te permiten sentir tu propia vibración en la profundidad de tu mente.

¿Qué pasa cuando generas ira,

Qué pasa cuando generas pasión,

Cuando generas miedo,

Cuando generas ego?

Eso es mucho más importante para ti porque puedes salir de esas impurezas.

Y si te la pasas repitiendo,

Generas una vibración particular que es artificial,

Creada,

Y al imponerla te pierdes de la realidad a nivel profundo.

Por eso no verbalices.

De la misma manera no visualices.

La técnica completa te llevará desde la realidad aparente,

Desde la verdad aparente y solidificada,

Digamos este cuerpo,

Un cuerpo solidificado,

Y a medida que practicas vipassana ese cuerpo se vuelve en una masa de vibraciones,

Una masa de átomos.

Esa es la verdad última de este cuerpo solidificado.

Pero si comienzas con una figura solidificada a menos que la despedaces,

La desintegres en vibraciones,

El propósito no se cumple.

Entonces,

¿para qué crear algo solidificado para disolverlo si ya tienes tu cuerpo,

El cual ya es difícil de disolver?

Por eso no se recomienda que imagines o visualices.

Simplemente la sensación que estás experimentando a cada momento,

Ya-ta-bu-ta,

Como sucede,

No creada por ti,

Sino la vibración natural,

La sensación natural que estás experimentando.

Esto te conduce a paña.

A lo largo de todo tu cuerpo comenzarás a experimentarlo.

Mientras observas la sensación,

Comprendes su naturaleza,

Su naturaleza de surgir y desaparecer,

Surgir y desaparecer.

Si no comprendes esa naturaleza,

Que toda vibración surge y desaparece,

Hay un gran peligro de que la sensación resulte en ansiedad o aversión.

Y esto continúa sucediendo a lo largo de la vida.

Las sensaciones siempre están allí,

En lo profundo de la mente.

La llamada mente inconsciente se la pasa notando esas sensaciones todo el tiempo.

¿Es agradable o desagradable?

Si es agradable,

Esa parte de la mente se la pasa reaccionando con ansiedad,

Con deseo.

Si es desagradable,

Esa parte de la mente se la pasa reaccionando con aversión,

Aversión.

Esa parte de la mente,

La raíz de la mente,

Se ha convertido en prisionera de su propio patrón de comportamiento.

Todo el tiempo,

Día y noche,

Reacciona con deseo o con odio.

Y esto se la pasa saliendo a la superficie.

La mente superficial está influenciada por la raíz.

Si tratas de rectificar tu mente a nivel superficial,

Es posible que tengas éxito por algún tiempo,

Pero si la raíz está enferma,

Tu masa entera de la mente permanecerá enferma.

Ese fue el descubrimiento de Buda.

Hubo muchos maestros antes,

Durante y después de Buda,

En esa tierra antigua y altamente espiritual en donde se hacen muchos experimentos para la purificación de la mente,

Para la liberación de los seres.

Encontramos que todos estos maestros hablaban el mismo lenguaje.

Decían,

Debes salir del deseo,

De la aversión,

De la ignorancia,

Sólo así podrás alcanzar la liberación.

¿Cuál deseo?

¿Cuál aversión?

A estos seis sentidos y sus objetos respectivos.

Debes liberarte del deseo hacia cualquier objeto.

Alguna forma,

Objeto,

Color o luz es el objeto de tus ojos.

Si te gusta,

Desarrollas deseo.

Si te disgusta,

Desarrollas aversión.

Un sonido es el objeto de tu oído.

Si te gusta,

Es deseo.

Si no,

Aversión.

Como el olor para la nariz,

El sabor para la lengua,

El tacto para el cuerpo y cualquier pensamiento o emoción para la mente.

Todo maestro espiritual ha dicho,

No te quedes envuelto en estos seis objetos sensuales,

De otra manera nunca podrás liberarte.

Sal de esto.

Buda dijo lo mismo pero fue un paso más allá,

Algo que nadie más había podido hacer.

Se dio cuenta de que como no estaba trabajando con ningún tipo de filosofía o creencia,

Él dejó a un lado todas sus creencias pasadas sin condenarlas,

Simplemente las dejó a un lado.

Como un científico comenzó a investigar la verdad con respecto a la mente,

Con respecto a la materia,

¿dónde comienza la tristeza en realidad?

Observando la realidad alcanzó un punto Sankhitena Panchipadam Khanda Dukkha.

Sankhitena a un nivel muy profundo y en poco tiempo se dio cuenta de los cinco khandas,

De los cinco agregados.

El agregado de la materia,

La estructura física completa,

Una masa de calapas surgiendo y desapareciendo,

Surgiendo y desapareciendo y los cuatro agregados de la mente,

La parte cognitiva,

La de reconocimiento,

La sensitiva y la reactiva.

Estos cinco se juntan dando un sentimiento ignorante del yo.

Yo,

Yo soy esta estructura física.

Estoy conociendo,

Este es mi conocimiento.

Estoy reconociendo,

Este es mi reconocimiento.

Estoy sintiendo,

Este es mi sentimiento.

Estoy reaccionando,

Esta es mi reacción.

Este yo y mío es Upadama,

Un apego tremendo a estos cinco agregados y como resultado de este apego estos cinco agregados continúan surgiendo y multiplicándose.

Los Sankharas siguen multiplicándose.

Tu tristeza sigue multiplicándose.

Buda lo comprendió a nivel de la experiencia.

Ahí es donde el problema comienza.

Entonces,

Él examinó la estructura entera de la mente y la materia a un nivel en que pudo ver cómo cada agregado funcionaba por separado y Vipassana te guía a ese estado.

Si comienzas a participar en juegos con una sensación en especial,

Esta o la otra,

Olvidarás dividirla,

Diseccionarla y comprender su naturaleza.

Cómo la mente y la materia interactúan,

Cómo influyen una en la otra.

Todo esto se volverá poco importante para ti y simplemente te alegrarás cuando obtengas una sensación agradable y te deprimirás cuando sea una sensación desagradable.

Él nos guía a Vedana no para participar en un juego de sensaciones.

El objetivo es salir de los objetos sensoriales y no generar deseo ni aversión.

Esta era la enseñanza de todos los maestros espirituales,

Pero ellos sólo trabajaban a nivel superficial,

A nivel aparente.

No te quedes atascado en este objeto sensorial o en aquel otro.

Buda fue a la profundidad y dijo,

Nuestro deseo o aversión no surgen por esos objetos sensoriales.

Hay algo perdido entre el objeto sensorial y el deseo y la aversión y ese enlace perdido es la sensación en el cuerpo.

Cualquier objeto cuando entra en contacto pasa pasaya vedana,

Cuando entra en contacto genera una sensación y una parte de la mente evaluará muy bueno,

Muy malo,

Se vuelve agradable y desagradable.

Sólo hasta ese momento vedana pasaya tanja,

Comienza el deseo o la aversión,

No antes.

Y si este enlace en particular se pierde,

Te la pasarás trabajando a nivel superficial.

Si es bueno,

Saldrás del deseo y la aversión a nivel superficial de tu mente.

La parte intelectual de tu mente se purificará,

No hay nada malo en eso,

Pero estás perdiendo la profundidad de tu mente.

Buda enseñó a las personas a ir a la profundidad de la mente y a trabajar con las sensaciones.

Es por eso que aquellos que quieren practicar vipassana como Buda nos enseñó,

Aquellos que quieren trabajar como vipassana quiere que practiquemos,

No pueden olvidar vedana,

La sensación en el cuerpo.

Si te olvidas de la sensación en el cuerpo y eres consciente de todo lo demás fuera de ti,

Es bueno.

Es bueno mantener la mente concentrada,

Mantener la pureza de la mente a nivel superficial,

Pero te perderás del nivel de la raíz de tu mente.

Con las sensaciones estás purificando tu mente a nivel de la raíz.

Por eso mantén esto presente cada vez que practiques vipassana.

La sensación juega un papel muy importante.

La sensación,

Sea agradable o desagradable,

Te la pasas comprendiendo su naturaleza y con práctica y experiencia de qué tan desagradable puede ser una sensación.

Tarde o temprano comprenderás,

Mira,

Surgió y luego de un tiempo desapareció,

No es eterna.

Y cuando se convierte en vibración,

Allí también esa onda surge y desaparece,

Surge y desaparece.

Esto es temporal.

Esta es la naturaleza de todas las sensaciones,

Porque esta es la naturaleza de la estructura física completa.

Esta es la naturaleza de la estructura mental completa.

Y una sensación no es más sino el producto del contacto entre estas dos.

Entonces cuando éstas surgen,

Cuando el objeto de estas dos,

De la mente y el cuerpo,

Surge y desaparece,

De la misma manera la sensación surge y desaparece.

No estás experimentando,

No estás en un juego intelectual,

No lo estás aceptando sólo porque lo dijo Buda.

Y a medida que continúes experimentando,

Se convierte en vavana maya paña,

Lo estás viviendo ahora,

Lo estás experimentando.

No es simplemente suta maya paña,

No es solamente teoría para ti.

Lo estás comprendiendo a nivel práctico y comienzas a cambiar el patrón habitual de comportamiento de la mente a nivel profundo.

Si esto se comprende y se tiene presente en la mente,

Notarás que a todo momento serás perfecto,

Que sin importar la sensación no reaccionarás.

Pero ese es un estado muy elevado,

Pero al final él quiere que lleguemos a ese estado.

El objetivo debe ser muy claro.

No reaccionaré ni con deseo ni con aversión a ninguna sensación.

Incluso,

Si reaccioné entraré en razón lo más pronto posible.

Si una sensación muy agradable aparece y comienzas a reaccionar,

Oh,

Esto es maravilloso,

Estoy sintiendo una corriente,

De inmediato debes entrar en razón.

Oh,

Al final esto es temporal.

¿Por qué generar deseo hacia esto?

Y de repente se transforma en una sensación muy desagradable y reaccionas con aversión.

¿Qué tan rápido regresas a la sabiduría?

Oh no,

Eso también es temporal,

No aversión,

No aversión.

De esta manera te entrenas a ti mismo a consolidarte en la sabiduría de Anicha y así progresarás.

Estos son los principios básicos fundamentales de Vipassana.

La técnica completa está orientada a resultados,

No es que obtendrás los resultados después de la muerte.

Con seguridad habrá beneficios,

No hay dudas,

Porque es una corriente viniendo del pasado y moviéndose hacia el futuro,

Llevándonos hasta la meta final donde la corriente se detiene.

Pero mientras la corriente esté allí,

Obtienes beneficios continuos al practicarla de la manera correcta.

Estos beneficios llegan aquí y ahora,

En esta vida.

Si no están llegando,

Algo está mal.

Si no hay un cambio para bien en tu vida,

Entonces hay algo mal.

Algo mal significa que no estás practicando adecuadamente.

La técnica es útil,

Lo ha sido para mucha gente en los últimos 25 siglos.

Es útil ahora,

Entonces no hay dudas sobre la técnica.

Pero es posible que haya algo mal en la manera en que se está practicando,

Por eso contacta a tu profesor asistente,

Tu guía,

Para tratar de comprender por qué no estás obteniendo algún beneficio.

¿Por qué no ha disminuido mi ira?

¿Por qué no ha disminuido mi pasión?

¿Por qué no ha disminuido mi ego?

¿Por qué no han disminuido mis impurezas?

Debe haber algo malo en algún lado.

Continúa examinándote constantemente.

No esperes magia o milagros,

Que luego de un día te liberarás del deseo y la aversión.

Eso no pasa.

Pero si ocurre,

Te felicitaré muy bien.

Pero toma tiempo,

Es un camino largo,

Muy largo.

Si comprendes cómo debes andar el camino,

Andar en la dirección correcta,

De la forma correcta,

Los buenos resultados están destinados a llegar.

En la última sección de este discurso,

El maestro Goinka nos cuenta la historia de la preservación de la pureza original de las enseñanzas de Buda y de la técnica Vipassana,

Y nos cuenta su camino personal en el Dharma.

¡Feliz día a todos los días!

¡Denise!

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Gracias Dennise.

Mil gracias 🙏🏼