Purifica tu Mente 28
Esta es la primera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del décimo día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta sección el maestro hace un recorrido por el concepto de Dharma y cómo no debemos pensarlo como algo externo, impuesto o alejado, sino como algo que habita en nuestro interior. A medida que sigamos avanzando veremos cómo es allí donde encontramos nuestro verdadero refugio.
Transcripción
Hola,
Soy Denise.
Esta es la primera parte del discurso de la Última Noche del Curso de Diez Días de la Técnica Vipassana Siguiendo la Metodología del Maestro Goinka.
En esta sección,
El Maestro hace un recorrido por el concepto de Dharma y cómo no debemos pensarlo como algo externo,
Impuesto o alejado,
Sino algo que se halla en nuestro interior.
A medida que sigamos avanzando,
Veremos cómo es allí donde encontramos nuestro verdadero refugio.
El décimo día ha terminado y mañana en la mañana,
Vendrás a las 7 y 30 para asistir a la conclusión de este seminario de Dharma.
Entonces,
Esta noche revisaremos qué has practicado durante estos diez días.
Así,
Si existe algún aspecto de la técnica que aún no está claro para ti,
Se volverá claro.
Si ya lo has comprendido,
Lo comprenderás mucho mejor.
Por supuesto,
La técnica es muy profunda y durante diez días has dado pocos pasos en el camino,
Un camino muy largo.
No discutiremos los aspectos más profundos de la técnica,
Porque de acuerdo con la tradición,
La teoría y la práctica deben ir juntas.
Entre más practiques,
Comprenderás mejor la teoría.
Entre más comprendas la teoría,
Practicarás más.
Entonces,
Revisemos lo que has practicado estos diez días.
Lo primero que hiciste al venir al curso fue tomar refugio en la triple gema o las tres joyas.
La triple gema significa la gema que es Buda,
La gema que es Dharma,
La gema que es Sanga.
Ser una gema significa tener unas cualidades muy valiosas.
Se toma refugio en la cualidad de Buda,
No en la persona de Buda,
En la cualidad de Buda,
En la cualidad del Dharma,
En la cualidad del Sanga.
Esta tradición de tomar refugio en la triple gema se ha transformado desafortunadamente en convertir personas de una religión organizada a otra religión organizada.
Buda no estaba interesado en esto.
Cualquiera que haya alcanzado la iluminación verdadera no tiene nada que ver con estas conversiones.
¿Qué puede obtener alguien por convertir gente de una religión organizada en otra religión organizada?
Digamos que este país o todo el mundo comienza a llamarse a sí mismo budista sin practicar Shila,
Samadhi o Paña.
¿Qué ganan con esa denominación?
Aquellos que no se llaman a sí mismos budistas,
Pero practican Shila,
Samadhi y Paña,
Tienen una vida mejor,
Son más felices,
Vivirán una vida más armoniosa,
Lo que es bueno para ellos y para todos los demás.
La vida merecerá vivirse.
Entonces Dharma es vivir una vida correcta,
No tiene nada que ver con las religiones organizadas.
Entre la cualidad de Buda,
La cualidad del Dharma y la cualidad del Sanga,
La de mayor importancia es el Dharma.
Por eso Buda repetía,
Debes tomar refugio en Dharma,
Dharma Sarana,
Debes hacer del Dharma una isla para refugiarte,
Dharma Dipa.
¿Y cuál Dharma?
¿No el Dharma que están las escrituras?
¿No el Dharma que escuchas de tu maestro o el que escuchas de Buda,
De una persona iluminada?
No ese Dharma,
Sino el que tú mismo practicas,
Eso es Dharma para ti.
Y este es el que te brinda toda la protección y refugio.
Él repetía,
Ata Saranam,
Toma refugio en ti mismo,
Ata Dipa,
Haz de ti una isla.
Desarrolla el Dharma a tu interior y ese Dharma que has desarrollado será tu refugio verdadero,
No otro.
Buda no estaba interesado en establecer una secta,
Pero desafortunadamente bajo su nombre,
No una,
Sino muchas sectas fueron establecidas y la pureza del Dharma se perdió.
El Dharma mantiene su pureza sólo cuando permanece universal,
Al momento en que se vuelve sectario pierde su esencia.
Una persona iluminada no está interesada en sectarismos,
Él descubrió la ley de la naturaleza,
La ley universal de la naturaleza,
Eso fue lo que le explicó a la gente y lo que le recomendó a la gente aplicar en su vida.
Eso es Dharma,
No los ritos o ceremonias de esta u otra religión en particular,
O la creencia filosófica de alguna religión.
Nada de eso,
Esta es la ley universal de la naturaleza que aplica para todos.
Uno puede llamarse a sí mismo budista,
Cristiano,
Hindú,
Musulmano,
Judío,
Eso no hace alguna diferencia.
La ley de la naturaleza es la ley de la naturaleza,
Cuando transgredes la ley eres castigado en ese lugar y en ese momento.
Si vives alineado a la ley de la naturaleza eres recompensado ahí mismo,
Vives una vida muy feliz,
Y esto aplica para todos.
Esto es lo que Buda descubrió,
La ley de la naturaleza está allí con o sin Buda.
Antes de él la ley estaba allí,
Alguien quiebra la ley,
Alguien genera odio,
Mala voluntad,
Ira,
Remordimiento,
Hostilidad,
Pasión,
Miedo,
Ego,
Contamina la mente y es castigado enseguida.
Esto pasaba antes de Buda,
Esto pasó en el tiempo de Buda,
Sucedió después de Buda y sigue sucediendo y seguirá sucediendo.
Es por eso que él dijo esto es Sanatana,
Que significa eterna,
Está siempre ahí,
Independiente de Buda.
Y cuando uno sale de esas impurezas la naturaleza comienza a recompensar,
Uno empieza a vivir una vida libre,
Una vida feliz,
Armoniosa,
Buena para uno y buena para los demás.
Buda descubrió esa ley,
La aplicó a su propia vida y se liberó,
Y como producto de su compasión comenzó a compartirla con los demás.
Siempre será universal y así debe permanecer,
De otra manera perdería su eficacia.
Un Buda no está interesado en sectas.
Había personas a quienes le decía,
No estoy interesado en que te conviertas en mi discípulo,
No estoy interesado en alejarte de tus antiguos gurús.
Tienes unos objetivos en tu vida,
Si uno va a convertirse en monje o monja o incluso como laico tiene algún propósito en su vida.
Libérate de las impurezas de la mente,
Estoy aquí para ayudarte en eso.
He encontrado una técnica que te enseñaré y con la práctica saldrás de las batallas y los límites de esas impurezas.
Eso es todo,
Es lo único que me interesa.
Cuando estaba muriendo dijo,
No dependo de los sanga,
No dependo de ellos,
De la congregación de monjes,
De santos,
No dependo de ellos y ellos no dependen de mí.
Cada persona depende de sí misma,
Depende del Dharma,
No hay sectarismo involucrado.
El Dharma es universal y es lo que practicas aquí.
Un Buda sólo lo es si está totalmente consolidado en Dharma.
Si éste no existe,
Esa persona se la pasará llamando hacia sí misma,
Soy un Buda,
Soy un Buda,
Pero en realidad no tiene nada que ver con un Buda.
Un Sanga es Sanga,
Una persona es Santa si está consolidado en Dharma,
De otra manera no lo es.
Recuérdalo bien que cuando tomamos refugio en la triple gema,
En realidad tomamos refugio en Dharma e intentamos desarrollarlo dentro de nosotros,
Comprendiendo a cabalidad que el Dharma que desarrollo dentro de mí es capaz de darme toda la confianza,
Todo el refugio,
Toda la protección,
Toda la ayuda,
Nada más podrá ayudarme.
Si uno comprende esto,
Con esta comprensión uno toma refugio en Buda,
En Sanga,
En la triple gema,
En la cualidad de ellas.
Al mismo tiempo algo debe ser muy claro,
Para cualquiera que esté en el camino de Dharma,
Quiere decir en el camino de purificación de la mente,
Hay muchas varas para medir si se está siguiendo el camino o no.
Una vara de medida es que esta persona comienza a desarrollar dos cualidades,
Es esencial.
Si estas dos cualidades no se están desarrollando,
Esta persona está simplemente participando de un juego intelectual,
Emocional o devocional,
Lo cual no tiene nada que ver con Dharma.
¿Qué cualidades?
Una cualidad es la sensibilidad de ayudar a los demás sin esperar nada a cambio.
Fuera de discusión está la ganancia material,
Pero incluso esperar alguna denominación,
Poder,
Estatus o fama significa que no se ha entendido el Dharma.
Simplemente dar,
Simplemente compartir lo que uno está experimentando.
Uno se beneficia mucho del Dharma cuando lo pone al servicio de los demás,
Lo comparte y distribuye con otros.
Si esta cualidad no está surgiendo,
Hay algo mal.
Esta persona sigue siendo egocéntrica,
Incluso si habla de la liberación,
La purificación no ha comenzado.
Sigue siendo una vida centrada en uno mismo.
Cuando el ego comienza a disolverse,
Uno comienza a sentir compasión por los demás.
¿Cómo puedo ayudarlos?
¿Cómo puedo lograr que más gente obtenga el Dharma?
Esa es una cualidad,
Servir a la gente en Dharma sin esperar algo a cambio.
La segunda cualidad es desarrollar un sentido de gratitud.
Incluso si uno recibe algo material diminuto de otra persona,
Una sensación de gratitud debe surgir.
Haber recibido el Dharma,
Aunque no te hayas refugiado en Buda como persona,
Lo hemos recibido de él.
El Dharma que él dio es el camino a la liberación de la tristeza.
Te ha traído beneficios y si no sientes una pizca de gratitud hacia la persona de Buda,
Entonces no estás desarrollando la gratitud.
Convertirse en Buda no es fácil.
Él se la pasó desarrollando los diez para mí que discutimos ayer durante incontables vidas,
En abundancia,
Para llegar a la iluminación total.
Le tomó muchas vidas y si alguien persiste en eso,
No lo hace solo por su liberación personal,
Lo cual se logra al desarrollar los diez para mí en cantidades más pequeñas.
Para alcanzar el nivel de Samma-Sambuddha,
Completamente iluminado y estar habilitado para servir a otros,
Uno debe desarrollar estas diez cualidades en gran cantidad.
Por eso vida tras vida la sensación de compasión estaba allí,
Siempre,
Incluso antes de que alcanzara la liberación.
La compasión estaba allí,
Se desarrollaba en Dharma para el bien de los demás.
Por supuesto buscaba su liberación,
Pero también por el bien de los demás.
Si no hubiese trabajado tanto,
No hubiese llegado a ser Samma-Sambuddha,
E incluso si hubiese alcanzado ese nivel,
Si no hubiera compartido el Dharma,
¿cómo lo hubiésemos obtenido nosotros?
Si él hubiera decidido,
Bueno,
Ya alcancé la liberación total,
¿cuál es el sentido de acercarse a esta gente mundana que no entiende de Dharma?
Mejor me voy a vivir a una cueva en algún lugar en el Himalaya por el resto de mi vida,
Tranquilo,
Disfrutando de la paz que recorre mi interior.
¿Por qué se tomó el trabajo de acercarse a los otros?
Si no lo hubiese hecho,
No sería Buda.
Fue la compasión.
Durante los 45 años,
Luego de la edad de 35,
Cuando alcanzó la iluminación completa hasta el momento en que iba a morir,
Se la pasó al servicio de los demás,
Y a quienquiera que entrenaba,
Lo enviaba a distribuir el Dharma para el bien de los demás,
Para la felicidad de los demás,
Sin esperar nada a cambio.
Simplemente como producto de la compasión,
Servir a la gente en el Dharma,
Y así comenzó a distribuirse.
Y luego de maestro a pupilo,
De maestro a pupilo,
De generación en generación.
¿Cómo mantuvo su pureza prístina,
Original durante 25 siglos?
No es fácil.
Entonces uno siente gratitud hacia todas esas personas que enseñan,
Que mantienen la pureza de la técnica.
Una sensación de gratitud hacia Buda y hacia ese linaje de maestros.
Es muy difícil,
La gente intenta contaminarla simplemente para satisfacer a los discípulos.
¿Un discípulo lo quiere de esta manera?
Bueno,
Así será.
Vengo de los negocios comerciales,
Entonces sé muy bien eso de satisfacer los clientes.
Los clientes siempre tienen la razón.
¿El cliente lo quiere de esta manera?
Vamos a hacerlo.
En ese sentido,
Uno no es un maestro de Dharma.
La cantidad no es significativa,
Es la calidad lo que importa.
Así sean,
Pocas las personas que practiquen deben hacerlo de la manera correcta.
No se enseña para satisfacer a la gente,
Sino para ayudarla.
Uno debe sentir gratitud hacia toda la línea de maestros que han mantenido la pureza original del Dharma.
Entonces esa cualidad de desarrollar gratitud hacia Buda debe estar allí,
No porque él te va a liberar.
Ese no es el Dharma,
Tú mismo debes liberarte.
Buda sólo puede señalar el camino,
Mostrarnos la técnica.
La gente ha conservado su pureza original y uno debe trabajar en esto,
Desarrollarse en el Dharma y alcanzar la liberación.
Pero la sensación de gratitud es muy importante,
Es por eso que se toma refugio en la Triple Gema.
La siguiente,
Adoptaste cinco preceptos,
Comprenderlos.
Ellos hacen parte de esta técnica de meditación.
Hay muchas técnicas,
Incluso hace 25 siglos.
Había seis maestros muy reconocidos,
Además de Buda,
Y sólo uno de ellos le daba importancia a Shila,
La moralidad.
Todos los demás parecían que querían complacer a los clientes.
Haz lo que quieras hacer.
Eres libre,
Eres libre de romper el Shila si eso es lo que te apetece.
¿Quieres placeres sensuales?
Adelante.
¿Quieres esto u otro?
Adelante.
Este tipo de insensatez estaba allí.
Y aún así cada uno decía soy un Buda,
Soy un iluminado total y alguna gente lo seguía.
Durante su vida fueron muy populares y por un tiempo continuó su popularidad.
La gente pensó que era muy fácil romper el Shila,
Hacer lo que se quería y aún así alcanzar la liberación total.
Por eso pensaban que ese camino era bueno,
Pero al final es un Dharma contaminado,
No puede darle los beneficios reales del Dharma.
Entonces,
Incluso en aquellos días y ahora,
Habrá algunos profesores que te dirán que Shila,
La moralidad,
No es importante,
Pero en lo que respecta a la pureza del Dharma,
La moralidad tiene una importancia elevada.
Es imposible estar quebrando el Shila y creer que se está progresando en el Dharma.
No importa si el proceso es lento,
Pero el Shila debe ser perfecto.
Esta base no puede debilitarse y eso no es solo porque Buda lo dice,
Ni porque está en las escrituras.
Después de todo,
La técnica se trata de purificar la mente al nivel más profundo,
Al nivel de la raíz.
Y para romper cualquiera de estos cinco Shilas,
Debes generar una gran cantidad de impurezas en tu mente.
Cuando alguien mata,
Tuvo que generar ira,
Odio,
Mala voluntad,
Negatividad.
Solo así puede matar.
Cuando alguien roba,
Tuvo que generar avaricia y ansiedad.
Solo así puede robar.
Cuando alguien adopta malas conductas sexuales,
Tuvo que generar pasión desmedida.
Solo así puede adoptar malas conductas sexuales.
Así con todos.
Para quebrar cualquier Shila,
Debes generar mucha impureza en la mente y aquí vienes a purificar la mente.
¿Cómo se puede progresar en el camino si uno se la pasa contaminando la mente?
Sin Shila,
La moralidad no puede siquiera avanzar al siguiente paso,
A Samadhi.
La gente puede alcanzar el Samadhi ordinario,
La concentración ordinaria,
Pero el Samma Samadhi,
La concentración correcta que te llevará a paña,
A la sabiduría,
Que te llevará a la liberación,
No es posible si uno se la pasa quebrando el Shila.
Uno debe mantener la moralidad y para lograrlo uno debe convertirse en el maestro de su mente de forma correcta.
No es que uno primero practica ser maestro de la mente o que uno comience primero a practicar Shila.
Es muy difícil poner el caballo antes del carruaje o el carruaje antes del caballo.
Es muy difícil encontrar la solución.
Así fue que comenzaron cursos como éste,
Incluso en los tiempos de Buda.
Como resultado del ambiente y de la intensidad de la práctica,
Desde las 4 y 30 de la mañana hasta las 9 y 30 de la noche,
No tienes oportunidad de romper tu Shila.
Te la pasas muy ocupado.
Entonces,
Al mismo tiempo que estás manteniendo tu Shila,
Estás practicando Samadhi y se va convirtiendo en Samma Samadhi,
La concentración correcta.
Una concentración que está basada en la ilusión,
En el engaño,
En la imaginación,
Se puede practicar sin Shila.
Una concentración basada en la verbalización,
En la visualización,
Con base en el deseo y la aversión,
Puede practicarse sin Shila.
Pero para desarrollar el tipo de Samadhi,
Samma Samadhi,
Que apunta al objeto real,
A la realidad pertinente a ti,
Sin deseo,
Sin aversión,
El Shila es esencial.
Por eso,
Este tipo de campamentos te ayudan para tu Shila,
A desarrollar el Samadhi correcto y el Samadhi correcto para el Paña.
La concentración estaba allí.
Como lo he dicho,
Había maestros en India durante el tiempo de Buda,
Incluso después de él,
Que estaban enseñando Shila.
Esto no fue algo que Buda comenzó a enseñar.
De la misma manera,
El Samadhi ya se enseñaba incluso antes de convertirse en Buda.
Él mismo fue a otros dos maestros con quienes aprendió Samadhis muy profundos,
7th Jhana y 8th Jhana,
Samadhis de las 7 y de las 8 absorciones,
Que al día de hoy India y el mundo han perdido por completo.
A pesar de haberlos logrado,
No era el tipo correcto de Samadhi,
A través de ella no podían erradicarse todas las impurezas de la mente.
Así que tuvo que desarrollar Paña.
Paña también existía en India antes,
Durante y después de Buda,
Pero siempre era Osutamaya Paña,
Leer,
Discutir y hablar,
Ochintamaya Paña,
Simplemente algo intelectual.
Pero faltaba Vavanamaya Paña.
Cómo aplicar Paña,
La sabiduría en la vida,
Cómo vivir la vida de Paña,
Eso faltaba,
Esa fue la contribución de Buda.
Hizo que el Samadhi se volviera puro,
En eso contribuyó,
Porque el objeto estaba libre de ignorancia,
La realidad es pertinente a ti,
Tu respiración,
La respiración natural como entra y sale,
Tus sensaciones naturales que pertenecen a tu propio cuerpo y mente,
Entonces estás trabajando con la verdad que pertenece a ti,
No hay ilusiones ni engaños,
No hay deseo ni aversión,
Tu concentración se transforma en la concentración correcta,
Sama Samadhi y la sabiduría Paña se convierte en la correcta,
Vavanamaya Paña.
En la siguiente sección del décimo discurso,
El maestro Goinka habla sobre cómo mantener la pureza de la mente luego del curso,
Una vez nos convirtamos en nuestros propios maestros.
¡Feliz día todos los días!
¡Denise!
Conoce a tu maestro
4.7 (28)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 27, 2022
Gracias
Miguel
May 16, 2020
Sin descanso. Mucho camino queda. Gracias Dennise.
Jorge
May 6, 2019
Gracias!!
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