Прыжок В Медитацию

А как же решиться к тому, чтобы отправиться в глубину своего ума и какое нужно снаряжение? Медитация это интуитивный поиск. Поиск чего? Поиск самого себя. Хотя и кажется вначале, что иы ищешь что-то внешнее. Но со временем понимаешь, что все что божетсвенное всегда было и будет частью тебя.

Transcript

Тхарана — это когда мы прикладываем своё внимание к одному объекту и стараемся добиться однонаправленности. То есть очень просто тхарана. То есть есть я, Есть объект. И чем более точечный объект, Чем меньше у него модификации, Тем лучше. Концентрация, То есть тхарана, Отличается от полноты внимательности. Потому что полнота внимательности — это динамика какого-то процесса. Допустим, Шаги или дыхание. То есть вроде бы объект один, Но он не один. У него есть динамика. Тхарана в чистом виде, Согласно раджа-йоге, Это когда объект статичен. Ну то есть в пламя свечи. Точка. Безмыслие на самом деле тоже тхарана, Просто тонкое. То есть объект неконкретный, Объект пустотный. Для того, Чтобы была сила, Психическая сила и способность быть в тхаране, Этот психический ресурс должен быть. Его надо как-то натренировать. В общем, Гипотетически можно натренировать и тхарану, И созреет протихара, Если ты просто берешь технику тхараны и просто концентрируешься часами на точке. Так сказать, Протихара, Она подтянется. То же самое можно сказать и о медитации. То есть если ты медитируешь, А концентрация тобой не пройдена, Ну в общем она наработается. Это нужно понимать. Вот что имеется в виду. Вы ждете от медитации фонтана, А фонтана нету. Почему? Потому что уровень сознания пока не на уровне тхьяны. То есть вы берете технику тхьяны, А еще не пройдена ни тхарана, Ни созрела протихара. Вот это надо понимать. Или если вы берете метод анутара тантры, Он все равно будет для вас методом сутры пока. И это пока может длиться и годы, И десятки лет. Вот эта шкала годы, Десятки лет, Она может не совсем верная и точная. Скорее, Наверное, Правильнее оперировать шкалой сотни и тысячи часов, Посвященной методам. Наверное, Так. Потому что просто годы от того, Что вы когда-то приняли символ веры, Это одно. А сколько вы сели на коврике, Сколько просидели, Это совершенно другое. Что есть тхарана? Сосредоточение тхарана — это привязка внимания к одному объекту. Объект сосредоточения может быть физическим либо ментальным. Текст утверждает, Что для ученика доступны три основы — объективная, Субъективная и воображаемая. Проще говоря, Тхарана — это ограничение внимания одной точкой, Участком или объектом. Когда внимание собрано в одну точку, Восприятие усиливается. Если глаза закрыты, Объект, Который может быть мысль, Образ или слово, Ярко высвечивается в воображении. Внимание и, Соответственно, Сознание не движутся и не покидают объект сосредоточения. Если оно срывается с объекта восприятия, Это называют колебания викшепа. В сосредоточении не должно быть никакого другого осознания, Кроме дэши, То есть области, Точки, Места или объекта восприятия, На котором оно неподвижно стоит. Если внимание неустойчиво, Не позволяйте ему двигаться. Тогда ментальная активность на какое-то время прекратится. Вначале однонаправленное внимание долго не удерживается. Сосредоточение — это не транс. Если вы забываете всё, Включая объект, Это лая. Но концентрация предполагает восприятие объекта. Главный метод, Который у нас используется для тренировки — тхараны, Точка, А потом пламя свечи. Не нужно ждать тхьяны от точки или от пламени свечи. Более того, Это считается нежелательным или неверным, Когда вы поконцентрировались и отлетаете в медитацию. Кто отлетает? То есть если вы отлетаете в нирекальпа-самадхи, Замечательно. Но если вы отлетаете просто в прострационное состояние, Такое хорошее, Приятное, В лаю, То это не то. Здесь, Конечно, Непросто без непосредственного руководства, Если у вас кто-то не ведёт, Опытный. Когда закончить концентрацию? Очень важно понимать. Когда закончить, К примеру, Точку и перейти пламя свечи? Какие вехи должны быть? Почему? Потому что, Я повторюсь, Не нужно от точки ждать медитации. И в каком-то смысле ошибочно просидеть с точкой много лет. Если, Конечно, Она даёт человеку собранность и силу, Ну ладно, Да. Просто в учении есть ещё много других граней, Куда нужно приложить свою дхарану. Это тренировочная дхарана. Она даёт какую-то первичную силу. Если мы возьмём раздел Раджа-йоги, Как он изложен в курсах обучения, В годах, В ступенях обучения, То там есть цепочка. Точка, Пламя свечи, Визуализируемый биджа-слог, Визуализируемое божество. В этом есть свой смысл. А если взять джиня на йогу, То что такое? На вечара — это тоже дхарана. На я. Если мы возьмём аха-шанти, Это тоже дхарана. На промежутке между мыслями. Если мы возьмём путь божественной гордости именно в контексте праджни-янтры, То это дхарана на мира ощущений, На бхаве. Если мы возьмём надо-йогу, То это концентрация на внутреннем звуке. Хотя на внешних тоже есть предварительный раздел. Но надо-йога широкий раздел включает и внешние, И внутренние звуки. Эзотерический аспект надо-йоги, Когда конструируется только внутренний звук, Тоже дхарана. И, Скажем так, Отпрактиковать всю жизнь, И так не дойдя до тонких контуров, С чем можно работать и куда углубляться, Будет ошибкой. Именно поэтому изучение учения подчеркивается. Потому что ты можешь сказать, В принципе, Я всё понял, Всё знаю. Но это не так. То есть не нужно довольствоваться никогда первичным, Во-первых, Интеллектуальным пониманием, Во-вторых, Не сделав какие-то практические шаги для усвоения теоретического материала. Именно поэтому воверена, Особенно сейчас, Система теоретического обучения практического. То есть они максимально идут рука в руку с того года. То есть если поизучали какую-то теорию, То ретрит на эту тему. Здесь подчеркивается, Что дхарана предполагает точечное сосредоточение. Либо это объект, Либо это какая-то область. Здесь можно ещё добавить состояние сознания для особо тонких. Кто способен такую дхарану выполнять? То есть есть три типа. Дхаран согласно сутри сердца египтской практике, Которую гуру Брахмананда передал гуру. Стхула сукшмайшунья. Грубая, Тонкая и пустотная. Стхула относится к тому, Что грубая. То есть выйдет луна, Вы можете на неё дхарану выполнить. Так же, Как доточку. Ну или точка, Пламя свечи. То есть то, Что видимо, Глазами воспринимаемо. Тоже может быть лингом, Таким объектом. Но это нужно иметь склонность к таким практикам или передачам. В общем, Всегда подчеркивается, Что дело не в объекте. То есть объект не имеет никакого значения. Дело скорее в покое. Вот взять любую точку и успокоиться. То есть от смены объекта не поменяется то, Что от тебя требуется. Требуется просто способность концентрироваться. Сукшман, Тонкие, Это визуализируемые образы. То есть визуализируемый биджас лог, Как простая визуализация. И визуализируемые формы божества, Как более сложные. Ну еще более сложные есть, Когда много визуализаций. Тот, Кто не прошел сутру, Раджа-йогу, Базовые практики. Много пустотных медитаций, Не поймет вкус тантры. Поэтому, Скажем так, Спешить к дхаране тонкой особого смысла как бы и нет. Смысл есть спешить, Но только пройдя хорошо сутру. Иначе ты ее не поймешь, Не ухватишь. Потому что 99% или все задаются вопросом, Зачем визуализация? Ты просто сутру не прошел. Если ты пройдешь хорошо сутру, Ты поймешь, Зачем визуализация. И пустотные дхараны — это из понятных образов. Это концентрация внимания на безмыслии. То есть вот одна мысль ушла, Другая не пришла. Какая задача Махашанти? В принципе, Сели, Зафиксировали свое внимание и сидим без мыслей. Это просто. То есть вот мы даже можем ухватить состояние, И вот опять пришли враги. Разные, Их много. Это еще пока самые грубые враги, Так сказать. Еще и тонкие могут приходить. Благословляющие, Сатвичные. И тогда ты поймешь, Зачем тантра. Зачем визуализация. Потому что там либо есть тамассичные, Эргостичные тенденции, И твоя маленькая пустота. Либо есть то, Что ты делаешь как капитал обложения, Вкладывая сатвичные образы, Смыслы и тонкие заслуги в мир форм, В астральное тело. Или концентрация на Махавахью. Вот, Например, Вы получили от учителя Махавахью великое изречение у Панишат. А что с ним делать? Это как неузнанный алмаз в руках обезьяны. В принципе, Это драгоценность, Но в руках тикаря. Или на острове, Где это невозможно применить. Что с ним делать? Никак не монетизировать, Не превратить ни в товары, Ни в услуги. Также иногда получена высокая техника, Инициация в Махавахью. Но мы не способны ее удержать. Даже если возник какой-то вкус передачи. Ну, Получили вкус, Поставили себе лайк. Сделали пост в Инстаграм. Время инициации. И пошли дальше пить чай, Заниматься своими делами. То есть мы не можем это сделать тхараной. Не можем. Чтобы из этого излечь пользу. А сила инициации со временем рассеивается. Но это не секрет. Именно поэтому иногда подчеркивается, К примеру, Если Вы давно получили инициацию, То периодически нужно их получать, Снова освежать. Поскольку тот, Кто Вам дал, Он вложил какую-то энергию, Поделился видей. Поэтому учитель называют видетхарой, Хранителем видей. И он этими видиями делится. И если мы ее получили, Но не развили, Она, Скажем так, Запылилась. То есть она потеряла свою силу. Особенно считается, Нужно освежить какие-то передачи перед длинным ретритом. Или вообще перед ретритом. Но когда монахи проводят ретриты, Мы то и делаем, Что освежаем. И для Вас, И для себя что-то. То есть вкус какого-то состояния мы опять освежаем для того, Чтобы что сделать? Тхарану на нем выполнить. А зачем тхарана? То есть вообще о чем речь? Тхарана — это другое измененное состояние сознания. И мы пытаемся практически вытащить себя из ограниченного кармического видения. То есть вообще о чем речь? Это на самом деле сложная наука. И для понимания, А тем более для практики. Потому что если бы все люди, Или большинство, Понимало бы смысл тхараны, То возможно вообще менталитет и жизнь была бы выставлена по-другому. В принципе, Все то, Что создается в этом мире, Это плод тхараны. Но не в буквальном смысле. То есть строится дом. Это же приложенная концентрация. Ведется какое-то дело. То есть нужно из дела выйти победителем юридического. Тхарана требует концентрации. Создать бизнес, Сопровождать его. Тхарана требует силы. Но эта тхарана несколько распыленная. По поверхностным боковым каналам мы, Конечно, Обретаем силы. Это хорошо. Это важно для опыта души. Но практикующие, То есть мы йогины, Пытаемся эволюцию несколько ускорить. По центральному каналу. Потому что нужно тхарану развить и снова подвиснуть в каком-то зоне комфорта. И снова опять рассеять тут свою заслугу. И может быть даже вообще по эволюции упасть. Ну или просто подвиснуть. С точки зрения йоги это считается неосвобождением. То есть нужно именно кратчайшим путем стяжать энергию в центральный канал и учиться выполнять тхарану. Но все зависит от подхода. Если это тантра, То на иллюзорном теле или налоге божества. Если это сутра или анутара тантра. То есть сутра избегает энергии, Анутара тантра включает в содержание энергию. Сложная да наука. Значит, Тхарана, Приложенная к самым тонким контурам сознания, Это то, К чему априори йогин стремится. То есть когда мы принимаем прибежище у мастера просветленного, Того, Кто дошел до самой глубины, Как минимум до нервикальпа, То фактически мы вторим ему и пытаемся тоже достигнуть нервикальпа. И вот на самом деле это серьезный вопрос вам самому себе. Чего я вообще хочу вот в этой жизни? То есть вы там, Например, Приняли прибежище. Может, По желанию, Может, За компанию. Вы приехали на ретрит. Может, По желанию, Может, За компанию. Может, Потому что управляющий от хромоцента сказал, Вы что вообще? Почему на ретрит никто не едет? Так? То есть какие мотивы были? Или вы вообще были уже в очереди в записи до ретрита еще за год с прошлого ретрита. И ходите в каждый ретрит. Ну это как частность ретрита. То есть вообще задаться вопросом, Что я хочу от своей жизни. И в мирском смысле, И в духовном смысле. И, Скорее всего, Ответ будет очень туманным. Отчего быть ему ярким? Ну или будет конкретным то, Что у вас залито вашим воспитанием. Или то, Что недопрожидают пока на уровне желания. И, Скорее всего, Все ответы будут примерные или точно неверные. И даже если вы себе скажете, Хочу святости, Хочу как гору. Понимание того, Что такое гора, Оно у нас очень ограничено пока. Мы вообще не совсем соображаем, Что такое гора и какая работа должна быть проделана. И хотим ли мы вообще быть таким существом? Хотим ли мы быть полностью отрешенным? Вообще вопрос непростой. То есть отрешенный — это значит, Что вы все потеряете. Потому что для вас все потеряет смысл. И вы так же создадите монастырь. Ну или еще как-то. То есть реально хотите вы этого или нет? Надо задаться вопросом. И когда простроен смысл жизни, То есть вектор, Куда свою Дхарану прикладывать, В общем, В широком смысле, Начинается процесс вкладывания мелких Дхаран. Ну то есть если ты решил создать бизнес, Все понимаешь, Значит нужно сюда Дхарану, Сюда Дхарану, Сюда Дхарану, Сюда Дхарану. Будет результат. Большинство из нас, Большинство практикующих страдают серьезным изъяном. Мы не успеваем использовать драгоценное время человеческой жизни. И кажется, Что вся жизнь впереди, И что мы еще успеем что-то наверстать. Но это не так. Просто мы не подозреваем, Сколько еще нужно вкладывать в какую-то реализацию. А для того, Чтобы вкладывать, Нужно еще как-то заслугу собрать правильно, Тот ресурс, Который есть. И мало просто отбросить и сказать, Вот вы сейчас этой комнатой пойдете в монастырь. Это еще тоже ни о чем не говорит. Потому что вы же со своим миром пойдете. И в любом случае, Вот эту работу по упорядочиванию, Внутреннее структурирование смысла внутри, Ее придется долго делать. И скажем так, Я сейчас вам сватаю Раджа-йогу, То есть рассказываю о братьях Харит, Харане. Но никто не отменял огромное количество того, Или тех смыслов, Которые у вас уже запущены. То есть у вас там ждут вашего внимания, Вашей концентрации, Ваш родственник. Компьютер, Телевизор, Бизнес, Деньги, Желания. Тут как только прозвенит ретритный колокольчик о завершении, Сразу все они живут и захлопают в ладоши. Ура, Ура, Ты опять наш. И вы радостно выключите телефон и посмотрите, Кто вам писал. Напишите сами. То есть напишите, Как было трудно, Или как было чудесно. Тут что-то, Да? То есть захочется коммутации. Почему конкретно с этим человеком? Карма. И таких ниточек очень много. Ещё и много ниточек спящих, Которые чётко пока не осознаются, Но не придут позже. Когда вы попробуете прожить, Или вы к себе говорите, Вот это я сейчас допроживу, А потом и ещё одно приходит, Какое-то желание или тенденция. Откуда? Нет, Откуда. Из тонкого тела. Либо оно уже ждало своего часа, Либо оно по ходу накопилось. То есть вы увидели игрушку какую-то и захотелось им. Причём такие игрушки могут быть и духовные, На самом деле. Ну, К примеру, Очередная инициация в гуру. Ну чем не игрушка? Как будто внутри вас нет естественного состояния или учения. Или ещё один гуру. Или ещё одно учение. Или ещё одна интересная компания. Вроде хорошие вещи, Позитивные. Или ретрит, Ещё одна игрушка. Долгий ретрит или интересный ретрит. С одной стороны, Это нормально, И мы не можем свой ум оставить голодным. Но вот соотношение, Насколько ты захватываешься, И насколько это тебя съедает и выворачивает наизнанку. И насколько, С другой стороны, Как на другую часть весов, Есть твой какой-то стержень простроенный, И ты держишься своего тапоса. То есть если выражено намерение, Допустим, Держаться какого-то тапоса, К примеру, Экадыши, Или проходить ежемесячный ретрит, Ну или ещё какой-то, Придерживаться диеты, То нужно его выдержать. Невзирая ни на что. С одной стороны, И жёстким не нужно быть. Могут быть ситуации, Когда нужно гибкость проявить. Но вот эта граница, Где проявить гибкость, А где сохранить тапос, Она очень непростая. То есть это всегда выбор человека. Либо держаться в тапосе, Невзирая ни на что. Либо проявить гибкость. Либо вообще прогнуться. Так вот, Если прогибаешься полностью под карму, Тапос не копится, Силы тапоса. Если слишком жёстко действуешь, То ты можешь получить заслугу тапоса, Но проиграть в той энергии, Которая попросила внимания. Ну, Допустим, Вы собрались, К примеру, В ретрит, Или медитировать вечером, И тут надо срочный вопрос решить. И вот на чаше весов то ли, То ли. И приходится взвешивать. То ли дорешать вопрос, То ли поставить на паузу, Сказать через час вернусь. И вот жизнь, Она должна состоять из того, Что мы всё больше и больше становимся в тонус тапоса, Но с другой стороны и гибким. Гибкость надо сохранять. До какой-то степени. Если вы смогли себя поставить в условии ретрита, И у вас есть ретритные помощники, Защита, Это самое драгоценное время. Вам не нужно идти на компромиссы. Потому что иметь ретритного помощника и вообще какое-то свяжущее звено между миром, Или человека, Который сказал, Ты дивлится, Тебе все вопросы решу. Всё, Что будет возникать, Не беспокойся. Это очень ценно. Собственно, Для этого санга и нужна. Вообще для этого санга нужна. Чтобы вы максимально могли отдать свое время практике, А санга вас как бы это защитила. Даже если вы в миру. То есть по большому счету, К примеру, У вас есть дети, Вам ретрит. И они еще растут. И родственник не может взять на себя. Санга должна взять. По-нормальному бы. Это нелегко и непросто. Именно поэтому существуют, Формируются общины. То есть поближе быть. Чтобы это перераспределение происходило. Потому что социум, Он не поймет такого расклада. И социум все сделал так, Чтобы сделать нас, Ну как, Даже культ семьи разрушен. Чтобы был ты, Как потребитель, И много ниточек, Которые держат тебя. Потому что социуму так удобнее. Потребительской культуре так удобнее. А когда семья или общий науклад, Ты можешь быть защищен. И можешь выполнять какой-то тапос. Что есть тхьяна? Устойчивое, Однонаправленное сознание и внимание называются тхьяной. Если в тхарани внимание становится непрерывным, Настолько, Что исчезают посторонние мысли, Она переходит в тхьяну. В тхьяне имеется непрерываемый поток сознания. При визуализации определенного объекта следует не только представлять его в уме, Но также помнить, Что вы практикуете тхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать на какое-то время про объект, Но остается осознание тхьяны. Тхьяна включает в себя два компонента. Первый — это непрерывное внимание к объекту. И второй — само осознание тхьяны. То есть того, Что вы непрерывно сосредотачиваетесь. Эти два вида осознанности идут рука об руку. Можно сказать, Что тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны. Тхьяна — это развитие тхараны.