Desechar Obstáculos

En esta sesión del Dōjō Zen Rinzai Laico I Shin Den Shin toca explorar un nuevo método para evitar los obstáculos que impiden el progreso espiritual: el Desechar. Pero antes de entrar de lleno en eso, el maestro Ikkyu Shin realiza reflexiones en torno a dos importantes lecturas de La entrada en el camino, de Bodhidharma.

Transcript

Bienvenida y bienvenido a una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko y Shin Denshin.

Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista,

Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin.

La entrada en el camino,

Por el fundador del Zen,

Kodaira Arma.

Para entrar en el camino hay muchas vías,

Pero esencialmente son de dos clases,

Designadas como el principio y la conducta.

Entrar a través del principio consiste en alcanzar la fuente por medio de las enseñanzas y la profunda creencia de que todos los seres vivos tienen la misma y verdadera naturaleza esencial,

Que está velada por los elementos exteriores y las ideas falsas y no puede manifestarse por entero.

Si abandonas la falsedad y vuelves a la realidad,

Morando en un estado de imperturbable observación,

Sin un yo ni un otro,

Considerando lo ordinario y lo sagrado por igual,

Persistiendo firme e inamoviblemente,

Sin dejarte llevar por otros pensamientos,

Armonizarás profundamente con el principio.

No albergarás concepciones,

Estarás sereno y no luchar,

Se llama entrar en el camino a través del principio.

Continuando con la lectura de Kodaira Arma.

Entrar por medio de la conducta,

Se refiere a las cuatro prácticas que incluyen todas las demás.

¿Cuáles son las cuatro prácticas?

La primera es la compensación de la oposición.

La segunda,

Adaptarse a las condiciones.

La tercera,

No buscar nada.

La cuarta,

Actuar de acuerdo con la verdad.

La práctica de la compensación de la oposición significa que cuando la gente que cultiva el camino se ve acosada por el sufrimiento,

Debe pensar,

Como en otras vidas pasadas,

Olvidó lo fundamental y persiguió lo trivial durante innumerables siglos,

Huyendo con oleadas de existencias,

Generando mucha enemistad y odio,

Creando un sinfín de ofensas y sufrimiento.

Aunque ahora pueda ser inocente,

Ve que su sufrimiento no es algo que los dioses infringan a los humanos,

Sino que el fruto de sus acciones negativas del pasado son el resultado.

Por tanto,

No se acepta satisfecho sin mostrar animadversión y quejarse.

Las escrituras budistas dicen al experimentar el sufrimiento no se siente ansiedad porque se posee el perfecto conocimiento.

Cuando desarrollas esta actitud,

Estás en armonía con el camino.

Progresar en él al comprender la oposición se denomina la práctica de compensar la oposición.

Muy bien.

Muy bien,

Voy a volver a leer el texto de Bodhidharma.

Hay que recordar que Bodhidharma,

El vigésimo octavo patriarca después de Kashapa,

Él era un monje indio y viajó a China y llegó a un templo shaolin y ahí estuvo enseñando.

Después de muchos años,

Por supuesto,

Se dice que meditó nueve años frente a una pared en una caverna y después vienen todas estas enseñanzas.

Y dice,

Para entrar en el camino hay muchas vías,

Pero especialmente son dos de dos clases,

Designadas como el principio y la conducta.

Entrar a través del principio consiste en alcanzar la fuente por medio de las enseñanzas,

Es decir,

Reflexionando en lo que los maestros han enseñado y la profunda creencia de que todos los seres vivos tienen la misma y verdadera naturaleza esencial,

Es decir,

La naturaleza búdica,

Pero está velada por los elementos exteriores y las falsas ideas y no puede manifestarse por entero,

Es decir,

Que estamos viviendo en ignorancia todos,

Pero que en el fondo todos tenemos la naturaleza búdica y esto lo hacemos a través de comprender las enseñanzas.

Y luego dice aquí,

Insta,

Dado que estamos desviados por la ignorancia,

Dice,

Si abandonas la falsedad y vuelves a la realidad,

Morando en un estado de imperturbable observación,

Sin un yo ni un otro,

Considerando lo ordinario y lo sagrado por igual,

Persistiendo firme e inamoviblemente,

Sin dejarte llevar por otras persuasiones,

Armonizarás profundamente con el principio.

Cuando ya hemos abandonado la falsedad,

Como comienza él,

Pero hemos ya persistido en la observación a través de la sabiduría que viene con el estudio y con esto entender que todos tenemos esta misma posibilidad de alcanzar la Budeidad,

Pero tenemos que abandonar la falsedad de nuestras propias conclusiones y cierra esta parte diciendo,

No albergar concepciones,

Estar sereno y no luchar,

Se llama entrar en el camino a través del principio.

Entonces ven cómo es redondo su concepto de comunicación,

Expone primero el problema,

Lo desarrolla,

Pone ejemplos y da la conclusión.

Inmediatamente después dice,

Ahora entrar por medio de la conducta se refiere a las cuatro prácticas que incluyen todas las demás.

¿Cuáles son las cuatro prácticas?

La primera es la compensación de la oposición,

La segunda adaptarse a las condiciones,

La tercera no buscar nada,

Esta se llama en japonés Mushotoku,

Y la cuarta actuar de acuerdo con la verdad y de estas leímos la primera.

Ahora vamos a continuar con la parte del Sutra que estamos estudiando,

Analizando en esta ocasión.

Estás escuchando una sesión en podcast del Toyosen Rinzai Laiko y Shin Denshi.

El Sabasaba Sutra,

Recordarán,

Es parte del Anmahikimanikaya,

Que es la colección de discursos medianos.

Esto consta de 152 sutras,

Del cual solamente estamos viendo uno,

Y en esta sección,

Que son tres secciones,

Unos discursos sobre las raíces,

Otros discursos medianos,

Y después los discursos finales.

En la parte de los discursos sobre las raíces está colocado este,

Que es el Sutra que estamos analizando,

Y aquí se analizan todos los obstáculos o impurezas,

En donde se enseñan los siete métodos para restringir y abandonar las impurezas mentales,

Que ya hemos visto algunas en pláticas anteriores.

Y estas impurezas,

Estuve revisando inclusive algunos textos que lo asemejan como si fuera un forúnculo.

El forúnculo es una especie de grano que tenemos en el cuerpo que nos causa sufrimiento,

Y ahí está,

Y es una impureza del cuerpo,

Pero se manifiesta y es muy evidente.

Y entonces,

La forma en que el Buda lo trató es viendo que esto forma parte de nuestras impurezas,

Pero podemos deshacernos de ello,

Como esos forúnculos que de pronto han salido y que los podemos limpiar,

Los podemos sacar,

Y que eventualmente atan a todos los seres,

A interminables series de nacimiento y de muerte,

Por consiguiente,

De sufrimiento.

Recordarán que ya hemos visto varias,

Varios de estos métodos que describe el Buda para vencer los obstáculos.

Ahora,

Particularizando en este que dice ¿y cuáles son,

Oh monjes,

Los obstáculos que deben ser vencidos ahora desechándolos?

Recuerdan que la semana pasada veíamos cuál es el de evitarlos,

Incluso evitar hasta personas indignas de amistad,

Evitar hasta los elefantes y situaciones que son peligrosas.

Se hablaba de esto porque surgen obstáculos opresivos y quemantes.

Entonces,

¿ahora cuáles son los que deben ser vencidos desechándolos?

Y dice así,

Aquí,

Oh monjes,

Considerando sabiamente si un pensamiento sensual surge en él,

El monje no lo tolera,

No desecha,

No rechaza,

Le pone fin,

No lo hacen hacer.

Si surge en él un pensamiento de malevolencia,

No lo tolera,

Lo desecha,

Lo rechaza,

Le pone fin,

No le hacen hacer.

Si surge en él un pensamiento de odio,

No lo tolera,

Lo desecha,

Lo rechaza,

Le pone fin y no le hacen hacer.

Todas estas cosas malas que surgen en él,

El monje no los tolera,

Sino lo desecha,

No rechaza,

Le pone fin y no lo hacen hacer.

Por lo tanto,

Oh monjes,

En aquel que no los desecha,

Surgen obstáculos opresivos y quemantes,

Pero en aquel que los desecha,

No surgen esos obstáculos opresivos y quemantes.

Estos son,

Oh monjes,

Los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos.

La semana que ve entra,

Vamos a ver los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo espiritual.

Pero explicando un poco más,

Estos que habla son como principios,

Ustedes ven.

Lo que implica detrás de todo ello es que hay actitudes,

Hay pensamientos,

Hay una serie de errores en nuestra forma de ver la vida que hay que desecharlos.

Pone algunos ejemplos como esto,

El pensamiento malevolente,

El pensamiento sensual.

Por sensual hemos de insistir,

Se refiere a la búsqueda de la estimulación de los órganos de los sentidos,

No nada más al aspecto puramente sexual.

También se hace notar aquí algunas cuestiones que tienen que ver con estas actitudes que de pronto surgen en nuestra mente,

Que son como la duda escéptica que no conduce a nada,

Sino que lo único que nos hace es caer en un estado de perplejidad y de inmovilidad.

Entonces el practicante lo que debe hacer es no tolerar cuando surgen estas actitudes y pensamientos en él,

Desecharlos,

Rechazarlos y ponerles fin para que no nazcan en nosotros.

Si nosotros los alimentamos como un bebé,

Los hacemos nacer,

No les ponemos fin y esto nos lleva a aceptarlos en vez de rechazarlos y en vez de que haya un desechar,

Se convierte en una especie de tolerar que casi aparece en nuestra mente como un pensamiento de pues así soy,

Así he sido,

Esto es lo que me caracteriza.

Y cuando esto sucede en nuestra mente creamos una especie de cultura de que así soy y le voy a poner lo que dice mucha gente después y háganle como quieran.

Si ven ustedes allí es una respuesta de carácter defensiva,

La persona está de hecho defendiendo una posición que es insostenible,

Que podría bien admitir que puede cambiar y que está cambiando aún a pesar de que no quiera cambiar su cuerpo,

Su mente,

Sus sensaciones,

Sus sentimientos están cambiando.

Pero nos está dejando cambiar de una forma muy silvestre,

Entonces tenemos que provocar nosotros el cambio y nosotros ser los que manejamos estas situaciones de cambio dirigido y ser precisamente los arquitectos nosotros de esta edificación ética de sabiduría y de práctica que estamos tratando de cultivar todos los días,

No sólo a través de la meditación,

Sino de nuestra vida cotidiana como decía Bodhidharma y también de la comprensión de la sabiduría que proviene de los distintos sutras.

Muy bien,

Pues ahí vamos a dejar este sutra porque todavía falta terminarlo,

Ya nos falta muy poco y vamos a continuar después siguiendo con el análisis de Bodhidharma y otros grandes maestros.

Les deseo muy buenas noches.

¿Has escuchado una sesión en podcast del Dojo Zen Rinzai Laiko y Shin Denshin?

Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista.

Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin.