Purifica tu Mente 22
Esta es la primera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del octavo día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En este discurso el maestro Goenka habla sobre el equilibrio que debe lograrse entre la conciencia y la ecuanimidad para ver los frutos de la técnica Vipassana. Nos hablará sobre las dos estaciones que probablemente has experimentado durante este tiempo de práctica continua de tomar conciencia de tus sensaciones y cómo, para seguir avanzando, debemos permanecer ecuánimes tanto a las sensaciones desagradables que se hacen notorias en la primera estación como a las agradables, o de disolución, que corresponden a la segunda.
Transcripción
Hola,
Soy Denise.
En los centros de meditación alrededor del mundo en que se imparte el curso de 10 días de la técnica vipassana según la metodología del maestro Goinka,
Estudiantes nuevos y antiguos ven acercarse el último día de su voto de silencio y anticipan,
Algunos con expectativa,
Otros con temor,
E idealmente algunos con ecuanimidad,
El día décimo en que interactuarán con otros participantes.
El proceso que hemos llevado en casa ha sido diferente en tiempo y contexto.
Aunque un voto de silencio es difícil en un espacio cotidiano,
Espero que este proceso que iniciamos nos esté conduciendo a ser cada vez más conscientes de lo que dejamos entrar a nuestra mente y lo que dejamos salir de nuestra boca y cuerpo,
Evitando reaccionar inconscientemente a los numerosos estímulos que llegan del exterior y que habitan al interior.
En este discurso,
El maestro Goinka habla sobre el equilibrio que debe lograrse entre la conciencia y la ecuanimidad para ver los frutos de la técnica vipassana.
Nos hablará sobre las dos estaciones que probablemente has experimentado durante este tiempo de práctica continua de tomar conciencia de tus sensaciones y cómo para seguir avanzando debemos permanecer ecuánimes tanto a las sensaciones desagradables que se hacen notorias en la primera estación como a las agradables o de disolución que corresponden a la segunda.
Es un reto grande en una sociedad que nos presiona precisamente a lo contrario,
A evaluar en cuestión de segundos si algo nos gusta o no,
Para de acuerdo a ello alimentar los estímulos que nos ofrece.
Sabemos cómo esto se expande de forma exponencial trayendo consecuencias determinantes para la sociedad que no fuera un producto precisamente de mentes ecuánimes.
Espero que este discurso te motive a continuar observando tus sensaciones cada vez que entras en contacto con estímulos externos y tomes distancia para analizar la razón que te lleva a reaccionar de forma automática y definir si algo te gusta o no.
El octavo día ha terminado,
Te quedan solo dos días y uno solo para trabajar seriamente.
Incluso un solo día es suficiente si uno trabaja como la técnica quiere que lo hagas,
Obtienes muchos beneficios.
Otra cosa muy importante es seguir comprendiendo la técnica adecuadamente.
Una vez llegues a casa continúa practicando,
Aplícala en la vida.
No es suficiente con esforzarse sino con trabajar adecuadamente,
De otra forma te perderás de los beneficios.
Continúa entendiendo dos aspectos fundamentales de la técnica,
Ambos son igualmente importantes,
Conciencia y ecuanimidad,
Van juntas.
Como dos alas de un pájaro deben ser del mismo tamaño y fortaleza,
De otra forma el pájaro no puede volar.
Como dos ruedas de una carroza deben ser del mismo tamaño y tener la misma fortaleza,
De otra manera no funcionaría.
Entonces conciencia y ecuanimidad tienen la misma importancia.
Si eres consciente pero no eres ecuánime,
No se cumple el propósito.
Si eres ecuánime pero no eres consciente de las sensaciones,
No se cumple el propósito.
Si eres consciente de la realidad del exterior,
Una realidad burda y aparente,
Está bien,
Pero no es vipassana.
Incluso la realidad más burda a tu interior,
Tu estructura física y mental de todas las actividades de tu cuerpo,
De las emociones solidificadas que vienen a tu mente,
Esto sirve,
Pero estas no son las enseñanzas de Buda.
Él quiere que trabajes con las sensaciones del cuerpo.
Hubo maestros antes,
Durante y después de Buda,
Casi todos ellos,
Con excepción de aquellos que estaban envueltos en un tipo de actividad inmoral,
Que al igual que toda persona santa aconsejan lo mismo.
No reacciones a los objetos de tus puertas sensoriales.
La forma,
El color,
La figura,
La luz,
El sonido,
El sabor,
El olor,
El tacto,
El gusto,
Puede ser agradables o desagradables.
No reacciones a ellos,
No generes apego,
No generes aversión.
Esto no era algo nuevo dado por Gautama el Buda,
Esta no es su iluminación.
Su iluminación fue ir a la profundidad del problema.
Todos los demás le estaban dando importancia a salaita ana,
Las seis puertas de los sentidos y sus objetos,
Como si el deseo y la aversión surgieran a causa de los objetos de los sentidos.
Esto es verdad,
A nivel aparente.
Pero él descubrió salaita pasa ya pasa,
Las seis puertas de los sentidos entran en contacto con sus respectivos objetos.
Y pasa pasa ya vedana,
Con este contacto comienza la sensación en el cuerpo,
Agradable o desagradable.
Vedana pasa ya tanja,
El deseo o la aversión comienzan luego de que comienzas a experimentar la sensación en tu cuerpo.
Esta conexión se había perdido.
La gente se la pasaba practicando cómo salir del apego y la aversión,
Pero todo era a nivel superficial,
Nunca tocaban la raíz.
No se daban cuenta que hay que ir al nivel de las sensaciones en el cuerpo para extraer la raíz de las impurezas en la mente.
Esta fue la contribución a la humanidad de Gautama Buda,
Un camino para salir de la tristeza desde el nivel más profundo.
Si nos perdemos de esto,
Nuestra conciencia no es conciencia plena,
Conciencia hacia las sensaciones en el cuerpo y ecuanimidad hacia esas sensaciones agradables o desagradables.
Estas son las dos ruedas de esta carroza.
Estas son las dos alas de este pájaro.
Ambas son igualmente importantes en tamaño y fortaleza para tu progreso.
Comenzaste observando la respiración en un área pequeña.
Cuando él quiso que lo hicieras así,
Tenía una razón de fondo.
Si trabajas en un área más grande,
La mente no se agudiza.
La mente sólo sentirá sensaciones burdas aquí o aquí.
Un dolor aquí,
Una presión en este otro lado,
Calor en esta parte,
Pero no se vuelve aguda.
Entre más pequeña el área de tu conciencia,
La mente se volverá más precisa,
Más sensitiva.
Es por eso que ya durante el tercer día comenzaste a percibir sensaciones en esta zona,
Y entre más las reducías,
Más percibías.
De esta manera se hace mucho más sencillo percibir las sensaciones en todas partes del cuerpo.
Esta es una estación muy importante en el camino hacia la liberación de la tristeza.
Uno debe alcanzar el punto en que puede percibir sensaciones en todas partes del cuerpo,
Burdas o sutiles,
Pero en todos lados.
Ninguna parte del cuerpo debe permanecer ciega o vacía,
Quiere decir sin alguna sensación.
Las sensaciones están allí todo el tiempo,
En todos lados,
Pero tu mente debe llegar a ser lo suficientemente sensitiva como para percibirlas.
Es una estación muy importante.
Es algo que no puedes forzar,
Que sucede naturalmente.
Tu trabajo es continuar haciendo el barrido de tu cuerpo,
Identificando sensaciones pacientemente.
Con el tiempo notarás cómo tu mente se vuelve cada vez más sutil,
Más sensitiva y comienza a percibir las sensaciones de todo el cuerpo.
Una segunda estación muy importante es la disolución de la estructura entera de la mente y la materia.
Se transforma en simples vibraciones,
Se llama vanga,
Disolución total.
De la misma forma no puedes hacer nada para que ocurra,
Simplemente sucede naturalmente.
Si te mantienes observando,
Tu mente se va volviendo cada vez más sutil,
Más y más aguda,
Más y más sensitiva,
Automáticamente.
La ley de la naturaleza es tal que las sensaciones intensas y sólidas comienzan a dividirse,
Diseccionarse,
Desintegrarse,
Comienzan a disolverse.
Eso es vanga.
Comienzas a sentir un flujo libre de sensaciones muy sutiles a lo largo del cuerpo.
Es una estación muy importante y aún así una experiencia muy peligrosa.
Peligrosa en el sentido de que luego de haber experimentado todas esas sensaciones burdas en tu cuerpo,
De un momento a otro sientes ese flujo agradable y sutil de vibraciones.
Y como resultado del antiguo patrón habitual de la mente,
Comienzas a desarrollar apego y deseo a ese flujo de vibraciones.
Dices,
Esto es maravilloso y ese es el gran peligro.
Mientras uno puede mantenerse equánimo con las sensaciones desagradables,
Sabiendo que pasarán y que se comenzarán a experimentar sensaciones sutiles,
Como otros ya comenzaron a percibir,
Cuando llegan las sensaciones sutiles uno se apega mucho a ellas.
Buda dijo que esta es una fase de mucho temor,
De mucho peligro.
Uno debe permanecer muy consciente de no desarrollar ningún apego a estas sensaciones agradables.
De otra manera el progreso se detiene y no sólo se detiene,
Sino que uno comienza a retroceder,
Porque comienzas a desarrollar deseo y apego.
Si comienzas a tener esas sensaciones sutiles y placenteras,
Debes saber que no son eternas,
Vienen y se van.
Cuando comienzan a surgir esas sensaciones agradables,
Como resultado de esta disolución,
Un Sanghara,
Una reacción que estaba enraizada en lo más profundo,
Saldrá a la superficie.
Esta puede ser burda y nuevamente comenzarás a sentir sensaciones burdas,
Sensaciones desagradables.
Esto podría entristecerte y comienzas a pensar,
Estoy retrocediendo,
Antes tenía sensaciones maravillosas y ahora ya no,
Tengo nuevamente estas sensaciones desagradables.
En ese caso no has comprendido el Dharma completamente y sólo estás participando en un juego con las sensaciones.
Esto es lo que uno se la pasa haciendo toda la vida,
Reaccionando a un sonido agradable o desagradable,
A una visión agradable o desagradable,
A un olor agradable o desagradable,
A un sabor,
A un contacto,
A un pensamiento,
De la misma manera una sensación en el cuerpo agradable o desagradable.
Nos la pasamos reaccionando con ansiedad o aversión,
No hay diferencia.
En ese caso no se ha comprendido el Dharma.
A pesar de estas advertencias que repetimos continuamente,
Vemos a algunos estudiantes,
Pocos,
Pero los hay,
Quienes se la pasan tomando cursos uno después del otro sin lograr entender la técnica ni el Dharma.
Se la pasan degustando las sensaciones agradables y aborreciendo las desagradables.
Se la pasan jugando con las sensaciones.
Eso no es vipassana.
Debes ser muy cuidadoso en comprender apropiadamente la esencia de la técnica,
Para poder trabajar correctamente y así obtener sus beneficios.
Llegar hasta la raíz,
A nivel de las sensaciones y ser ecuánime a ellas,
Sea cual sea la sensación.
Cualquier sensación burda o sutil,
Agradable o desagradable,
Tiene la misma característica,
La característica de surgir y desaparecer,
Surgir y desaparecer.
Esto es lo que debes experimentar.
Las sensaciones sólidas surgen con mucha claridad,
Pero luego de un tiempo,
Tarde o temprano,
Se van.
Aparentan quedarse por un tiempo,
Surgen,
Aparentan quedarse por un tiempo y desaparecen.
Cuando estas sensaciones burdas y solidificadas se tornan en vibraciones,
La característica es la misma,
Surgir y desaparecer,
Surgir y desaparecer,
Pero ahora a gran velocidad.
Al momento en que surgen,
Desaparecen.
Al momento en que surgen,
Desaparecen.
A pesar de hacerlo a gran velocidad,
A gran frecuencia,
La característica es la misma.
Esta característica debe estar muy clara en tu mente,
Mírala claramente,
Mira cómo está cambiando,
Por lo tanto no debe haber ni deseo ni aversión,
Así es que cambias el antiguo patrón de comportamiento.
De otra manera,
Muy en lo profundo está sucediendo un proceso de multiplicación continua,
Reacción tras reacción,
Zanjara tras zanjara.
A cada momento generarás una reacción a la otra,
Porque las sensaciones están allí,
Siempre presentes mientras uno esté con vida.
A cada momento hay una u otra sensación.
El nivel más profundo de la mente está en constante contacto con estas sensaciones,
Estés despierto o dormido.
Las 24 horas,
El nivel más profundo de la mente está en contacto con las sensaciones corporales,
Como cuando estás dormido.
La única que está en sueño profundo es tu mente consciente.
El llamado inconsciente está siempre consciente de las sensaciones del cuerpo,
Siempre consciente.
Por ejemplo,
Si te pica un mosquito,
El inconsciente nota inmediatamente una sensación desagradable,
Espanta al mosquito,
Lo golpea,
Y si la sensación desagradable continúa allí,
Se rascará.
Así se la pasará toda la noche con los mosquitos que vienen y te pican.
Y tú no sabes,
Tu mente consciente no lo sabe.
Hay una gran barrera entre el consciente y el inconsciente.
De la misma manera,
Cuando estás despierto,
Tu mente consciente está ocupada con todos los objetos externos.
Mientras tanto,
La llamada mente inconsciente está en constante contacto con las sensaciones del cuerpo y se la pasa reaccionando.
Si siente presión en un lado,
Reacciona.
Si siente una molestia en un lado,
Reacciona.
Si siente una piquiña en un lado,
Reacciona.
Estas reacciones son continuas y por eso se han convertido en el patrón de comportamiento de tu mente inconsciente.
A menos que los cambies a nivel profundo de raíz,
No saldrás de la tristeza.
Solamente estarás intentando curar el follaje,
Las hojas,
Los frutos,
Las flores del árbol,
Pero la raíz seguirá deteriorada,
Enferma.
Mientras la raíz está descompuesta,
El árbol no podrá estar sano.
Tu mente consciente no puede estar saludable si tu mente inconsciente permanece enfermiza.
Buda comprendió que debemos trabajar con el nivel más profundo de la mente.
Eso es lo que has comenzado a hacer.
Este punto debe estar presente en tu mente todo el tiempo.
Tengo que trabajar al nivel más profundo de mi mente.
Hay muchas otras técnicas,
Muchos tipos de meditación,
No estamos aquí para criticarlas,
Pero en cuanto a lo que esta técnica se refiere,
El trabajo es con el nivel más profundo de la mente.
Y si se ignora esa profundidad,
El objetivo no se cumple,
Porque el proceso de multiplicación continuará,
Zanjara tras zanjara,
Reacción tras reacción.
Cada vez que generas un zanjara,
Una reacción de deseo o aversión,
Generas un zanjara de ignorancia,
Porque no sabes lo que está pasando.
Eso es tristeza.
Generar zanjaras es tristeza,
Porque la multiplicación está allí.
En nuestro agitado mundo exterior también está ese proceso de multiplicación.
Hay una manera de detener ese proceso y cambiar ese patrón de comportamiento del mundo exterior.
Comprendámoslo a través de una semilla pequeña,
Una semilla de un árbol banyano o higuera de bengala.
En los países tropicales hay banyanos,
Unos árboles muy grandes.
La semilla es muy pequeña,
Del tamaño de una semilla de sésamo.
Esta diminuta semilla contiene un árbol banyano inmenso.
Cuando lo siembras,
El árbol que se obtiene llega a ser muy grande y se mantiene por siglos,
Tiene una vida muy larga.
Una semilla comienza a producir frutos.
Cada estación,
Cientos de cientos de frutos y por muchos siglos,
Frutos y más frutos,
Millones de frutos de una sola semilla.
¿Qué tan larga será la vida de este árbol?
No lo sabemos,
Pero en algún momento ya no dará más frutos,
Decaerá y morirá.
A nivel aparente,
Uno pensaría que de una semilla han salido millones de frutos y al final la historia terminó.
Pero la historia no termina ahí,
La multiplicación continúa.
Comprendamos.
La semilla que se plantó y en todos los frutos que el árbol comenzó a dar,
Hay una o más semillas que contienen las mismas cualidades del árbol.
Y nuevamente,
Cada una de estas semillas contienen un árbol baniano enorme y millones de frutos,
Millones de semillas y cada una contiene un baniano gigante.
Es un proceso de multiplicación interminable.
Pero la naturaleza también nos hace comprender cómo se detienen esos procesos.
Es cierto que cada semilla contiene un árbol baniano enorme,
Pero este árbol requiere una tierra fértil,
Requiere agua,
Requiere abono,
Fertilizantes.
Si la lanzas en una tierra rocosa no puede crecer,
El baniano no saldrá de la semilla.
Nuestra dificultad es que de estas semillas de zanjaras,
Producto de las reacciones,
Están saliendo millones y millones de una semilla que sembraste alguna vez.
Algunas están saliendo en este momento y nos la pasamos dándole fertilizante a cada semilla que surge de allí.
Les proporcionamos un terreno fértil y decimos,
Oh,
Mi zanjara continúa creciendo,
Oh,
Mi tristeza continúa creciendo.
Esto es producto de la ignorancia y es lo que nos la pasamos haciendo.
Como si uno cargara un tanque lleno de gasolina,
De petróleo y una chispa llegara del exterior y entrara en contacto con éste,
Se produciría ahí una gran explosión,
Miles y miles de chispas nuevas.
Si no comprendemos que cada chispa que generamos ahora traerá cientos de cientos de chispas de vuelta,
Seguirás echándole gasolina a cada una de ellas y se seguirán multiplicando.
A nivel intelectual uno comprende,
Esta multiplicación es muy peligrosa para mí,
No debería generar zanjara,
Cada zanjara es muy dañino,
Cada zanjara de deseo o aversión será la multiplicación de mi tristeza,
Se quedará en una comprensión intelectual y no avanzarás,
A menos que practiques correctamente a nivel de las sensaciones.
Uno lo sabe muy bien,
Si alguien viniera hacia mí con fuego para quemarme,
Lo ideal sería que yo tuviera una manguera de agua lista y al momento en que esa persona llegue abriría la manguera para extinguir el fuego inmediatamente,
Eso uno lo entiende a nivel intelectual,
Pero a nivel real,
Si alguna persona trajera fuego,
Abriría mi bomba de petróleo para que explotara,
Lanzaría un baldado de petróleo sobre eso,
Él se quemaría y yo también.
Luego de eso te das cuenta que no debiste hacerlo,
Cuando el fuego venía a mí debí usar agua para extinguirlo,
No petróleo para expandirlo,
Entonces le hablas a tu todopoderoso,
A tu diosa o dios y rezas cometí un error,
Por favor discúlpame,
La siguiente vez cometes el mismo error y la siguiente también,
No sales de allí,
No sirve porque no sabes qué es lo que sucede en lo profundo,
Muy en lo profundo está siempre esa erupción volcánica,
Siempre esa reacción negativa y no puedes salir de allí a menos que comiences a observar las sensaciones de tu cuerpo,
Tienes que percibir las sensaciones,
Una parte importante de la técnica,
Tienes que agudizar la mente de tal manera que puedas alcanzar a notar las sensaciones y la otra parte de la mente,
La otra parte importante de la técnica,
Permanece ecuánime,
No reacciona,
Se mantiene comprendiendo,
Esto es sanicha,
Temporal,
Esto no es una creencia fácil porque Buda o la tradición lo dicen,
Sino porque lo sabes por tu propia experiencia que cuando una sensación surge tarde o temprano se irá,
Surge y desaparece,
Surge y desaparece,
Cuando todo se disuelve el surgimiento y la desaparición son a gran velocidad pero es la misma realidad,
Surgir y desaparecer,
La ley de la naturaleza es tal que una vez dejas de generar nuevos sanjaras,
Los antiguos saldrán a la superficie y serán erradicados,
Mientras permanezcas ecuánime,
Ellos saldrán a la superficie y serán debilitando cada vez más hasta evaporarse.
En la siguiente sección el maestro Goinka ahonda en cómo funciona la multiplicación y la purificación de los sanjaras usando ejemplos y metáforas para mostrarnos cómo el mismo principio puede comprenderse y explicarse de diversas maneras de acuerdo a la formación y experiencias de vida individuales.
Feliz día,
Todos los días,
Denise
Conoce a tu maestro
4.4 (27)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 19, 2022
Gracias
Miguel
May 10, 2020
Gracias. Las erupciones volcánicas que siguen saliendo. Consciencia para detectar ese calor de la ira y Ecuanimidad ya que todo es anicha. Mucho camino por delante me queda.
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