Суть Cмерти. Как Перестать Бояться Смерти и Начать Жить Свободно?

В беседе Александра Бабкина и Дарьи Шелестовой передан личный опыт осознанного исследования страха смерти. Изучая тему смерти, есть возможность перестать находиться во власти страха и начать жить более свободной и полноценной жизнью. Эта беседа - возможность поделиться пережитым опытом. Познавая смерть, начинаешь еще больше любить жизнь, проявляя жизни больше почтения. Поскольку смерть показывает всю ценность того, что дано в жизни.

Transcript

Сегодня мы затронем одну очень неудобную тему — смерть.

Люди боятся говорить на эту тему,

Боятся притягивать к себе энергию смерти.

Очень много суеверий есть на этот счёт.

Я умирал,

Меня отпевали,

Меня закапывали.

Всё-таки в нашей культуре смерть очень обусловлена страданием.

Ты,

Наверное,

Меня можешь спросить,

А зачем вспоминать прошлую жизнь?

И ключиком,

Дверью,

Которую опускают туда,

Является опыт осознанного проживания смерти.

Будучи уже взрослыми людьми,

Мы не умеем адекватно относиться к смерти.

Я понял,

Что смерть является мощнейшим манипулятором.

Мы боимся свободы,

Которая с нами случится,

Если мы перестанем бояться смерти.

Это вечный оргазм.

Смерть — одно из последних табу,

Которые мы можем позволить себе исследовать.

День добрый,

Друзья.

С вами Александр Бабкин и Дарья Шелестова.

Сегодня мы затронем одну очень неудобную тему — смерть.

Мы попробуем поговорить сегодня о нашем опыте,

О том,

Что происходит в жизни,

Каким образом происходит страх смерти параллельно с жизнью.

Я исследовал эту тему,

И мы сегодня решили открыто поговорить,

Задать какие-то вопросы и поделиться с вами теми инсайтами,

Откровениями,

Которые родились в нас за годы практики.

Тема не только неудобная,

Она еще и персона non grata в нашем обществе,

Потому что смерть — это неотъемлемая часть жизни,

Но люди боятся говорить на эту тему,

Боятся притягивать к себе энергию смерти.

Очень много суеверия есть на этот счет.

Мы сегодня хотели бы углубиться в эту тему,

Открыто поговорить о ней,

Потому что мы,

Как все живые люди,

Также испытываем чувство страха и благоговения перед этой непонятной силой,

Перед смертью.

И сегодня мы также затронем такие интересные темы,

Как смерть в разных культурах,

Как она интерпретировалась,

И,

Как Александр уже сказал,

Наш опыт,

Который связан с этой темой,

Мы также хотели бы обсудить сегодня.

И,

Наверное,

Первый вопрос к тебе,

Саш,

Это почему ты выбрал поговорить на эту тему открыто,

И что в твоей жизни привело тебя к исследованию этой темы?

Вот такой,

Наверное,

Будет первый вопрос.

Да,

Ты знаешь,

Я примерно,

Когда мне было 12 лет,

Впервые осознал страх смерти.

Я очень чётко помню этот момент в своей жизни.

Я лежал у себя дома,

В своей кровати,

Я засыпал,

И в какой-то момент ко мне подкатило понимание,

Что я смертен,

Что моя жизнь закончится,

И я не хотел в это верить.

Моя жизнь была столь беззаботная,

Столь наполненная какими-то событиями,

Но я получал столько внимания,

Столько интересного всего в жизни,

Что я не хотел верить,

Что когда-то это закончится.

И это вызвало первый абсолютно неосознанный страх.

И годы спустя я всё ещё жил с этим страхом.

И впервые лет в 20 я подошёл к тому,

Чтобы начать осознанно исследовать эту тему,

Погружаться.

Мы исследовали вместе с одним моим наставником,

Который задавал мне вопросы,

Который отслеживал мои реакции,

Эмоции на тему смерти,

И прогоняя из раза в раз эти реакции,

Исследуя ответы на вопросы,

Постепенно этот накал страха смерти,

Он снижался.

И постепенно я мог уже более открыто говорить на тему смерти и не испытывать к ней страха в моменте.

Это значит,

Что я продолжаю бояться смерти тогда,

Когда наступает сложная ситуация,

Опасная для жизни.

Я подхожу к краю обрыва,

И мне страшно.

Я боюсь столкновения машины тогда,

Когда я еду и вижу,

Что она несётся ко мне навстречу.

Это инстинктивный страх смерти,

Но ушёл один очень важный страх.

Страх,

Преследующий меня по жизни.

Когда я отвергаю смерть,

Когда я не хочу о ней думать,

Когда я запрещаю себе эту тему,

Подавляя её в себе,

Я перестал подавлять,

И для меня начали открываться те моменты,

Которые раньше были закрыты.

К примеру,

Я мог свободно смотреть на себя со стороны.

Что ты имеешь в виду?

Это было как будто бы лёгкий выход из тела.

Ты это делал через ум,

Через представление.

Сейчас ты сказал,

Что первый твой опыт взаимодействия с темой смерти,

Исследования её,

Начался с задавания вопросов твоего наставника.

То есть ты шёл через инструмент ума,

Через вопросы-ответ,

Просто исследовать,

Как внутри тебя это рождается.

Сейчас ты сказал,

Что ты смог следующим шагом совершать некий выход из тела.

Что это было за ощущение или практика?

Это было для начала аудирование опыта смерти,

Потому что страх привязывает нас к этому телу.

Слишком много сознания,

Внимания концентрируется на этом теле.

Когда ты понимаешь,

Что ты не тело,

Ты несколько больше,

Ты начинаешь исследовать,

А что ты,

Кто ты.

И тогда происходит некие спонтанные,

Я бы сказал,

Отделения сознания от тела.

Ты можешь закрыть глаза,

И ты можешь почувствовать себя гораздо больше,

Чем тело.

И ты можешь в какой-то момент вспышкой или каким-то достаточно длительным опытом увидеть,

Как твоё тело сидит в какой-то позе,

Как оно разговаривает.

И это не сон,

Это не фантазия,

Это непосредственный опыт.

Проходит привязанность к телу.

Я продолжал исследовать тему смерти,

И я прошёл различные ритуалы.

Я прошёл серию мастер-классов по тонатотерапии Владимира Баскакова.

Можешь в двух словах сказать,

Что такое тонатотерапия?

Может быть,

Для наших зрителей это будет интересно.

Тонатотерапия – это направление относительно молодое,

Которое исследует и открывает Владимир Баскаков.

Это исследователь смерти,

Исследователь культуры,

Традиций,

Исследователь состояний смерти.

И через это происходит лечение,

Точнее сказать,

Исцеление.

Есть серия очень бережных прикосновений к телу,

Чтобы приблизить его к опыту,

Который будет очень похож на максимальное расслабление,

Растворчествление с телом и выход в состояние открытого сознания.

Выход в состоянии,

Можно сказать,

Пограничное.

Когда ты понимаешь,

Что реальность не столь плотна,

Каким она кажется,

А реальность представляется более метафизической,

Ты начинаешь видеть несколько больше,

Ты начинаешь чувствовать несколько больше,

Как будто бы подкручивают регулятор восприимчивости.

И через проживание каких-то блоков в теле,

Блоков в эмоциях сознания,

Ты еще больше раскрываешься для измененного состояния сознания,

Начинаешь исследовать потусторонний мир.

Но это тот же самый мир,

Который происходит и сейчас вокруг нас.

Он не потусторонний.

Но мы лишь не можем его воспринимать.

Говорят,

Что могут воспринимать его кошки.

Видеть сущности,

Духов.

Говорят,

Что могут воспринимать дети.

И я помню свой детский опыт,

Когда я беседовал с кем-то,

О чем я не мог рассказать родителям.

Они бы просто приняли это за фантазии.

Когда я вел свои игры,

Беседы с кем-то невидимым,

Как будто бы они играли со мной.

И вот опыт тонатотерапии,

Он выводит тебя за пределы видимого.

И невидимое становится видимым.

После того,

Как я прошел ряд различных инициаций,

Церемоний,

Психологических практикумов,

Я умирал,

Меня отпевали,

Меня закапывали,

Я проживал физический контакт со смертью.

А вот расскажи чуть-чуть поподробнее.

Мне кажется,

Для некоторых людей эта тема вообще табуирована.

И чтобы представить себя в момент смерти или чтобы вообще допустить,

Что ты можешь умереть,

Это такая стоит стена страха,

Непринятия и такого на грани скепсиса,

Что люди не принимают эти практики,

Например,

И не понимают,

Зачем их исследовать.

Я очень много,

Как я уже вначале сказала,

Есть предубеждений,

Страха и суеверий,

Что если ты проведёшь церемонию на смерть,

То ты непременно через пару дней умрёшь.

Расскажи,

У тебя достаточно большой опыт изучения этой темы в разных практиках.

Расскажи про опыт,

Например,

Когда тебя действительно погружали в это состояние,

Как ты говоришь,

Отпевали.

Что это было?

Как ты себя чувствовал при этом?

Это был особый практикум,

Который проводился в лесу.

И тебе предлагали вот сегодня,

Прямо сейчас умереть.

И над тобой проводят все полагающиеся для мёртвого тела обряды,

Воздают почести,

О тебе плачут,

Тебя отпевают,

Тебя умывают.

И твоя задача честно идти в этот опыт,

Не играть в то,

Что ты умер,

А почувствовать на себе этот холодок смерти,

Это своё неприятие,

Это нежелание прямо сейчас отпускать свою жизнь.

Может быть,

Завтра да,

Но сейчас нет,

Я хочу ещё пожить.

И через абсолютно честное погружение туда ты начинаешь получать больше состояния свободы,

Внутренней свободы.

Ты начинаешь получать понимание,

Насколько мы обусловлены.

Обусловлены страхом смерти и,

Самое главное,

Страхом жизни.

Это значит,

Что я боюсь что-то сделать в этой жизни,

Потому что я боюсь смерти.

Я не могу позволить себе жить полноценно,

Потому что я боюсь смерти.

Не могу дышать полной грудью,

Потому что страх сковывает её.

И для меня было достаточно легко тогда умереть,

Идти глубоко в этот опыт.

И я помню,

Что когда я вышел из него,

Это было ощущение полнейшей перезагрузки,

Обновления.

Я не чувствовал ни тяжести,

Ни какой-то удручённости в связи с тем,

Что вот,

Я же сейчас умирал,

Значит,

Я ещё ближе к этому.

Наоборот,

Я чувствовал ещё больше вдохновения к жизни.

Я чувствовал,

Что здорово,

Что у меня есть это тело,

Я могу ходить,

Я могу слышать птиц вокруг,

Я могу видеть людей,

Могу соприкасаться с ними,

Я могу ощущать вкусы.

И это было вкусно,

По-настоящему.

По-настоящему я получал наслаждение от того,

Что я ел,

Дышал,

Слышал,

Видел.

Я могу признаться,

Что самым сложным опытом в этой практике было увидеть смерть своего ребёнка.

Тогда со мной был мой сын.

Ему было,

Да,

Тоже около 12 лет,

Что,

Наверное,

Символично.

Меня тоже в 12 лет накрыл страх смерти.

Но он,

Видимо,

Был смелее меня.

Он сразу пошёл в него.

Он сразу вот лёг,

Сложил ручки,

Сразу начались церемонии,

И я увидел маленькое мёртвое тело своего сына.

Вот это было сложно,

По-настоящему.

Это значит,

Что не сложно умирать самому,

Но сложно думать о смерти и знать,

Что смертные те люди,

Кого ты любишь,

Кто тебе близок.

И то,

К чему я пришёл впоследствии,

Освободило меня от этого страха тоже.

Я понял,

Что смерть не является чем-то страшным.

Она является тем,

Что может освободить,

Тем,

Что может дать больше вдохновения,

Тем,

Что может быть музой.

Это ни в коем случае не значит,

Что ты хочешь умереть,

Что ты ищешь смерти,

Что всё это должно закончиться суицидом.

Ни в коем случае.

Скорее наоборот.

Это значит,

Что ты ещё больше через это начинаешь любить жизнь.

Начинаешь проявлять к жизни больше почтения,

Поскольку смерть тебе показала всю её ценность.

Всю ценность того,

Что у тебя есть,

Что тебе дано.

А дано каждому из нас очень много.

И впоследствии я начал проводить практики исцеления смертью.

Уже групповые практики были.

Ни я,

Никто,

Кто их проходил,

Не умер.

Скорее наоборот,

Отзывы были очень положительные.

Потом это были практики путешествия в прошлые жизни.

И люди,

Пройдя через барьер смерти,

Могли исследовать,

Что же происходило у них до неё.

Могли осознанно войти в своё рождение,

Пройти через некий интервал небытия и вспомнить на уровне инсайтов.

Не придумать,

А именно вспомнить.

Какие-то сцены,

Образы из прошлой жизни.

Ты,

Наверное,

Меня можешь спросить,

А зачем вспоминать прошлую жизнь?

На самом деле,

Впервые я понял о том,

Что прошлая жизнь ценна,

Тогда,

Когда я осознал,

Что в этой жизни у меня есть некие страхи,

Барьеры и обусловленности,

Которые я не получал в этой жизни.

Один хороший пример.

Мой сын,

О котором я уже говорил,

Родился с тягой к оружию.

Ни я,

Ни мои ближайшие родственники не были отъявленными войнами.

То есть это не было чем-то привитым ему извне.

Мы не показывали ему фильмов,

Мультфильмов,

Но почему-то он очень любил оружие.

Откуда в маленьком человеке берётся тяга к тому,

О чём он ещё не знает по-настоящему.

И начал отслеживать в себе эти подсознательные,

Очень глубокие установки.

И начал понимать,

Что в этой жизни я их не получал.

К примеру,

Мою привязанность к материальному я не получал.

Я отследил,

Откуда взялась привязанность к материальному.

К примеру,

Мою тягу к исследованию,

Можно сказать,

Духовного или высшего я не родился.

Я всегда чувствовал,

Что во мне это есть.

И я отследил,

Откуда она взялась.

Я вспомнил ситуацию,

Когда я прожил жизнь монаха.

Я вспомнил ситуацию,

Почему я решил быть монахом.

Она была продиктована прошлой жизнью.

И такая цепочка может тянуться очень далеко.

И это действительно очень глубокая и интересная область для исследования.

И ключиком,

Дверью,

Которую опускают туда,

Является опыт осознанного проживания смерти.

Отсутствие страха перед ней.

Да,

Полное почитание и благоговение перед силой,

Которая уравнивает и богатых,

И бедных,

И красивых,

И уродливых,

Идей всех сословий.

Абсолютно мы все голые перед смертью.

И безусловно без почитания,

Без уважения этого процесса в жизни мы не сможем далеко изучить его.

Ну,

Вот ты говоришь про уважение,

Почитание,

Благоговение.

Все-таки в нашей культуре смерть очень обусловлена страданием.

То есть нас с раннего детства не знакомили со смертью или запугивали смертным грехом,

Попадением в ад.

Нужно быть хорошими мальчиками и девочками,

Чтобы попасть в рай.

То есть это такие чистые концептуальные вещи,

Которые никто проверить не может.

Но они настолько плотно засели в нашей культуре.

Вот на днях смотрели фильм про средневековые ритуалы.

И настолько смерть обусловлена была раньше церковью.

И никто действительно не хотел попасть в ад.

То есть был такой страх,

Что свои дни люди последние проводили в окружении монахов,

Батюшек,

Которые их отпевали.

И полностью всю ответственность перекладывали на этих людей.

И сами не хотели взаимодействовать,

Встречаться,

Чтобы кто-то.

.

.

Вот кто-то,

Только не я.

Мне кажется,

Это настолько пропитало европейскую культуру,

В том числе,

Начиная со средних веков.

Когда просто подкашивало миллионы людей.

Смерть,

Чума,

Это просто был выкос людей.

Просто чистка тотальная.

То есть к смерти там относились уже как к чему-то абсолютно такому.

.

.

Повседневному.

Повседневному,

Да.

Вот в избежание каких-то там карательных мер смерть перекладывали на священников.

На Востоке,

Как я понимаю,

Сколько я тоже и буддизм изучала,

И индуизм,

К смерти было другое отношение.

Как бы ты рассказал эту разницу?

И,

Наверное,

Интересно.

.

.

Ты тоже много путешествовал по азиатским странам.

Как ты видел смерть там?

Ты был в Варанасе,

Ты был в местах,

Где,

В принципе,

Приезжают куда умирать,

И где совсем другое отношение к смерти.

Расскажи об этом поподробнее,

Чтобы у людей была альтернатива взгляда на это событие в жизни человека,

Потому что где жизнь,

Там и смерть.

И всё-таки,

Чтобы мы не были обусловлены только какой-то такой концепцией страдания,

Страха,

Стенания,

Слёз и так далее.

Какую мы ещё можем предложить перспективу посмотреть на это?

Давай не будем далеко ходить за примерами и посмотрим,

Как здесь,

На Бали,

Где мы сейчас с тобой находимся,

Проводят ритуалы смерти.

Когда ты выйдешь на улицу,

В какой-то момент увидишь группу людей,

Которая идёт по улице,

Играет,

Поёт песню,

Ведёт себя очень радостно,

Достаточно беззаботно,

То меньше всего ты подумаешь о том,

Что это ритуал прощания.

Это когда несут паламкин с покойником и несут его в последний путь.

Я ещё раз подчеркну,

Что при этом никто не плачет,

Никто не стянает.

В этом нет трагедии.

Это смотрится со стороны больше как праздник.

И это многовековая традиция,

Которая здесь именно так и практикуется.

Мы спросили,

Почему у одного из служителей.

И он сказал очень мудрую вещь,

Которую лично я очень глубоко понял.

Мы помогаем ушедшему человеку не привязываться к этому миру,

А идти развиваться дальше.

Если твоя душа,

Выйдя за пределы тела,

Начинает смотреть,

Как страдают твои родственники,

Как им больно,

Как они не хотят тебя отпускать,

То это удерживает тебя в этом коконе страдания.

Ты пытаешься утешить родственников,

Хотя не можешь этого сделать.

Когда ты видишь,

Что родственники открыты,

Они тебя отпускают и они радуются вместе с тобой,

Что ты обрел свободу,

То рождается и соответствующее состояние души.

Ты возносишься,

То,

Как говорят,

И имеешь возможность исследовать эти тонкие миры дальше.

И,

Ну,

К примеру,

Варанаси в Индии это город,

Который целиком и полностью посвящен смерти.

Это особая честь любого индуса умереть в Варанаси и быть сожженным.

И дальше,

Чтобы твой прах был развеян,

Гангли.

Когда они несут покойника,

В этом тоже нет ни плача,

Ни стинания.

Они читают одну мантру и несут покойника в последний путь.

Скорее наоборот,

Эти люди воздают почесть этой мантрой.

Смотрят на эту процессию,

Испытывают некое ощущение благоговения перед ней.

И дальше,

После того,

Как тело предано огню,

Оно считается свободным также от земных привязанностей.

В нашей культуре европейской принято хоронить.

И я неоднократно слышал мнение о том,

Что захоронение очень сильно привязывает душу человека к своему телу.

Он страдает от того,

Что его тело гниет,

И что-то с ним происходит,

Что физически неприятно,

Хотя ощущений никаких уже нет.

Но душа страдает от того,

Что тело гниет.

Когда тело предают огню,

То это считается благим и быстрым освобождением во многих культурах.

Это значит,

Что нет тела.

Нет больше тому,

К чему я мог привязываться.

В Тибете людей скармливают кондором.

Да,

Приносят на гору.

И считается,

Что таким образом человек еще служит этому материальному и физическому миру тем,

Что своим телом он помогает прокормиться птицам высокогорным.

И в этом есть очень красивая связь жизни и смерти,

Когда твоя смерть принесла жизнь чему-то другому.

Мы не осознаем,

Когда мы приходим в магазин,

Что чья-то жизнь,

Которую мы покупаем в запакованном виде,

Она несет.

.

.

Чья-то смерть несет жизнь мне.

И если быть честным в этом отношении,

То каждый раз ты будешь понимать,

Что ты кого-то ешь.

Ты поедаешь жизнь,

А жизнь,

В свою очередь,

Поедает тебя.

Если мы посмотрим на то,

Как происходит на нашей планете все,

То все существа находятся в ситуации,

Когда одно поедает другое.

Давай посмотрим на пищевую цепочку.

Когда более крупная рыбка поедает более мелкую,

А тупо крупнее поедает еще более крупное,

И еще более крупное,

И еще более крупное.

Нам,

Наверное,

Людям повезло,

Что нас мало кто может поедать.

Но в этом же и наше страдание.

То,

Что мы считаем себя царями этой жизни и очень много носим психологической заразности по поводу смерти.

Я допускаю,

Что Антилопа всю свою жизнь не боится смерти.

До момента,

Пока за ней не погнался тигр.

И в момент,

Когда он ее перекусил,

Она отдалась.

Все.

Для нее жизнь закончилась.

И мы не видим это трагедией.

Мы видим это естественным циклом жизни.

Каким образом относиться к себе в естественном цикле?

Тибетцы нам показывают,

Что твое тело может являться кормом для кондоров.

Еще пока про тибетцев вспомнили.

Есть же очень глубокое произведение,

Книга,

Трактат,

Исследование.

Тибетская книга мертвых.

Может быть,

Вы про нее слышали.

Она сложно читается.

Там абсолютно язык именно буддийский,

Проведение души.

Книгу читают посмертно,

Проводя душу через несколько стадий,

Прежде чем она может перевоплотиться.

Эти стадии называются бардо.

У нас в культуре я никогда с детства не находила адекватной литературы или инструкции,

Кроме ритуальных церковных отпеваний.

Религия предусматривает свои ритуалы,

Буддизм,

Индуизм,

Христианство.

Кроме картинок страшного ада или небес,

Где сидит дядя и тебя ждет,

У меня с детства ничего не заложилось.

Сидит бородатый дядя на облачке,

Встречает души,

Камушки на весах.

Это абсолютно оторвано от процесса реального умирания.

Этими байками,

Которыми нас кормят с детства и запугивают,

Мы с ними растем.

Будучи уже взрослыми людьми,

Мы не умеем адекватно относиться к смерти.

Для нас это большой шок всегда.

Если смерть неожиданная,

Если смерть близких наших,

То мы впадаем в анабиоз.

Мы не готовы,

Мы не осознаем этого.

Скажи,

Пожалуйста,

Когда ты первый раз встретился со смертью,

Такой физической,

Близкой,

Сколько тебе было лет и как это повлияло на тебя?

Возможно,

Кто-то из наших зрителей сейчас в этом периоде находится.

Может быть,

Кого-то потерял.

Как поддержать?

Мог бы ты свой опыт поделиться своим опытом?

Наверное,

Первый раз встретился со смертью своей бабушки,

Которая достаточно тяжело умирала,

И никто не мог ей помочь.

И я видел,

Что переживает моя мама.

Я переживал скорее за переживания мамы и бабушки.

У меня не было к тому моменту какого-то страха перед самой смертью.

Я тогда воспринимал ее более естественно.

И уже потом,

Когда мне начали объяснять,

Что за пределами жизни есть либо ад,

Либо рай,

Я начал понимать,

Что да,

Это действительно тяжело довольно-таки.

На смерти ты можешь попасть в какой-то очень сложный мир,

Но это было лишь на уровне моего понимания.

Я понял,

Что смерть является мощнейшим манипулятором в жизни со стороны тех организаций,

Которые,

В частности,

Церковных организаций,

Которые продают или раньше в Европе продавали индульгенции.

Сколько ты заплатишь только времени,

И так быстро ты окажешься в раю.

Мой опыт осознанного умирания случался далеко не один раз.

Безусловно,

Я не могу сказать,

Что я умер,

Потому что я жив и разговариваю с тобой.

Я четко в этот момент переживал,

Что я умираю.

Мне было абсолютно страшно.

Я цеплялся как мог за свою жизнь.

И это были шаманские церемонии,

Которые я проходил в Перу.

Шаманы-мастера вызывают тебя со смертью на взаимодействие.

И я это чувствовал как расщепление,

Как расщепление тела,

Как будто бы оно распадается на атомы и возвращается к этим первоистокам.

Все на клеточке тела возвращаются к воде,

К земле,

К воздуху и к огню.

То,

Что меня создало из всех этих стихий,

То и забирает обратно мое тело.

И когда я отпустил это тело,

Когда я позволил ему расщепиться,

То только это позволило мне продвигаться дальше в моем исследовании.

И потом меня проверяли еще и еще раз,

А действительно ты способен расщепляться,

Действительно ли ты перестал держаться за свое тело.

И каждый раз,

Проживая страх все меньше и меньше,

Я все быстрее и глубже входил вот в эти шаманские состояния.

А шаманские состояния,

Они очень архетипичны.

Ты начинаешь видеть,

Ощущать себя огромной птицей.

Ты начинаешь ощущать себя деревом,

Частью жизни растения.

Ты начинаешь ощущать себя и другим человеком тоже.

И ты проживаешь очень явную связь всего живого на земле.

И это один из самых глубоких опытов в жизни,

Когда ты понимаешь,

Что ты не только физически соединен со всем живым,

Поедая это или как-то соприкасаясь с этим,

Но еще и на неком очень тонком энергетическом,

Мы бы сейчас сказали,

Уровне,

Мы все очень общаемся,

Мы все очень связаны.

Мы слышим мысли друг друга.

Мы генерируем некие общие поля.

К примеру,

Когда я приезжаю в большой город,

В Москву,

Я физически чувствую,

Как я меняюсь,

Мое состояние,

Мое тело меняется.

И этот большой рой под названием Москва вызывает определенные состояния в человеке.

Когда я уезжаю из Москвы сразу за МКАДом,

Я начинаю чувствовать себя по-другому.

За 100 километров от МКАДа,

Вдали от большого города,

Я чувствую себя совершенно иначе.

Когда я вылетаю за пределы России,

И тут я начинаю чувствовать себя еще раз иначе,

Это значит,

Что я меняюсь?

Нет.

Это значит,

Что я воспринимаю изменения,

Которые генерируются людьми и природой.

Чем ближе я к природе,

Чем меньше вокруг людей,

Тем спокойней,

Органичней я себя чувствую.

Тем более естественно воспринимает со мной смерть.

Спасибо,

Что поделился этим глубоким,

Очень сокровенным опытом.

Мне кажется,

Ты сейчас такую дверку приоткрыл для людей,

Которым интересна эта тема.

И скажи еще такой момент.

Что там,

Не в книгах,

Как нам пишут,

А что ты переживал за пределами смерти,

За пределами страха смерти?

Как бы ты это мог еще раз суммировать и сказать об этом?

Главное слово – это свобода.

Я проживал свободу.

Я проживал максимальную открытость для мира.

Я проживал опыт,

Когда я мог воспринимать и видеть все на 360 градусов.

Когда я как сознание был связан со всем.

И когда я мог принимать любую форму.

И эта форма была обусловлена моим уровнем сознания.

Чем более возвышенно оно было,

Тем более свободную форму оно принимало.

Чем более плотное сознание,

Чем больше оно сконцентрировано на мирском,

Тем более сложный опыт происходит в этих состояниях.

Ты можешь погружаться в землю.

Ты можешь открывать там очень много грубости.

Очень много агрессии.

Очень много такой плотности,

Которая не является комфортной для повседневного существования.

Но это является той областью,

На тем уровнем отношений и состояний,

В котором существует низкий уровень сознания.

Я бы так сказал.

Хотя я бы подчеркнул,

Что это очень относительно.

Что низкий и средний уровень сознания,

Мы говорим об одном сознании,

Которое выбирает разный опыт.

Опыт плотный,

Опыт менее плотный,

Раздраждествленный.

В плотном опыте это так.

В опыте средних миров ты имеешь возможность быть животным,

Человеком,

Деревом.

И это проживается очень благостно.

Это проживается очень,

Я бы сказал,

Экстатично.

Потому что я увидел,

Почувствовал,

Что природа всегда получает удовольствие сама от себя.

Природа очень изобильна.

Природа всегда рожает.

Природа воспроизводит сама себя.

Природа.

Да.

Готова делиться всегда и совсем.

У нее много.

И у природы нет страха.

У природы есть лишь любовь и желание отдать все,

Что у нее есть.

Чем тоньше становится твое восприятие,

Тем выше ты идешь в этом опыте.

И ты начинаешь видеть очень неочевидное взаимосвязи.

Сейчас их модно называть космическими законами.

Управление судьбой и так далее.

Но я бы не сказал,

Что это управление судьбой.

Я бы сказал,

Что это цепочка причинно-следственных связей,

Которые строятся на твоем внутреннем состоянии.

Чем более легкое твое состояние,

Тем легче будет твоя жизнь.

И вот там,

В легких состояниях,

Ты начинаешь воспринимать все те архетипы,

Которые создало человечество.

Начинаешь понимать весь смысл святых писаний.

О чем же они писали?

Ты начинаешь ощущать,

Что небо является живым.

Земля является живой.

Ты начинаешь ценить и видеть этот танец между небом и землей.

Это постоянное взаимодействие,

Как матери и отца.

Вечных матери и отца,

Которые постоянно занимаются любовью.

Одно в другом,

Одно в другом.

И все мы подражаем этому.

Желая пережить этот любовный опыт,

Мы вступаем в взаимодействие мужчины и женщины.

И это очень похоже на то,

Что переживает каждая клеточка природы.

Она занимается любовью,

Она открыта,

Экстатична для этого опыта.

Это вечный оргазм.

Когда дерево цветет,

Оно открыто для солнца.

Оно воспринимает его лучи,

Оно счастливо и радо.

Потому что есть солнце,

Есть вода,

Которую оно втягивает,

Есть циркуляция жизни.

Нам кажется,

С деревом ничего не происходит.

На самом деле в нем происходит очень много.

И нам есть чему научиться у деревьев.

И это мы понимаем только тогда,

Когда ты растерзляешься с тем,

Какой ты человек.

Как же прекрасно быть человеком.

Я бы это так описал.

Да,

Очень красиво ты это описал.

Я вспомнила,

Пока ты сейчас это описывал,

Что какой самый главный страх в жизни?

Можно сказать,

Что это смерть,

Конечно.

И от него все строятся наши различные страхи.

Неудачи,

Потери.

Но как-то я услышала,

Что на самом деле мы боимся не смерти.

Мы боимся свободы,

Которая с нами случится,

Если мы перестанем бояться смерти.

То есть как раз ты сказал,

Что за страхом смерти есть свобода.

И я чувствую,

Что мы боимся быть свободными на самом деле.

И мне кажется,

Если нам удастся это впитать в себя на уровень клеток,

Удастся нам перепрограммировать свою систему,

Чтобы поверить в то,

Что смерть – это момент освобождения,

Момент перехода,

Момент сбрасывания из себя.

Не зря же еще Будда нам говорил о том,

Что жизнь – это страдание.

И многие воспринимают слово «страдание» как обусловленное слово «стенание».

Грусть,

Печаль,

Все плохо.

Но по сути,

Страдание находится в обусловленном состоянии ума.

И мне кажется,

Смерть – это освобождение от этой обусловленности.

И человек всю жизнь стремится к счастью.

Счастье – это нечто,

Что делает его необусловленным,

Свободным.

То есть,

По сути,

То,

Чего мы ищем,

Того мы и боимся.

Это такой парадокс жизни,

Мне кажется.

Я бы тебе дополнил о том,

Что также мы очень боимся неизвестности.

Смерть – это глобальный шаг к глобальной неизвестности.

Мы не знаем,

Что там будет по-настоящему.

Какие бы опыты я не испытывал,

Я не был.

И никто из нас не был в смерти.

Я никто не возвращался от него,

По сути.

Да,

Ведь все эти опыты с тоннелями,

С клиническими смертями можно воспринять как игру ума.

И мои слова тоже можно воспринять как игру ума.

Но с помощью этой игры я освободился от совершенно реального страха,

Который меня съедал.

Я стал гораздо свободней.

То,

О чём мы с тобой говорим сейчас.

И тогда вытекает следующий вопрос.

Как же всё-таки себя настроить,

Подготовить?

Какие есть практики?

Какие,

Ты знаешь,

Техники?

Какое может быть направление,

Куда внимание?

Как бы ты поделился?

Что же делать,

Чтобы встретиться с этим страхом?

Ты знаешь,

Одна из первых техник,

С которой я столкнулся,

Была банальная техника «что ты хочешь».

Два человека сидят друг напротив друга.

И один долбит вопросом.

Одним и тем же.

Что ты хочешь?

Ты отвечаешь.

Хочу есть.

Что ты хочешь?

Хочу пить.

Что ты хочешь?

Хочу идти.

И проходит первый круг 10,

20,

50 одного и того же вопроса.

И ты исчерпываешь из себя все поверхностные ответы,

Поскольку задача постоянно давать новый ответ.

И ты начинаешь выдавать такие ответы,

Которые ты о себе не ожидал.

То есть твое подсознание начинает выплевывать из себя их.

Например?

Например,

Я увидел и меня поразило то,

Что я хочу,

Чтобы меня разорвало как огромный шар.

Чтобы я был в какой-то момент надут,

Выброшен туда наверх,

И чтобы меня просто разорвало от какого-то ощущения радости.

Откуда это?

Почему?

Фактически это и есть смерть.

И вот тогда я не понимал,

Как для себя трактовать,

Что такое,

Как меня разорвало.

Там от радости вообще непонятно.

И уже исследуя смерть,

То,

О чем мы говорили,

Я понял,

Что это именно об этом.

Действительно в этом есть очень много радости.

Действительно.

Экстаза.

Странно.

Нас не учили связывать смерть с радостью и с экстазом.

Иногда.

Но вот такая история происходит.

И опять же опыт болицев нам говорит о том,

Что это может быть не в нашей культуре,

Но в чьей-то другой это может быть.

Давай посмотрим,

Как в диких племенах с людьми прощаются.

Это не трагедия.

Это вознесение тела.

Это проводы его.

Проводы его дальше.

Это возможность всем объединиться и послать самые лучшие чувства для него.

Не чувство страдания,

Того,

Что плохо,

Что ты ушел,

Как же мы теперь без тебя,

А чувство радости.

Да,

Давай мы вместе с тобой ощущим эту свободу.

Потому что мы тоже там будем.

Все мы там будем.

Да.

И вот опыт племенной,

Он,

Конечно,

Гораздо ближе к людям объясняет о том,

Что же такое смерть по своей сути.

Я знаю,

Что в Москве,

В России,

По всему миру проводится и танототерапия,

Проводятся и опыты,

Когда тебя могут зарыть,

И ты какое-то время полежишь в земле.

И проводятся опыты регрессологии,

Когда тебя проводят через смерть в прошлой жизни.

Конечно,

Все зависит от специалистов.

Кто-то это пытается делать очень на поверхностном уровне,

Кто-то это действительно глубоко изучал.

И так или иначе,

Какому бы мастеру ты не попал,

Значит,

Вот такой уровень тебе сейчас и необходим.

Невозможно выбрать для себя идеального мастера,

Который научит тебя умирать.

Идеальным мастером является сама смерть.

Но посмотреть прежде всего в себя,

Какие реакции в тебя вызывает само слово смерть,

Можно с помощью медитации.

Ты закрываешь глаза,

Ты успокаиваешься,

И ты произносишь смерть.

И в тебе начинают рождаться твои реакции,

Эмоции,

Тело реагирует,

Психика реагирует.

Потом ты начинаешь приносить для себя я смерти.

И тело вновь пробуждается,

Что-то вновь начинает в тебе жить.

А потом ты говоришь,

Что я умер.

Ты начинаешь вести себя в опыт этой смерти.

И вновь ты получаешь какой-то опыт.

И если ты в этом опыте будешь достаточно смел и честен,

То ты будешь проходить через него,

Постепенно освобождаться от этих оков,

От этой тяжести.

И вот только вчера я записал медитацию смерти.

Я обязательно поделюсь с ней на канале медитации.

И весь этот процесс,

Который я только что описывал,

Он происходит со мной в этой медитации.

И,

Возможно,

Первый раз он шокирует.

Ты не захочешь в него идти.

Но можно сделать это второй,

Третий раз,

Пока это не станет для тебя доступно.

Потом,

Возможно,

Появится желание пойти в другие практики.

Одной из практик может быть холотропное дыхание.

ГРОФ прекрасен.

Как раз через гипервентиляцию легких мы теряем уровень обычного отвердествления сознания и мы теряем состояние необусловленного ума,

Начиная видеть,

Слышать то,

Что не видим и слышим в повседневной жизни.

Но это не значит,

Что этого нет.

И там ты понимаешь,

Что это есть.

Это даже более реально,

Чем реально сейчас мое тело.

Я могу очень много описывать техники,

Практики и опыта,

Но пока это не переносит.

.

.

От себя добавлю,

Что в йоге,

Например,

Есть прекрасная техника шавасана.

И очень многие эту технику понимают,

Как развалиться в конце класса жёсткого по йоге и наконец-то всё закончилось,

Покайфовать.

На самом деле шава – это труп,

Это мертвец.

И эта техника для тех,

Кто начинает заниматься йогой,

Я как преподаватель видела этих людей,

Это очень сложно лечь,

Раскинуть руки и ноги и быть неподвижным в течение 5-7-10 минут.

И из шавасаны,

Когда вы просто пробуете отпускать своё тело,

Отпускать своё отождествление сейчас со всеми процессами,

Когда тело уже так приятно утомилось,

Физическое,

И многие переживают тонкие ощущения в шавасане.

Они говорят,

Я как будто летал,

Как будто левитировал,

Как будто я был не здесь.

И из шавасаны вытекает ещё более глубокая практика – это йога нидра.

Тоже это логическое йога сна.

Йога сна,

Которая предполагает,

Что вы погружаетесь в глубину себя через тело.

Этот инструмент самый понятный для нас.

И в йога нидре есть тоже очень много нюансов,

Куда можно пройти в подсознании.

Даются образы,

Даются какие-то смыслы,

Даются переживания,

То есть всё открывается внутри.

Много на самом деле через йогу нидру в том числе пришло.

Поэтому помимо пищи для ума,

Читать об этом в разных культурах,

Смотреть фильмы об этом,

Можно действительно через практику,

Через тело.

Да,

Тело мудрое.

И тело гораздо мудрее,

Чем наш ум,

Потому что эволюционный механизм тела вёл нас к этому состоянию многие тысячи лет.

А нашему уму всего лишь десятки лет,

Не тысячи.

По сути,

Смерть – это же механизм жизни.

По сути,

Тело знает о смерти больше,

Чем наш ум.

И тело – это часть природы,

Поэтому,

Мне кажется,

Оно может гораздо больше вытащить на поверхность для нас информацию об этом.

Да,

Как раз в танотерапии принято идти через тело,

Исключительно через него,

Слушать его и через него попадать.

Это очень интересная тема.

Я рада,

Что мы её сегодня обсудили.

И если у тебя есть что ещё добавить в конце,

Может быть,

Какие-то напутственные слова или пожелания,

Или рекомендации,

Будет здорово.

Моя главная рекомендация – это исследовать себя,

Это следовать зову своего сердца.

Слышать,

Что же по-настоящему ты хочешь в жизни,

И что тебя пугает.

И если ты не бежишь от того,

Что тебя пугает,

Если ты честно это исследуешь,

То это рождает ещё больше открытости,

Ещё больше свободы.

Смерть – одно из последних табу,

Которые мы можем позволить себе исследовать.

И прежде чем мы подойдём к исследованию опыта смерти,

Возможно,

Нам необходимо будет прожить в себе какие-то другие очень сложные состояния замутнения.

Но если сейчас ты смотришь наш разговор,

Если ты,

В принципе,

Кликнул на тему смерти,

То,

Скорее всего,

Ты готов.

Я желаю тебе исследовать себя,

Исследовать эти тонкие состояния,

И в конечном итоге прийти к состоянию необусловленности,

Гармонии,

Радости и счастья.

Потому что именно его мы в жизни созданы проживать.

Спасибо большое,

Саша.

Благодарю тебя.

До новых встреч,

Друзья.