Есть достаточно много методов на пути к дхармам.
И мы,
Когда приходим в учение,
Сначала стремимся получить много раз и разных передач.
А спустя какое-то время приходит такое ощущение,
Что мы начинаем путаться и теряться в избитке методов.
И хорошо обрести сноровку в том,
Какие методы главные,
А какие нет.
Если взять какие-то наставления,
Описанные в книге или услышанные от учителя,
От того,
Насколько правильно мы расставим акценты при восприятии и насколько чётко учитель расставит акценты,
Обратив внимание,
Многое вообще зависит.
И,
К примеру,
Метод или учитель может рекомендовать,
Уделить внимание какой-то проблеме или сложности.
И не совсем чётко мы можем уловить,
Сколько имеется в виду уделить этого внимания.
А какой-то детали или какой-то технике мы в силу каких-то своих интересов,
Склонностей или невидений можем уделить больше ресурсов времени,
Таким образом не распознав,
Что главное,
А что вторичное.
Вот этому как бы не обучишь.
Как бы и обучишь,
Но этому учится много лет.
Именно для этого создана на самом деле 12-летняя система обучения.
Насколько я знаю,
Может,
Не во всех,
Но в настоящее время обучаются на,
Скажем так,
На монаха-учёного в буддийской традиции 16 лет.
Поэтому наши 12 лет на фоне того,
Что у нас немного академического такого образования,
Да и много там карма-йоги,
Ну и вообще атмосфера другая,
12 лет или где-то более заочного,
Это вообще ни о чём.
И это всё время или это все эти годы,
Чтобы вообще понять,
Что главное,
А что вторичное,
Чтобы на оставшиеся годы для себя правильно расставить акценты.
Потому что если ты сам не усвоишь,
Как эти акценты расставить,
То ты их просто не можешь расставить.
Всегда хочется есть понимание,
Да время драгоценное,
И дать жару сразу первые дни,
Недели или месяцы,
Или годы в практике.
Но практически везде есть распространённая проблема.
Этот жар,
Этот пыл спустя несколько лет полностью тухнет.
В общем,
Это нормально,
Чем бы человек ни занимался,
Бизнесом,
Семейными отношениями,
Учёбой.
Сколько вот учится обычный человек?
Около пяти лет.
Так и уже устает к этим пяти годам,
Ну сколько можно учиться?
Уже жить давно пора.
То есть 10 лет там школы,
Потом вуз,
Ну то есть длительный процесс обучения.
И местами нужно не пожалеть времени и не пожалеть внимания,
Чтобы обрести именно относительную мудрость в распаковке,
В расшифровке учения с точки зрения расстановки акцентов.
Ну,
К примеру,
Да,
Вот посмотрим на учение через призму тантры.
То есть вот сейчас мы выполняем,
А не проще ли было всем сесть и на точки поконцентрироваться,
Сузив своё восприятие,
Или на дыхании?
Никогда не стоял такой вопрос.
Вот мы зашли и полчаса поконцентрировались на дыхании.
И завтра,
И всю неделю,
И в течение года.
Ну,
А что мы делали?
И завтра,
И всю неделю,
И в течение года.
Может,
Эффективнее?
То есть ум постоянно двигается в этом арате.
Хуже,
Если он двигается бессознательно.
Лучше,
Если он двигается осмысленно.
То есть,
В общем,
Пропевание текста хорошо,
А осмысление лучше.
Поэтому если перевод текста корявый,
То это прям беда.
А он местами очень неточный.
А это важно.
И вот с точки зрения тантры,
Да,
Вполне полномоченная садхана.
С точки зрения сутры — это вообще сплошные отвлечения.
И вот как понять для себя,
Чему отдавать предпочтение?
Когда ты в ашраме,
То,
Ну,
Вроде как,
В чужой монастырь со своим уставом не ходят.
То есть,
Есть ли расписание,
Ты пришел к какую-то манду,
И здесь как-то вот идет свой ритм жизни.
Но иногда бывает,
Когда ты стоишь перед выбором,
Когда вы,
К примеру,
Одни,
Или у вас есть свободное время,
Чему отдать предпочтение?
То ли полноте внимательностью к дыханию,
То ли к отвлечению,
То ли к развлечению,
То ли к чтению,
То ли к тантрийской садхане.
То есть,
Как распорядиться ресурсом своего времени.
Любая концентрация или медитация — это путь утончения сознания,
Ухода,
Отрыва восприятия от любых отвлечений.
Это пратихара.
Пратихара — это пятая ветвь в йоге,
Один из самых сложных для понимания аспектов йоги и играет достаточно важную роль.
Иногда пратихару переводят как воздержание от чувств,
Но точнее было бы перевести как воздержание от отвлечений,
То есть отрешения ума от импульсов,
Приходящих от органов чувств.
У каждого органа чувств есть свои особые потребности,
Своя врождённая программа.
И каждый из них,
Подобно непослушному ребёнку,
Требует постоянного внимания к себе и ищет удовольствия.
Без адекватного контроля над чувствами ум дробится и рассеивается в пяти направлениях.
До тех пор,
Пока мы остаёмся во власти чувств,
Наш центр тяжести пребывает вне нас.
Мы лишены внутренней стабильности и не обладаем им силой характера.
Пратихара — это контроль над чувствами,
Обеспечивающий правильную регуляцию впечатлений.
Это отчуждение ума от чувств и контроль за поступлением сенсорных ощущений.
Есть большая разница между пратихарой и тхараной.
Прежде чем приступить к медитации,
То есть к тьяне,
Должна быть тхарана.
А прежде чем приступить к тхаране,
Должна быть пратихара.
Когда мы сели и закрыли глаза,
А-ля медитируем,
Нужно чётко понимать что-то.
Если ты типа медитируешь,
То типа должна и тхарана уже быть наработана,
Типа и пратихара.
Типа и пранаяма уже,
В общем,
Как отработана.
Прана должна быть отрегулирована через пранаяма и асаны.
И образ жизни твой через этику,
То есть через яму и не яму,
Тоже должен быть отрегулирован.
Потому что этика – это как бы поступки тела,
Речи.
Ну,
Ума тоже,
Да.
Но с умом работает более продвинутая стадия йоги,
Начиная с пратихары.
То есть если первые ступени йоги внешние,
То вторая часть этапов йоги,
Они внутренние.
То есть они работают,
Собственно,
С умом.
Так вот,
Пратихаре нельзя не уделять должное внимание.
И зачем,
К примеру,
Обед Грихаски,
Или обед Кармаса Ясина,
Или временный обед монаха?
Это пратихары на самом деле.
Или если взять супружеские отношения,
Зачем институт брака?
Это пратихара от других.
Ну,
То есть если для мужчины пратихара от других женщин.
И Дхарана на одной.
То есть нужно какой-то шаг сделать для пратихары.
Для того,
Чтобы случилась Дхарана.
Чтобы состоялась,
Что?
Семья.
Или прибежище.
То есть ты должен сделать пратихару по поводу других школ,
Других учителей,
Других учений.
И выполнить Дхарану в отношении какого-то одного учителя.
Объекта прибежища.
Здесь говорится о пяти органах чувств,
Но ещё шестым элементом является собственно сам ум.
Понятийный слой ума.
То есть то,
Что приходит изнутри.
Если пять органов чувств — это внешние двери,
То ум как понятийный слой.
Память и даже интуиция — это двери во внутренний мир.
И по отношению к ним на самом деле тоже должны проявлять пратихару.
Но медитируем мы,
По большей части,
Интуитивно вначале.
И это считается нормальным,
Потому что иного инструмента у нас нет.
Ни понятийным слоем ума,
Ни памятью,
Ни эго,
А именно интуитивным слоем ума.
И позже утончаемся ещё тоньше до чаданьи.
Атма — другой термин.
Или можно сказать до чувства «я».
Это всё синонимы,
Всё зависит от философской школы с точки зрения.
И во всём этом важно не запутаться.
Так вот,
Ключевое,
Я ещё раз повторюсь,
Пратихара.
Она обязательно должна происходить.
Когда начинается медитативная сессия,
Полезно выполнить какую-то пратихару.
И есть разные методы.
К примеру,
Возможно,
Кто-то практикует,
Начинает сразу тхарану,
Страцу на точке,
Или пламени свечи.
Но это уже тхарана.
Нужно не забыть,
Что весь день мы бодрствовали,
И нужно сделать какие-то шаги для пратихара.
Если был не так давно ужин,
Еда,
То хорошо вообще поделать кумбаки,
Чтобы втянуть рассеянные энергии.
Более мягкий способ,
Анулома-вилома.
Ну мы знаем там,
В известной школе,
9 очищающих дыханий.
Распространённый метод.
Есть ещё ряд специфических методов,
Техник в Крия,
Кундалини-йоге,
И в мудрах,
То есть в общем в кундалини-йоге,
Которые тоже можно применять,
Но это всё связано с регуляцией дыхания.
То есть это в практике.
Например,
Мурчка пранаяма.
Или шанти мудра.
Вполне может применяться для пратихары,
Зарождения пратихары.
Или более доступный метод,
Вывернуть своё восприятие,
Как сказать,
Наружу намеренно.
Сейчас объясню.
То есть мы привыкли жить и быть в жвачке ума.
И,
К примеру,
Сели в медитативную сессию,
И какое-то первое время сессии слушать звуки.
То есть не слушать свой ум,
А выполнить полноту внимательности к внешним звукам.
Ну то есть мухи,
Пощёлкивание,
Потрескивание.
Это слушать.
То есть нужно уйти с рельсов ума.
И это будет методом пратихары по отношению к уму.
К звукам нет.
Это мы чётко осознаём.
Это ещё не путь концентрации,
Не путь медитации.
Это пока промежуточный метод для зарождения первичной пратихары.
И это работает.
Сколько это может длиться?
От нескольких минут до 20.
Здесь нужно тоже чётко регулировать,
Пока не стало скучно,
К примеру.
Я устал уже и отвлекаться,
И выпадать,
И вообще что сижу.
То есть вообще нужно забыть что-то и всё медитировать.
То есть здесь нужно выверить продолжительность этой ступеньки зарождения пратихары.
Для того,
Чтобы просто снять себе с крючка кармического видения прошедшего дня.
Более рафинированным методом или следующим этапом может быть пристальное внимание к мыслям,
К мысленному потоку.
Это мы ещё к Дхаране не подобрались.
Мы начинаем замечать поток своих мыслей,
О чём вообще ум думает.
Тем или иным способом.
Здесь существует целый ряд уловок.
Самое простое и самое сложное — наблюдать свои мысли.
И это может быть первым шагом.
Насколько удаётся.
Потому что сессия началась,
И ум ещё грубоват,
И мысли быстро уносят.
Берут за руку и уводят за собой.
Более рафинированным методом является пересматривать свои мысли.
Или пересмотр впечатлений дня.
Здесь два типа.
Пересмотр впечатлений дня.
Но это вообще может достаточно длинная сессия быть.
Но мы сейчас рассмотрим вообще по полной.
То есть этот пересмотр может длиться достаточно долго.
Он вообще может занять от получаса до часа.
Разбор.
Но не разбор,
А возвращение энергии,
Впечатлений дня.
И чем больше мы обретаем остановку в этом,
Тем быстрее это происходит.
Другой способ,
Когда ставится отметка,
Мысленно как установка,
Вот с этого момента я наблюдаю свои мысли или держусь простого безмыслия.
И в какой-то момент замечаем,
Что отвлеклись.
И начинаем разматывать мысли в обратном порядке.
Вспоминать их.
Сказав себе,
Что я все равно буду отвлекаться и думать.
А какая разница мне,
Уму,
О чем думать?
Всегда это надо четко объяснять.
Я буду думать мысли повторно.
Это четко для себя объяснить.
Я буду думать мысли повторно.
Потому что ум все равно мой глупый.
Он все равно будет сидеть и о чем-то думать.
И разворачиваю мысли в обратном порядке.
Зачем это?
Это не дхарана.
Это для того,
Чтобы обрести пратьяхару.
Чтобы ум избавился от этой капризности,
Такой бесконтрольной,
Как ребячливости,
И стал в какую-то дисциплину.
То есть мы своего рода тренируем мышцу внимательности,
Полноты внимательности через такое возвращение.
Сколько находиться в такой фазе?
Ну,
Какое-то время.
То есть до какого-то психической усталости.
Потому что можно пересидеть,
И уже психического ресурса не хватит для следующей стадии.
То есть здесь просто нужно выверять,
Сколько моя сессия там длится,
Час,
Полтора или два.
И просто для себя план такой закидывать,
Который может быть планом не только на сессию,
Планом на неделю.
И применять такой метод.
Следующий метод — это привнесение мыслей по своему намерению.
То есть идут какие-то случайные мысли.
Мы раз и о чем-то намеренно подумали.
Просто достали из памяти что-то.
Например,
Какое-то впечатление сегодняшнего дня.
И так,
Чтобы было легко,
Раз там географически.
И,
К примеру,
Одну минуту держим в уме какую-то локацию.
Ну,
Там связан,
Например,
С Ашрамом Гуру.
К примеру,
Минуту,
Не больше.
И позволили ассоциативным мыслям всплывать.
Потом резко обрываем.
И подумали,
К примеру,
О Мауна Ашраме.
Позволили ассоциативным мыслям всплывать.
Это все подконтрольно должно быть.
Прошла минута,
Оборвали.
Ну,
Так,
Субъективно,
Плюс-минус.
Потом о Московском Тхармоцентре.
Позволили ассоциативным мыслям повсплывать.
Зачем это?
Это тоже способ достижения Пратихара.
Сколько это может длиться?
Ну,
Тоже несколько минут до 20-30 минут.
Следующий метод заключается в том,
Что мы отпускаем вообще свой мысленный поток.
И просто как охотник или ловец ждем какую-то яркую мысль.
И ее фиксируем.
Зафиксировали,
Минуту держим.
Не позволяя следующим мыслям сбивать ее.
То есть они будут пытаться войти.
А мы тонким усилием воли эту мыслеформу держим.
Мы ее захватили,
Подождали какую-то.
Ну,
Яркую или не очень яркую.
Ну,
Какую-то.
Не имеет никакого значения.
То есть нужно на что-то решиться.
То есть сидеть просто,
Ждать там несколько минут.
Но когда там придет яркая мысль.
Нет,
Просто нам нужно немножко отпустить мыслительный поток.
Как бы расслабиться.
Какую-то мысль ухватить и зафиксировать ее.
И держим.
Полминуты,
Минуту.
Потом снова отпустили.
И опять находимся в таком расслабленном состоянии.
Поджидая,
Какую мысль мы снова зафиксируем.
Эта стадия тоже может длиться от нескольких минут до получаса.
Это все тренировка Пратихары.
И вот потренировавшись таким образом,
На самом деле это может занять прилично времени.
И не обязательно все эти приемы использовать.
Но если у вас трехчасовая сессия,
То может по 20-30 минут каждая фаза быть на самом деле.
Вот мы наконец-то добрались до Дхараны.
А почему бы сразу Дхараны не начать?
Ну,
Никто не возражает.
То есть,
Если Дхарана случается,
И вы сконцентрировались,
И автоматически Пратихара подтянулась,
И удается в хорошей Дхаране быть,
То можно.
Но у Дхараны есть время,
Когда она заканчивается.
А,
К примеру,
У вас ретрит.
Или у вас в общем сессия.
Вы уже устали от Дхараны.
И ум опять начинает.
Самое время,
Как говорится,
Понизить паду.
То есть,
Если вы не способны находиться в Дхаране,
В концентрации,
Нужно вернуться на уровень Пратихары.
То есть,
Вот так вот в жвачке ума,
С этой жвачкой ума как-то работать,
Как-то ее стяжать.
То есть,
Не всегда снизу вверх только садхана идет.
То есть,
Допустим,
Был трудный день.
И вот это вот с умом работать тяжело,
Не хочется.
Это на самом деле тяжкий труд.
Это самое сложное искусство – работать с умом.
И он скажет,
Да посиди просто.
Прикрой глазки и посиди.
И расслабься.
Есть школы,
Где запрещено закрывать глаза.
В монастырях Тхиравады,
В которых достаточно плотное расписание,
Допустим,
Там уже 10 медицинских сессий в течение дня.
И запрещено закрывать глаза.
То есть,
Если это как-то сильный монастырь,
Где много монахов,
Есть насмотрящих,
Да он просто подходит,
Бьет палкой.
Ну,
То есть,
Это известная тема.
Бьет по плечу палкой.
Ну,
Бьет так,
Чтобы ты в тонусе был.
Называется посох пробуждения у нас.
Глаза запрещено закрывать.
Именно по этой причине.
То есть,
Нужно тренироваться,
Медитировать с открытыми глазами.
Это пока не Шамхави Мудра.
Это просто искусный прием,
Не впадать в прострацию.
Поэтому варьирование практики,
Допустим,
Вы посидели,
Отдохнули,
Ну,
Уже и выспались в медитации,
Уже и проснулись.
Она все идет и идет,
Сессия.
Все сидят и сидят рядом,
Как святые.
А вы уже,
В общем-то,
Устали.
То есть,
И вам уже как бы и медитировать тяжело,
И вставать еще рано.
Потому что групповая медитация.
Но можно работать с пратихарой вот этими методами.
Техники пратихары разделяются на два типа.
Воздержание от сенсорных ощущений и внимательное использование органов чувств.
В противоположность обычному рассеянному восприятию.
Воздержание подобно голоданию.
Кроме того,
Оно помогает заметить внутренние впечатления.
Достаточно просто закрыть глаза и побыть какое-то время в изоляции.
Другой метод пратихары — внимательное наблюдение за сенсорным восприятием.
Ну,
Здесь понятен намек.
То есть мы,
Когда хотим добиться пратихары,
Максимально отворачиваемся от окружающего мира.
То есть закрываем дверь,
Выключаем телефон,
Приглушаем свет,
Не разговариваем и не думаем.
Чтобы пратихара случилось.
То есть даже если ты медитируешь,
Ты пока еще можешь быть пратихарей нам.
То есть твоя медитация пока еще грубоватая.
Другой здесь прием имеется в виду,
Что ты пратихарой можешь добиться,
Оперевшись на что-то.
Есть понятие тхьяна без опоры и с опорой,
Или шаматха с опорой и без опоры.
То есть ты на что-то опираешься.
И здесь,
В общем,
По большей части имеется в виду что-то грубое.
Например,
Когда мы оперлись на точку,
Зачем мы оперлись?
Чтобы пратихара случилось,
Сознание утончилось.
И от точки тхьяны ждать не нужно.
Это нужно себе четко объяснить.
Точка не для тхьяны.
Точка для пратихары.
Потому что для тхьяны другие методы тонкие.
Другой способ сосредоточить внимание не на объектах,
А на пространстве между ними.
Ну,
К примеру,
Когда выполняется полнота внимательности к звукам природы,
То есть мы выходим на улицу,
Слушаем звуки.
А потом вторую часть сессии переключаем внимание и слушаем промежутки между звуками.
Казалось бы,
Абсурд,
Потому что звуки никуда природно не уходят.
Но происходит тонкое смещение восприятия и возникает субъективное ощущение,
Что как будто тишины стало больше.
Мы просто тонко сместили фокус.
Вроде как и звуки продолжаем слушать,
А тишины стало внутри больше.
Почему?
Пратихара случилась.
Она стала случаться и углубляться.
Основой пратихары является пранояма.
В пранояме мы собираем прану,
Переносим ее из поля внешних чувств в поле сознания.
Пратихара — это главный путь укрепления психической иммунной системы,
Ее способности к отсеиванию негативных впечатлений,
Эмоций и мыслей.
Простое уединение или молчание или диета,
То есть какое-то стяжание,
Является лекарством для нашего и физического тела,
И энергии,
И ума с точки зрения агирведы.
То есть агирведа,
Я повторю,
Смотрит на окружающий мир как на пищу.
И пратихара призвана для того,
Чтобы очиститься.
Сейчас мы живем время,
Когда слишком много информации,
И Доши смещаются,
Элементы верхних чакр начинают больше доминировать.
Даже частота Шумана поменялась.
Известно,
Что частота Шумана,
Кто помнит,
Сколько?
Кажется,
7,
68 была.
И на нее настраивали даже военные приборы,
Лет 50-40 назад.
То есть это пульс Земли.
А потом эта частота ползла вверх,
И она сейчас в 2 раза больше.
Там около 14-15.
То есть это вибрация Земли.
Почему она поменялась?
То ли мы стали жить как бы быстрее,
И эволюция пошла экспоненциально,
Потому что частота Шумана.
Или наоборот,
Мы как люди фоним,
И эта вибрация Земли поменялась.
А что такое эта частота Шумана?
Если посмотреть с точки зрения волновых состояний мозга,
Бета,
Альфа,
Дельта и тета,
То между 7 и 8 герцами частота вибрации мозга — это состояние между сутом и бодрствованием.
То есть это состояние такого покоя.
А с точки зрения созерцания — это состояние,
Подступающее к концентрации.
Если это ясное состояние,
Когда мы за шаг до возникновения мыслей.
То есть это и не тьяна,
Это и не бодрствование.
То есть это ни альфа,
Ни бета,
Но это и не дельта,
И не тета.
То есть вот это пограничное состояние,
Еще называется фазовое состояние,
Оно как раз находится в этой частоте.
И если этой частоты маловатое время,
То как бы частота в наше время разогналась на эту частоту,
Нам приходится с этим считаться.
Именно поэтому считается,
Что сейчас созерцать сложнее,
Потому что частота Шумана увеличилась.
И нужно быть адекватным этой частоте и поэтому надо быть интеллектуально подкованным,
Больше мобильным,
Гибким и хорошо оперировать всеми двойственными категориями.
То есть умело регулировать пять элементов,
Умело регулировать восприятие через пять органов чувств и умело управлять своим умом.
Поэтому эти техники,
Касающиеся Пратяхары,
Работы Айкидо со своим умом,
Они очень на самом деле всегда будут актуальны,
Если ум начинает чуть ли не сильно доминировать.
А дальше что?
А дальше мы становимся готовыми к сосредоточению,
Концентрации,
К Дхарани.
То есть всегда хочется раз-два и в самадхи,
Или раз-два и в медитацию.
И,
К примеру,
Ведь инициация даже от гору гласит.
То есть гору говорит,
Сядьте в правильную позу и скажите там,
Я Брахма.
Или там,
Настроитесь на чувство Я.
Фактически это даётся уже введение в медитацию.
Но большинство таких введений — это авансы.
И нужно не забывать,
Что для того,
Чтобы эти авансы обрели силу в медитации,
Должна быть проделана хорошая предварительная работа.
