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Episode 03: Qui Êtes-Vous Vraiment ?

by Jean Itier

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Qui êtes-vous? Donnez-vous un moment pour y réfléchir... Pensez-vous que vous êtes votre profession? Votre nom de famille? Votre attitude? Votre apparence physique? À quoi pensez-vous quand vous pensez à vous? Je suis... Comment finiriez-vous cette phrase? La façon dont nous posons notre regard sur nous-même influence notre état émotionnel et nos comportements au quotidien. Dans l’épisode d’aujourd’hui, je vous présente la distinction entre qui vous pensez être et votre vraie nature.

Script

Bienvenue sur Au-delà de la posture,

Le podcast de yoga et de transformation personnelle.

Je suis Jean Hytier,

Enseignant de yoga et formateur,

Et je vous propose toutes les deux semaines des outils concrets pour vous aider à trouver des réponses à des questionnements,

À avancer dans votre pratique du yoga et à redonner du sens à votre vie pour trouver le courage de vivre en fonction de qui vous êtes vraiment.

Dans l'épisode d'aujourd'hui,

Je souhaite vous présenter le concept de l'ego tel qu'il est décrit dans les Yoga Sutras de Patanjali.

Avant de rentrer dans le vif du sujet,

Il me paraît important de définir ce terme car il peut être utilisé dans bien de contextes différents comme la psychologie,

La psychanalyse,

La philosophie,

La spiritualité et voire même la religion.

D'après le dictionnaire,

L'ego désigne la représentation et la conscience que l'on a de soi-même.

En psychologie,

Il est considéré comme le fondement de la personnalité et dans un contexte spirituel comme une entrave à notre évolution personnelle.

Il me paraît aussi nécessaire de se séparer de l'idée qui définit l'ego en tant que sentiment du moi ou du jeu qui nous mène automatiquement vers de l'égoïsme ou de l'égocentrisme tout en nous éloignant de l'altruisme.

Le contexte yogique,

Au contraire,

Nous offre une vision bien plus complexe et bien plus large de ce terme.

Si vous vous rappelez bien,

Dans l'épisode numéro 2,

Je vous présentais 5 cléchats.

Les cléchats,

C'est les causes de notre souffrance dont avidia qui est la méconnaissance de soi qui est en quelque sorte le terrain qui donne naissance aux 4 autres cléchats.

Et les 4 autres cléchats,

C'est l'ego,

L'attachement,

L'aversion et la peur.

Eh bien,

L'ego en sanscrit,

En tout cas dans les Yoga Sutras,

C'est Asmita.

Donc Asmita,

C'est A-S-M-I-T-A et Smita peut être traduit de plusieurs façons différentes.

Smita veut dire sourire,

Fleurir,

Germer,

S'épanouir et A,

Ne pas.

Donc si on regarde le mot de cette manière,

Ça veut dire ne pas s'épanouir.

Alors la raison pour laquelle on a cette racine,

C'est que Asmita,

C'est la représentation fausse qu'une personne se fait d'elle-même.

Donc elle ne peut pas s'épanouir.

Cette représentation,

Elle fait écran à notre vraie nature et donc on n'est pas capable de voir qui nous sommes vraiment.

Il faut donc faire une distinction entre l'individu et qui la personne est vraiment.

Pour reprendre ce que disait Sartre,

L'ego n'est pas le propriétaire de la conscience,

Il en est l'objet.

Donc si on prend cette idée de Sartre,

Asmita est plus considéré comme un instrument de perception au service de notre vraie nature.

Ne pas être conscient de ça,

C'est une confusion identitaire qui prive les personnes qui en sont prisonnières d'une vraie liberté de conscience et ça les enchaîne à des conditionnements,

À des schémas de pensée qui inéluctablement vont les mener à la souffrance.

Asmita nous donne donc une impression de permanence,

Nous donne l'illusion d'être d'un centre solide auquel nous pouvons nous accrocher alors qu'en réalité il est soumis à un processus temporel de naissance,

De mort et de renaissance.

Patanjali définit nos outils de perception comme nos pensées,

Nos émotions et nos sens et c'est à travers ces derniers que nous allons interpréter ce qui nous arrive.

Donc si plutôt que de considérer Asmita comme un mécanisme naturel et nécessaire au bon déroulement de notre quotidien,

Nous le prenons pour vrai et nous nous identifions à notre corps,

À notre apparence physique,

À notre profession,

Voire même notre style de yoga,

Parce qu'on est bien d'accord,

Mon style de yoga c'est le meilleur,

Il y a de toute évidence une confusion de la nature de celui qui voit avec l'instrument de perception.

Je pense qu'il est important de souligner que Asmita,

Notre ego,

Cet outil de perception,

Nous est nécessaire pour faire face au monde qui nous entoure et pour jouer les rôles différents que nous avons dans notre vie et qui sont essentiels au bon déroulement de notre quotidien.

Il y a un proverbe zen qui dit « avant l'éveil on coupe du bois et on va chercher de l'eau,

Après l'éveil on coupe du bois et on va chercher de l'eau ».

Donc si on comprend bien ce proverbe,

L'état d'éveil n'est pas du tout lié à un changement extérieur mais à un changement de vision interne qui ensuite change notre façon de nous relier au monde.

Donc en quelque sorte nos circonstances peuvent rester les mêmes et comme nous ne sommes pas identifiés à nos pensées ou à nos émotions ou à notre corps,

Nous ne sommes plus affectés par ce qui nous arrive.

Donc Asmita n'est pas un problème en soi.

D'ailleurs,

Dans leur livre « Embodying the Yoga Sutras » qui veut dire « Incarner les Yoga Sutras » pour ceux qui ne parlent pas anglais,

Donc c'est le livre de Andrew Roy et David Charlton,

Ils nous présentent une distinction entre deux formes d'Asmita,

Il y a Asmita Rupa et Asmita Klesha.

Et Asmita Rupa ça veut dire le sentiment d'être soi et donc c'est seulement quand ce sentiment devient une fausse identité,

Devient un klesha,

Que nous souffrons.

Donc vous voyez bien que tout ça ça n'a rien à voir avec de l'égoïsme ou de l'égocentrisme.

Alors comment faire pour ne pas confondre ego et notre vraie nature ?

Il est tout d'abord bon de se rappeler que le yoga est notre capacité à nous relier à un objet de manière exclusive et de maintenir ce lien.

A partir de ce lien,

Nous pouvons choisir notre objet de concentration,

Notre objet de méditation et faire le choix délibéré de nous relier à nous-mêmes,

Aux autres ou au monde.

Selon moi,

Les trois grands problèmes auxquels nous faisons face dans notre vie,

C'est l'acceptation de soi,

Nos attentes envers les autres et nos exigences par rapport à la vie.

Par exemple,

Nous croyons que nous devons être reconnus par les autres pour avoir une bonne estime de nous-mêmes.

Alors il est tout à fait naturel de se soucier de ce que pensent les autres,

Mais cela ne représente que des opinions subjectives et il y en a autant qu'il y a de personnes.

Si nous ne prenons pas conscience du fait que c'est nous qui avons le dernier mot à notre sujet,

Nous finissons par placer des attentes irréalistes envers nous-mêmes,

Nous sommes constamment préoccupés par ce que les autres pensent de nous,

La réussite et la popularité déterminent notre valeur dans le monde et nous finissons par nous sentir mal dans notre peau,

Nous finissons par adopter des comportements néfastes tels que trop manger,

Trop boire,

Trop travailler ou au contraire ne rien faire,

Procrastiner.

Alors comme toujours,

Ce qu'il est bon de faire dans sa pratique de yoga ou lors de vos méditations,

Il est bon d'être attentif à votre état émotionnel du moment.

Donc commencez par vous relier à votre corps en percevant autrement qu'avec la pensée,

C'est-à-dire ressentir et faire la différence entre pensée et émotion.

Puis posez-vous les questions suivantes.

Quelle est ou quelles sont les pensées qui me font ressentir cela ?

Pourquoi ai-je choisi de penser cela ?

Est-ce que cette pensée est utile ?

Donc c'est-à-dire est-ce qu'elle crée une émotion favorable à mon évolution personnelle ?

Rappelez-vous aussi qu'il est facile d'avoir une opinion négative de ce que nous pensons,

Donc pour éviter d'en rajouter une couche,

On accueille ce qui est dans la bienveillance,

Dans l'ouverture et dans le non-jugement.

Devenir conscient de sa relation à soi est la première étape pour se libérer de nos conditionnements,

De nos croyances et de nos schémas de pensée.

Je vous invite à pratiquer de cette manière et laissez-moi un commentaire pour me faire part de votre expérience personnelle.

Bonne pratique et à dans deux semaines !

Si vous souhaitez aller plus loin dans votre pratique personnelle,

J'ai créé un programme d'accompagnement en ligne pour les personnes qui souhaitent progresser dans leur pratique du yoga sans pour autant vouloir devenir enseignant.

Si vous êtes plutôt intéressé par l'enseignement du yoga,

Je propose aussi une formation présentielle en Alsace et vous retrouverez tous les détails sur mon site yogatherapy.

Fr.

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Avis récents

Dominique

January 4, 2023

podcast très intéressant qui synthétise et relie tout un tas de concepts dans une image globale démythifiante. Parfait comme point d'entrée, ou plutôt comme jalon de remise à la terre de tous nos échafaudages mentaux qui peuvent nous éloigner du but pragmatique de nos recherches. Très belle image du avant et après ou rien ne change "coupe du bois et va chercher de l'eau" et sois en conscient avec détachement.

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