Maestro YongHua. El Manual de Chan I. Capítulo 2
En este audio se ofrece el segundo capítulo del libro sobre meditación del Maestro YongHua: "El Manual de Chan I". Se explica el origen de la práctica Chan así como el significado de la palabra Chan, detallando los procesos involucrados en su práctica. También se explican los objetivos fundamentales de la práctica de la meditación Chan.
Transcripción
MAESTRO YONHUA EL MANUAL DE CHAN UNO CAPÍTULO SEGUNDO ¿POR QUÉ CHAN?
El Chan es una práctica central del budismo Mahayana,
Que se transmitió desde la India a China donde echó raíces y,
Posteriormente,
Se extendió por todo el este de Asia.
Mahayana a menudo se contrasta con la Ramajinayana del sur de Asia y la Ramabhagsayana del Tíbet.
Nuestro estilo de práctica Mahayana se origina en el linaje ortodoxo que el gran maestro Yonhua trajo a los Estados Unidos desde China en la década de 1960.
Las enseñanzas de meditación del gran maestro se encuentran entre las más profundas del Mahayana y están arraigadas en una tradición de más de 2000 años.
Como patriarca de uno de los principales linajes del budismo,
El gran maestro conocía bien la meditación.
Estas técnicas de meditación Mahayana son las mismas que aprendieron los japoneses cuando llegaron a China hace cientos de años y que formaron la base del Zen japonés.
De hecho,
Zen no es sino la pronunciación japonesa de la palabra china,
Chan.
En el siglo XX,
El Zen se exportó a Occidente.
Hoy en día,
El Zen sigue siendo más común y conocido en los Estados Unidos de América que el Chan.
Sin embargo,
Sólo algunas partes de las enseñanzas Chan originales llegaron a Japón y sólo una parte del Zen japonés llegó a los Estados Unidos de América.
Por lo que si desea estudiar la gama completa de las enseñanzas Chan,
Debe volver a los textos chinos y al contexto proporcionado por el marco del Mahayana.
Al igual que el término Zen,
Chan es en realidad una transliteración.
En particular,
Chan es la forma de China de pronunciar la palabra sánscrita dhyana,
Que aproximadamente significa concentración.
La palabra Chan,
Sin embargo,
Tiene un uso ligeramente diferente y más exactamente significa contemplación en quietud o cultivo del pensamiento.
Hablemos primero del cultivo del pensamiento,
Lo que se refiere a cultivar pensamientos correctos.
El cultivo es análogo a la agricultura.
Necesitamos plantar las semillas correctas y trabajar duro antes de poder recoger la cosecha.
En consecuencia,
A los estudiantes Chan se les enseñan los pensamientos correctos que se deben plantar en el campo de la mente.
Nutrir o cultivar tales pensamientos da como resultado la ausencia de confusión y la presencia de enfoque.
¿Qué son los pensamientos correctos?
Son los que,
Primero,
Son beneficiosos.
Los pensamientos correctos están diseñados para ayudarnos a conseguir lo que queremos.
Esto cubre un amplio abanico,
Desde jugar un buen partido de fútbol o un cesto hasta lograr el equilibrio espiritual.
Segundo,
Son no desviados,
Esto es,
Son consistentes con la ley de causa y efecto,
Lo que significa que cada acción tiene una consecuencia.
Otra forma de decir esto es cosechas lo que siembras o lo que das lo recibes de vuelta o lo que se va,
Vuelve.
La contemplación en quietud se puede dividir en los dos procesos interconectados de quietud y contemplación,
Que trabajan juntos.
En el proceso de quietud,
Reducimos nuestro pensamiento falso y aquietamos nuestras mentes.
El pensamiento falso se refiere aquí a la actividad del pensamiento consciente,
A esa constante charla mental interna con la que todos estamos tan familiarizados.
Debido a que el pensamiento no es deseable y,
En realidad,
Es confuso en su propia naturaleza,
Se considera falso.
Sin embargo,
Tendemos a creer que el proceso de pensamiento es natural y necesario,
Y no nos damos cuenta de que en la mayoría de los casos podemos funcionar mejor sin él.
De hecho,
A menudo nos perdemos en nuestro propio proceso analítico y confiamos en él a costa de no desplegar nuestra sabiduría natural,
Que sólo puede encontrarse dentro de nuestra propia mente a través de la meditación.
El proceso de quietud es análogo a permitir que el agua de un estanque se asiente.
Por lo general,
Nuestras mentes están llenas de pensamientos que están representados por las ondas en la superficie de un estanque.
El Chan permite que la mente se aquiete,
Que es como las ondas cuando se calman.
Una vez que la superficie del estanque está tranquila,
Podemos ver fácilmente el fondo.
Del mismo modo,
Una vez que nuestra mente esté en calma,
Tendremos una visión más clara y seremos capaces de discernir y analizar con mayor eficacia.
Esto es lo que llamamos contemplación.
Cuando nuestra mente es menos caótica,
Entonces podemos penetrar más fácilmente las preguntas que enfrentamos.
En otras palabras,
La contemplación es una progresión natural después de que se logra la quietud.
Con el tiempo,
La contemplación nos permite desarrollar nuestra sabiduría inherente.
La contemplación en quietud se explicará con más detalle en el capítulo 26,
Detenerse y contemplar.
Existen montañas de literatura sobre el Chan debido a su atractivo intelectual.
Muchas personas disfrutan estudiando los textos sobre Chan y luego vienen a los templos para interrogar a los monjes con el fin de demostrar sus conocimientos.
Esto es lo que los patriarcas llaman Chan intelectual,
Que,
De hecho,
Demuestra una compresión bastante superficial del tema.
El Chan se supone que debe ser practicado.
Es una forma de vida,
No simplemente un curso de estudio o un tema a debatir.
Se conoce al Chan por,
Primero,
No depender de la palabra hablada,
Segundo,
Apuntar directamente a la mente,
Tercero,
Ser transmitido fuera de las enseñanzas,
Cuarto,
Ayudarnos a ver nuestra verdadera naturaleza e iluminarnos.
No depender de la palabra hablada significa que el conocimiento profundo del Chan debe ser experimentado o realizado.
Los chinos lo llaman Ji Hui.
Ji significa experimentar la verdad con nuestros cuerpos,
Mientras que Hui se refiere a penetrarlo con nuestras mentes.
Más allá de cierto punto,
Nada en absoluto puede ser hablado.
De hecho,
La experiencia de la iluminación no se puede describir.
Quienes intentan describirla o discutir sobre ella aún no la han entendido.
Señalar directamente a la mente se refiere a la forma en que se enseña el Chan.
El maestro Chan experimentado instruye a sus alumnos sobre el funcionamiento de la mente.
En otras palabras,
El maestro Chan identifica dónde está atascada la mente del estudiante.
De hecho,
A menos que el maestro logre reconocer y comunicar esto al alumno,
Es posible que el alumno ni siquiera sepa que tiene un problema.
El Chan se transmite fuera de la enseñanza porque no depende de las enseñanzas o principios que están bien documentados en el canon budista.
Estos principios se elaboran en el repositorio de los sutras,
Que es una colección de sermones del Buda,
El repositorio de los sastras,
Que es una colección de comentarios de los discípulos iluminados del Buda,
Y el repositorio de la Vinaya,
Que contiene todas las reglas budistas sobre moralidad y comportamiento.
El método Chan no excluye el canon budista,
Pero no se basa únicamente en estas enseñanzas para ayudar a sus practicantes a desplegar su sabiduría.
Más bien,
El Chan contiene un conjunto de enseñanzas especializadas que los patriarcas iluminados les dan a sus alumnos con el propósito de ayudarlos a iluminarse también.
Ver nuestra verdadera naturaleza e iluminarse resume el objetivo de la práctica del Chan.
Naturaleza se refiere a la naturaleza de Buda inherente a todos nosotros.
En el nivel más fundamental,
Todos somos iguales.
Iluminarse significa ver nuestra verdadera naturaleza.
Podemos reconocer lo que es.
Hasta que podamos ver nuestra verdadera naturaleza,
Estaremos inmersos en la ignorancia y no tendremos claridad mental.
Inmersos en el engaño,
Sólo podemos ver a través del filtro de nuestro ego.
Por favor,
Comprenda que este es un proceso largo y no se puede lograr de la noche a la mañana.
Ciertamente,
El Chan no es el único camino a la iluminación.
Sin embargo,
Es el más directo.
Tiene metodologías poderosas para ayudarnos a alcanzar el despertar.
De hecho,
El Chan tiene las descripciones más elaboradas y efectivas sobre el proceso de desarrollo del poder de concentración en el que se basan otros métodos de cultivo budistas para el seguimiento de su propio progreso.
¿Qué pasa si usted no está interesado en iluminarse?
No se preocupe.
Si tiene ese pensamiento,
Es probable que esté bastante lejos de la iluminación de todos modos.
Nadie le está obligando a iluminarse.
Si lo desea,
Aún puede aprender las técnicas de cultivo Chan para desarrollar su poder de concentración.
¿Por qué es importante el poder de concentración?
Porque si no puede concentrarse,
No puede hacer nada de manera efectiva,
Ya que el poder de concentración es la capacidad de enfocarse consistentemente en la tarea que se está realizando,
Sin permitirse distraerse por nada más.
Por ejemplo,
Tiger Woods solía tener un tremendo poder de concentración hasta que se distrajo con sus problemas personales.
Su poder de concentración está al nivel de Dhyana,
Un hito notable.
En el capítulo 11 profundizaremos en los diferentes niveles de Dhyana,
O concentración.
Pero primero,
Le enseñaremos algunos de los conceptos básicos sobre cómo meditar.
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5.0 (3)
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Marcix
December 11, 2025
Super i interessante y muy bien explicado
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