
Yoga y Autoconocimiento: El Camino a la Esencia
¿Alguna vez te has preguntado qué es lo que realmente buscas a través del yoga? En este primer tema de filosofía, profundizamos en nuestra identidad como exploradores de la verdad y en cómo la senda del yoga nos guía hacia el autoconocimiento real, más allá del cuerpo y la mente. Acompáñame en este viaje a través de la sabiduría ancestral de las Upanishad para descubrir la esencia de tu ser (Atman) y encontrar esa paz que no depende de lo externo. Música de fondo: "Calcuta Sunset" de E's Jammy Jams
Transcripción
Te doy la bienvenida a este primer tema acerca de la filosofía del yoga.
Que se titula Somos exploradores de la verdad,
Exploradoras de la verdad.
Ser humano,
Hasta donde puedes llegar.
Todo lo que supone esto es buscar dentro de nosotros o en las prácticas externas una vía para poder evolucionar de alguna manera.
Estás aquí porque hay algo en ti que se ha iluminado dentro de ti.
Un anhelo,
Una búsqueda,
Un propósito puede recibir muchos nombres o tener miles de matices para cada persona,
Pero siempre es el resultado el mismo,
Una búsqueda,
Ya sea externa o interna.
Nosotros estamos aquí porque somos buscadores,
Buscadores de algo que nos lleve a un estado más elevado o más asociado con la felicidad.
Somos buscadores de una verdad y esta búsqueda solo puede tomar forma a través de la filosofía y de la indagación interior.
Yoga es es fundamental para iniciar nuestras prácticas de yoga con un sentido,
Un sentido evolutivo.
¿Hacia dónde nos llevas el camino?
Pues ya lo veremos.
Así que como te digo,
Este es el primer paso para la práctica de yoga,
Entendiendo el yoga como una senda de autoconocimiento.
Pues como ya veremos en su momento,
Yoga también es una de las disciplinas,
Una de las sendas o escuelas o punto de vista darshanas que se le da a la India junto a otras seis,
Las ortodoxas.
En su momento.
Y claro,
Aquí nos surge una pregunta que es la de,
Bueno,
¿y qué tenemos que conocer?
¿Qué es lo que hay que conocer?
¿Cuál es el destino de este camino de práctica,
De introspección,
De conocimiento interior?
En realidad,
El término,
Esa verdad,
Adopta muchas formas,
Muchos nombres,
Pero en esencia es exactamente lo mismo.
Puedes llamarla verdad,
Como suelo decir muchas veces,
O conciencia,
Luz interior,
Propósito vital,
Sabiduría plena,
Alma,
Incluso puedes llamarlo Dios.
Da igual qué nombre reciba,
La realidad es que se refiere a una sola experiencia.
Ni siquiera hablo de conceptos porque va más allá de los conceptos de la mente.
Es la experiencia de absoluta conexión interior,
Plenitud y esa bienaventuranza,
Esa felicidad que solemos buscar en los elementos externos pero que nunca está ahí.
Siempre está en el mundo interno,
Siempre está dentro de nosotros.
Es por eso que en esta senda de autoconocimiento,
En esta vía que vamos a transitar,
Quiero que conectes con tu búsqueda pero hacia adentro,
Sea cual sea el motivo que te lleve a estar aquí ahora,
Quiero que conectes con tu mundo interior,
Con la visión introspectiva,
Porque siempre estamos fuera,
Siempre estamos con los sentidos exteriorizados,
Pero realmente se trata de mirar hacia adentro.
Al que te enfrentas,
Quien quiere conocer su verdad,
Quien quiere llevar una vida más profunda y evolutiva,
Es el de la ignorancia con mayúscula.
Esta ignorancia,
Avidya,
Es el nombre que recibe,
Tiene que ver con la falta de discernimiento entre lo que es verdad y lo que es ilusión.
Entiende como verdad lo que es la realidad última,
Lo que de verdad existe,
Lo que es existencia pura.
Ya como te digo,
La veremos más adelante.
Pensamos,
Por ejemplo,
Dice Patanjali,
Que somos mortales porque nos hemos identificado con este cuerpo,
Con nuestro ego,
Pero en realidad esto es una completa ilusión.
No es la existencia,
No existe realmente.
La verdad,
Cuando la comprendemos,
La alcanzamos,
Nos hace ver que somos realmente inmortales,
Pues en realidad no somos el cuerpo,
Sino que somos esa esencia,
Ese alma que lo contiene.
Y esto puede resultarte quizás algo complejo de entender,
Pero viene con esa identificación que tenemos hacia nuestro cuerpo físico.
Nos identificamos tanto que pensamos que cuando la vida se acaba,
Se acaba el cuerpo,
Porque creemos que sólo somos un cuerpo,
Que no hay nada más.
Pero el yoga lo que te lleva es a poder experimentar,
No solamente desde lo conceptual como estamos haciendo ahora,
Ahora solamente son palabras,
Para intentar explicar algo mucho más elevado que las palabras.
La práctica te lleva a vivenciar que tú eres más que el cuerpo,
Que eres más que la mente,
Que eres más que tus etiquetas,
Que tu personalidad,
Y que cuando tú descubres que todo eso no eres tú,
Alcanzas ese conocimiento,
Sabiduría,
Esa conexión con tu alma,
Tu alma,
Tu ser,
Tu existencia,
Tu conciencia pura,
Llamémosle como sea,
Va más allá de las coordenadas espaciotemporales.
Esto quiere decir que tú siempre has existido,
Siempre.
Que tu esencia,
Esa conciencia que se da cuenta,
Siempre ha estado.
Antes de que tú nacieras,
Tú ya existías como conciencia.
Después de que mueras,
Tú vas a seguir existiendo como conciencia.
Y el camino del yoga es llevarte a esa experiencia,
De darte cuenta que es lo que sucede cuando nos damos cuenta que desaparece el miedo.
Uno de los clichés de los obstáculos o tribulaciones del yogi es que a Binibesa es el miedo a la muerte.
Si yo experimento,
Comprendo que soy una conciencia que ha encarnado con un cuerpo,
Pero que después de este cuerpo seguiré existiendo,
Pierdo el miedo a la muerte.
Pero volvamos a este alma.
El alma es un principio interno sensible en todos los seres vivos y que se encuentra omnipresente.
Es eterna,
Inmutable y no está afectada por el tiempo y por el espacio,
Como te decía.
Tiene tres aspectos.
Existencia,
Conciencia y gozo.
Satchitananda.
Y ese es el Atman,
El alma,
Hacia donde todas las acciones que hacemos se dirigen.
Sin embargo,
Como ya te comentaba al principio,
Dirigimos nuestras acciones externamente.
Esa felicidad que estás buscando,
Esa paz interior,
Ese gozo,
Ese estar bien contigo con la vida,
Estar conforme,
Eso no está fuera.
Buscamos en una técnica de yoga,
Buscamos en una relación personal,
Buscamos en los objetos materiales,
En la riqueza.
Si yo soy más rica,
Seré más feliz.
Si yo consigo ese coche que estoy deseando,
Seré más feliz.
Si yo por fin tengo esa casa de mis sueños,
Seré más feliz.
Si yo por fin consigo esa persona que deseo,
Seré más feliz.
Si consigo ese trabajo,
Seré más feliz.
Si viajo por el mundo,
Seré más feliz.
Si voy a este templo,
Seré más feliz.
Feliz y ¿sabes qué pasa?
Que lo vas consiguiendo o no.
Pero cuando lo vas consiguiendo,
De repente llega el templo y no,
No,
No era ahí.
No te da esa felicidad.
A lo mejor te lo da de una manera momentánea,
Transitoria.
Pero te das cuenta que ahí no estaba.
Consigues ese trabajo de tus sueños y al poco tiempo empieza a ser tedioso.
Ya no está ahí la felicidad.
La persona a la que amas consigues estar con ella y al poco tiempo o al mucho tiempo te das cuenta de que no te llena por completo.
No está ahí la felicidad.
La felicidad no está en lo externo,
En esa búsqueda externa,
Porque van cambiando,
Porque las situaciones van cambiando.
La felicidad es algo que tú haces buscar dentro de ti y todo eso puede ser una vía.
Si tú puedes ir a un templo y encontrar ahí un momento de vía que te conecta con ese atifo de felicidad.
Pero es el camino,
Es la vía,
Es la herramienta.
Practicas yoga,
Practicas las posturas de yoga y es una vía absoluta para encontrar esa felicidad.
Pero solo es una herramienta,
El camino es interno,
Es vivenciarte internamente.
En esta ocasión quiero narrarte dos historias que se encuentran en las Upanishads para que podamos comprender un poco mejor eso de qué es el alma,
Cuál es su esencia y cuál es por tanto el objeto de investigación y exploración al que nos vamos a embarcar.
Luego hablaremos en los siguientes capítulos con más detenimiento sobre el alma,
El Atman,
Pero por ahora vamos a intentar visualizar un poquito,
Sentir un poquito cuál es su significado.
Está en la Chandoya Upanishad.
Y nos va a ayudar a comprender qué es la esencia o el alma.
Y cuenta la historia que es de Taketu,
Era un muchacho muy perezoso.
Más interesado en jugar,
En divertirse que en estudiar.
Y llegó entonces a la edad de 12 años sin haber estudiado absolutamente nada.
Por eso Oruni,
Su padre,
Que se encontraba bastante preocupado,
Un día le dijo.
Hasta ahora nadie en nuestra familia ha sido analfabeto vas a ser tú la primera persona vas a ser tú el primero ya es hora de que vayas a la escuela como hacen los demás muchachos".
Taketu se dio en cuenta entonces y tomó conciencia y fue a visitar a un profesor,
Comenzando así sus estudios y aprendiendo los textos.
Ya a la edad de 24 años volvió a su casa súper orgulloso por todo lo que había aprendido,
Pero también tenía una actitud como altiva,
Llena de afectación,
Se pavoneaba.
Y su padre se dio cuenta enseguida,
Comprendiendo que su ego se había inflado con todo ese conocimiento.
Ya que creía que había conseguido el culmen de toda la sabiduría.
Y entonces le preguntó,
Oye,
Sueta,
¿qué tú?
¿Durante el tiempo que has pasado con tu profesor le has preguntado por el conocimiento que te permite conocerlo todo en el mundo?
Su etaqueto el hijo se quedó perplejo,
Ya que no había figurado nada así en sus estudios ese conocimiento.
Y entonces le pregunto a su padre,
Padre,
¿a qué te estás refiriendo?
Irún y su padre le contestó.
Cuando conoces la esencia de un terrón,
Conoces todo lo que está hecho de tierra.
Y dijo,
Cuando tú conoces un avalorio de oro,
Conoces entonces todo lo que está hecho de oro.
Si es un cortaguña de hierro,
Conoces todo lo que está hecho de hierro.
El conocimiento del que te hablo es de esta naturaleza.
Su etaquetu,
Temiendo que volviera a mandarlo otros doce años con el profesor,
Le dijo,
A ver papá.
Si mi profesor esto no me lo ha enseñado,
Será porque quizás no lo conozca.
Enséñamelo tú,
Padre.
El padre sonrió y le dijo,
De acuerdo,
Pues lo haré.
Y comenzó la primera lección.
Antes de que el mundo asumiera su forma actual,
Todo era existencia pura,
Indiferenciada,
Única y sin segunda naturaleza.
Hay quien piensa que antes no había más que no existencia,
Nada había.
Pero,
¿cómo puede surgir la existencia de la no existencia?
Por lo tanto,
Lo lógico es que antes hubiera una existencia y que todo fuera definitivamente existencia.
Ahora vamos con la segunda historia que nos va a narrar acerca de la investigación del mundo interno.
Esta historia se encuentra en la brandarangia Upanishad.
Y cuenta la historia de Jainavalkya,
Que era un filósofo que quería renunciar al mundo.
Y un día le dijo a su esposa Maitreyi que iba a abandonar la vida de cabeza de familia y que por eso era su deber repartir sus propiedades entre ella y su otra mujer,
Kaitayani.
De las dos,
Maitreya tenía inclinaciones filosóficas y Ketayani era una mujer con más aspiraciones normales.
Al darse cuenta de la intención de su marido,
Maitreyi le preguntó.
Dime,
Amor,
Si ciertamente consiguiera poseer yo toda la tierra con sus riquezas,
¿me haría de ese modo inmortal?
Es decir,
¿me liberaría?
Yajnavalkya le contestó,
No,
Disfrutarías de una vida llena de riquezas materiales,
Pero respecto a la inmortalidad,
No existe la mínima esperanza de conseguir algo a través de aquellas.
Esto le dejó a Maitreya la situación bastante clara,
Y le dijo que no quería nada que no le aportara inmortalidad,
Y que deseaba aprender los conocimientos que su marido había adquirido.
Es por eso que a su esposo le resultó mucho más querida,
Puesto que tenía los mismos anhelos filosóficos que él.
Entonces le pidió que escuchara atentamente lo que tenía que explicarle y que reflexionara sobre ello,
Y la sorprendió cuando le dijo.
Realmente,
Maitreyi,
Una esposa no ama a su marido por el amor al marido,
Sino por el amor que se tiene a sí misma.
Ni realmente un hombre ama a su esposa por amor a ella,
Sino por el amor que se tiene a sí mismo.
Y esta verdad que te cuento no solo se restringe al hombre y a la mujer,
Se trata de un hecho que no requiere,
Que no tiene ninguna excepción.
Esta verdad persuade a una mente pensante a concentrar su atención en el alma,
La fuente última del amor.
Es por eso que hay que conocer el alma,
Y para tal fin se la debe estudiar,
Y hay que reflexionar y meditar en ella.
Cuando se conoce al alma y se hace de ella el tema de pensamiento y meditación,
Se conoce todo,
Pues nada existe aparte del alma.
No saber esto es desgajarse del resto del mundo.
Jagnavalkya usa mucho más ejemplos para demostrar que conociendo una sola cosa se puede conocer todo lo que surge de ella.
De la unidad brota la multiplicidad,
Como las nubes de humo surgen del fuego que quema el combustible.
Cuando nos identificamos con el cuerpo,
Éste posee una conciencia concreta y limitada que no sobrevive a la muerte.
Pero cuando conectamos con nuestra verdad,
Con la conciencia,
Comprendemos que esta verdad sí es eterna.
Sin embargo,
No se puede ver a simple vista,
Ya que hay que superar la dualidad entre sujeto y objeto.
Esta dualidad termina cuando el sujeto conecta con su alma.
Es entonces cuando se experimenta que el alma es el único conocedor,
Que no se trata de que yo conozca el alma,
Sino que el alma era lo que estaba conociendo.
Estas son dos historias con diferentes puntos de vista,
Pero que llegan a una conclusión,
Y es que es posible conocer todos los fenómenos conociendo su esencia.
En el yoga,
En nuestra vía,
Esta esencia es el alma,
El atma,
Y a través de ella podemos identificar el mundo externo y el mundo interno.
Subtítulos realizados por la comunidad de Amara.
Org Esta es la idea central de la filosofía o de las filosofías de la India o de Oriente.
La segunda historia,
Por ejemplo,
Refleja además que la meta más importante de la existencia de un ser humano es la liberación,
Y que está por encima de cualquier cosa que podamos obtener.
La forma de conseguirlo es a través del amor,
El amor a uno mismo,
El amor a todos los seres.
Resumiendo,
Cuando comprendemos qué es un terrón,
Todo lo que está hecho de tierra se entiende.
De esta forma,
Cuando se conoce la esencia subyacente de nuestra existencia,
Toda la existencia se comprende.
La esencia del mundo visible se establece en el alma,
Que es la que realmente ve,
La vidente,
Que dicen los rishis.
El alma es el núcleo de toda la existencia,
Lo más preciado y es una experiencia que todos los seres compartimos.
Por lo tanto,
Si el alma es comprendida,
Nada resulta innoto.
A través del autoestudio,
La meditación y la absorción profunda es posible comprender el alma.
Este es el camino de la metafísica,
Lo que está más allá de lo físico,
De lo material.
Y es la quinta esencia de la existencia humana.
Es por ello que desde la filosofía es tan importante comprender hacia dónde se dirige nuestro camino.
Nuestro camino es de autoconocimiento.
Las posturas de yoga,
Las prácticas de pranayama,
Las meditaciones,
Todo eso nos va a llevar hacia conectar con nuestra existencia,
Con nuestra esencia pura.
Conoce a tu maestro
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