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Purifica tu Mente 20

by Dennise Cepeda

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En esta sección el maestro Goenka continúa explicándonos la devoción o la confianza pura, esta vez hacia la figura de Buda, y cómo algunas prácticas suelen quedarse en la superficie o en la repetición de frases sin ir hacia la esencia de sus enseñanzas. Con ayuda de ejemplos, el maestro nos instruye en qué significa tomar refugio en Buda, explorando seis de las grandes cualidades de una persona que ha alcanzado la iluminación. Continuaremos con ¿Qué significa tomar refugio en el Dharma, las enseñanzas de Buda, analizando cuatro de las primeras seis cualidades de este camino. Esta sección también incluye una descripción de la noche de la muerte de Gautama Buda y cómo se puso al servicio de los demás hasta el último respiro. Espero que este contenido te motive a tomar parte activa en las causas en las que crees y a donar con amor el tesoro más preciado que tenemos, nuestro tiempo.

Transcripción

Hola,

Soy Denisse.

Tisarana significa el refugio triple,

También conocido como las tres joyas o la triple gema.

Es una expresión fundamental de los seguidores de Buda para tomar refugio en él,

En el Dharma y en Sangha.

En esta segunda parte del discurso de la noche del día séptimo del curso introductorio a la técnica vipassana,

Según la metodología del maestro Goenka,

El maestro continúa explicándonos la devoción o la confianza pura,

Esta vez hacia la figura de Buda,

Y cómo algunas prácticas suelen quedarse en la superficie sin ir hacia la esencia de sus enseñanzas.

Con ayuda de ejemplos,

El maestro nos instruye en qué significa tomar refugio en Buda,

Explorando las seis grandes cualidades de una persona que ha alcanzado la iluminación.

Continuaremos con qué significa tomar refugio en el Dharma,

Las enseñanzas de Buda,

Analizando cuatro de las primeras seis cualidades de este camino.

Esta sección también incluye una descripción de la noche de la muerte de Gautama Buda y cómo se puso al servicio de los demás hasta el último respiro.

Espero que este contenido te motive a tomar parte activa en las causas en las que crees y a donar con amor el tesoro más preciado que tenemos,

Nuestro tiempo.

Alguien dice,

Soy un devoto de Buda,

Es maravilloso tener devoción hacia Buda,

Hacia una persona completamente iluminada y liberada.

Aún así,

Si la devoción se vuelve ciega,

Alguien en la madrugada con las manos entrelazadas comienza a decir Budam Saranam Gacchami,

Budam Saranam Gacchami,

Budam Saranam Gacchami.

Esto significa me refugio en Buda y luego piensa,

Ahora ya estoy libre para todo el día,

Tengo licencia para hacer cualquier cosa que quiera.

Piensa que si tomó refugio en Buda,

Él lo liberará de todas sus malas acciones.

De otra forma,

¿por qué tomaría refugio en él?

Esto es ser insensato.

Esto es malinterpretar qué significa orar para tomar refugio en Buda.

Es refugiarse en las cualidades de una persona iluminada.

Tomar refugio en una persona iluminada es desarrollar la iluminación al interior.

Tu propia iluminación es quien te va a dar refugio.

Nadie más te protegerá.

Tienes que tomar refugio en tu propia iluminación,

Desarrollando esas cualidades,

Y en ese momento hay un propósito,

Un sentido al decir,

Tomo refugio en Buda.

De otra forma,

Se convierte en una devoción ciega.

Él no estaba interesado en establecer una secta.

Él no quería más y más gente que recitara,

Me refugio en Buda.

No.

Él,

Lleno de compasión,

Estaba interesado en que la gente salga de la tristeza,

Sin importar que pertenezca a esta u otra secta,

A esta u otra comunidad,

A este u otro país,

A este género o a este otro.

¿Eso no hace alguna diferencia porque la tristeza está en la calle?

La iluminación de Buda es que muestra un camino.

En búsqueda de su liberación encontró un camino que lo volvió iluminado y como producto de su compasión nos lo ha enseñado.

Si no recorres el camino la devoción no es devoción,

Es inútil.

Buda no es el nombre de una persona,

Es la cualidad de alguien iluminado.

Toda persona puede llegar a serlo,

No sólo Gautama.

No hay monopolios.

Él repitió varias veces,

Antes de mí hubo innumerables Budas y luego de mí vendrán innumerables Budas.

Por eso cuando le rendimos homenaje a él,

Le rendimos homenaje a todos,

Como él enseñó.

A todos los Budas del pasado,

A todos los Budas del futuro,

A todos los Budas que posiblemente están presentes,

A todos los honro y ofrezco mis respetos.

Así no te atas a una secta,

A una organización,

Así obtendrás inspiración de la cualidad de la iluminación y te enfocarás en desarrollar esa cualidad dentro de ti.

Buda nos explicó cómo rendirle homenaje a los Budas.

Le rindo homenaje a todo aquel que tenga esas cualidades que ha alcanzado la liberación,

La iluminación completas por su propio esfuerzo.

A esa persona le rindo homenaje.

Cuando rendes homenaje se dice que haces algo que se llama puya.

Hay una puya que se llama Samisa Puya,

Es impura.

Tienes una imagen de Buda a la cual le ofreces incienso,

Flores,

Dulces,

Te inclinas ante ella y dices que le estás haciendo homenaje a Buda.

No.

Otra cosa es Niramisa Puya,

Puya puro.

Él dijo,

Le muestro mis respetos a Buda,

Le hago puya al Buda al recorrer el camino del Dharma,

Desde lo más burdo hasta lo más sutil.

Comienzas con Shila,

La moralidad,

El trayecto más burdo del Dharma,

Luego continúas con Samadhi,

Concentración que es más sutil,

Y continúas con Paña,

Sabiduría que es mucho más sutil,

Y luego las trasciendes para experimentar Nirvana que es la realidad más sutil y suprema.

Así es que honras a Buda.

Por eso las enseñanzas del Dharma deben comprenderse correctamente.

Tener devoción hacia alguien y presentarle respeto no debe confundirse en una devoción ciega,

La cual no funciona.

De la misma manera,

Para mostrarle respeto a Buda uno debe recordar constantemente sus cualidades.

¿Cuáles son?

Él es un bhagava.

¿Qué es eso?

En estos veinticinco siglos,

India ha perdido el sentido de lo que significa esa palabra.

Ahora hay tantos bhagavas como ranas que aparecen durante el monzón.

Por todos lados hay bhagavas.

Todo el mundo se autodenomina bhagava.

¿Pero qué era eso veinticinco siglos atrás?

Cuando alguien ha destruido todo raga,

Apego,

Tododosha,

Aversión,

Rechazo y todo moja,

Ignorancia,

Ilusión y engaño,

Vive en la gloria de la liberación.

Es un bhagava.

A menos que uno haya destruido todas esas impurezas no es correcto llamarse a sí mismo bhagava.

Buda es un bhagava y por eso puedes inspirarte en él para ir desarrollando esa cualidad dentro de ti.

Poquito a poco va saliendo del apego,

De la aversión,

De la ignorancia.

En ese momento estás honrando y practicando una devoción pura a Buda.

La siguiente cualidad es Araham.

En la lengua antigua de India,

Ari significa enemigos y Ham alguien que ha matado.

Araham es aquel que ha matado todos sus enemigos.

¿Cómo puede alguien que predica la no violencia matar a todos sus enemigos?

Porque Buda los mató.

¿Quiénes eran sus enemigos?

No era algo que estuviese fuera de él.

Nada de lo que está fuera de nosotros es nuestro enemigo.

Nuestras impurezas lo son.

Aquel que ha matado todas las impurezas de su mente sin dejar alguna huella se ha convertido en Araham.

Ha matado todos sus enemigos.

Sama Sambuddho.

Llegar a la iluminación suprema gracias a su propio esfuerzo.

Todos debemos alcanzar la iluminación a través de nuestro propio trabajo.

Aquel que espera sin hacer algún esfuerzo alcanzar la iluminación gracias a una fuerza sobrenatural e invisible no ha comprendido qué es el Buda.

Sama Sambuddho.

Cada uno debe trabajar en su propia salvación.

Trabajar hacia su propia salvación por esfuerzo propio.

Vijaya Sarana Sampanno.

Uno es perfecto en Vijaya y perfecto en Sarana.

Eso quiere decir cuando uno ha comprendido el Dharma en la teoría a nivel de la sabiduría suprema y lo practica en la vida.

Esa es la cualidad de Buda.

Lo que sea que predicaba lo practicaba y sólo lo que practicaba lo predicaba.

Es por eso que fue llamado Tathagata.

Alguien que ha recorrido el camino de la experiencia propia de la verdad y ha alcanzado la meta de la verdad suprema.

Si queremos decir que somos devotos de Buda debemos seguir eso paso a paso con la verdad,

Con la verdad.

La siguiente cualidad es Sugato.

Todo paso que esta persona andó fue correcto a nivel físico verbal y mental.

No hizo algo que pudiese herir a otros.

Estamos tratando de desarrollar esa cualidad de nosotros.

Todo paso que demos,

Toda acción que hagamos deben ser para el bien de los demás,

No para herirlos.

Otra cualidad de Buda es Lokavidu.

Dentro del marco de su cuerpo comprendió toda la verdad.

Hemos estado avanzando para experimentar la verdad del universo entero dentro del marco de nuestro cuerpo.

Buda dedicó toda su vida a servir a los demás.

Era muy compasivo.

Alcanzó la iluminación a la edad de 35 años y desde ese entonces durante 45 años sirvió a la gente de día y de noche.

El sufrimiento estaba a su alrededor.

La gente sufría y cuando descubre una técnica y camino maravillosos lleno de compasión se dedicó a servir a los demás.

Día y noche,

Apenas dos o tres horas de sueño y esto simplemente tendido,

Lleno de conciencia y sabiduría.

El resto del tiempo sólo estaba sirviendo.

Su vida entera se la dedicó al servicio de la gente.

Tres meses antes de su muerte anunció,

Abandonaré este cuerpo dentro de tres meses.

¿A dónde iré?

En ese momento estaba en algún lugar del este de India.

Decidió partir hacia Kuchinagar,

Una ciudad grande en la mitad de la parte norte de India.

Cuando llegó era noche de luna llena y fue al final de esta noche cuando dio su último respiro.

Estaba tendido bajo un árbol.

Lo acompañaba Ananda,

Quien estaba allí para servirle.

De repente un pensamiento llega a la mente de Ananda.

Mañana cuando llegue el día él no respirará más y hay miles de personas en la ciudad que son sus devotos.

Cuando sepan que estuvo tan cerca de la ciudad dirán,

El loco de Ananda no nos informó y hubiésemos podido honrar a Buda y mostrarle nuestro respeto mientras aún estaba vivo.

Ananda pensó,

Es mi responsabilidad,

Debo informarles.

Fue a la ciudad,

Le informó a uno o a dos y la noticia se expandió como un fuego violento en el bosque.

La gente comenzó a llegar en masa.

Mañana no estará,

Debemos mostrarle nuestro respeto hoy.

Llegaba muchísima gente y Ananda no sabía cómo manejar la situación.

Les pidió que hicieran una fila porque cada vez llegaba más gente.

Muéstrale tu respeto y te vas,

Muéstrale tu respeto y te vas.

La primera parte de la noche pasó,

La mitad de la noche pasó,

La última parte de la noche estaba terminando.

En pocos minutos Buda daría su último respiro y todavía había mucha gente llegando.

Alguien en la cabeza de la fila no se movía,

Dijo,

No,

Solo quieres que le muestres respeto a él,

A ese cuerpo,

Que ganaría.

Quiero ir a él para aprender la técnica maravillosa directamente de él.

Sé que está completamente iluminado,

Que conoce la técnica.

No sé qué enseñarán ustedes una vez muera.

Si ustedes me la enseñarán correctamente.

Mientras siga vivo,

Quiero aprender la técnica de él.

Ananda le dice,

Mire,

En unos momentos dará su último respiro.

Este no es el momento para enseñarle Dharma.

Si no quiere honrarlo,

Deje que sigan las demás personas.

Y esta persona seguía sin moverse.

La situación llegó a los oídos de Buda,

Quien dijo,

Alguien ha llegado hasta el Ganges para tomar de su agua y así calmar su sed.

Y alguien le está diciendo,

No,

No puedes beber de aquí,

Solo muéstrales respeto al río y continúa tu camino.

El Ganges comenzó a desbordarse.

El Ganges de la compasión comenzó a desbordarse y le dijo,

Ananda,

Permítele acercarse.

Necesita el Dharma.

Es una persona apropiada para recibir el Dharma.

Lo necesita.

Envíalo.

Le enseñaré.

A un moribundo Buda estaba enseñando el Dharma.

Esa fue la última persona a quien enseñó.

No dejó que se desperdiciara ni un minuto solo sirviendo a la gente,

Sin importarle su propia incomodidad,

Ayudando.

Si uno desarrolla así sea un poquito de aquella compasión,

De aquel amor,

De aquella buena voluntad,

De aquella ayuda desinteresada,

Hay alguna razón para decir que somos devotos de Buda.

De otra manera no tiene ningún sentido.

Alguien dice que toma refugio en el Dharma.

Tengo mucha devoción hacia el Dharma,

Hacia las enseñanzas de Buda.

A menos que esta persona las comprenda,

Simplemente decir que se toma refugio en ellas no funciona.

Si tomas el refugio en Dharma,

Vives la vida del Dharma.

Desarrollas el camino en ti.

Desarrollas la moralidad,

La concentración y la sabiduría dentro de ti.

De otra manera no tiene sentido.

¿Y qué es Dharma?

No es una secta,

No es una religión organizada.

Es la ley universal,

La ley de la naturaleza.

Si uno comienza a vivir la vida alineado a la ley de la naturaleza,

Uno está tomando refugio en Dharma.

Buda explicó cuáles son las cualidades del Dharma.

Tiene seis cualidades.

Uno debe comprender si estas cualidades están allí o no.

De otra forma uno queda envuelto en un tipo de secta,

Creencia,

Dogma,

Etc.

¿Cuáles son las cualidades del Dharma puro?

Suakadó.

Debe poderse explicar clara y fácilmente,

Sin misticismos,

Sin ejercicios intelectuales acrobáticos,

Nada de eso.

Debe ser muy simple de explicar de tal manera que otras personas lo puedan entender para poder seguirlo.

Esto no es un juego de filósofos o académicos.

Esto es algo que la gente debe entender y seguir.

Esta es la primera cualidad del Dharma.

Suakadó.

La segunda cualidad es samdítico.

Lo que sea que estés experimentando con tu propia experiencia,

Esa es tu verdad.

Es el Dharma.

La experiencia verdadera de una persona iluminada no es la verdad para ti.

La verdad explicada en las escrituras no es la verdad para ti.

La verdad explicada por tus maestros no es la verdad para ti.

Lo que tú experimentes,

Samdítico,

Con tus propios ojos,

Tu experiencia directa,

Paso a paso.

Comenzarás con unas verdades muy burdas,

No importa.

Esa es tu verdad,

Tu experiencia,

Tu propia sabiduría.

Y mientras sigas recorriendo el camino,

Caminando con la verdad,

Estás destinado a experimentar una verdad cada vez más sutil.

Entonces,

Experimentarás la verdad de la mente y la materia,

Y luego trascenderás para experimentar algo que va más allá de la mente y la materia.

La tercera cualidad del Dharma es akáliko.

Para obtener los frutos del Dharma no necesitas esperar.

No es que si practicas Dharma ahora,

Recogerás los frutos sólo luego de la muerte.

Que si practicas este rito o ritual alcanzarás el séptimo o el décimo primer cielo.

¿Quién ha venido del séptimo cielo a decir que si practico estos ritos alcanzaré ese nivel?

Todo el propósito es lo que obtienes ahora.

Por supuesto,

Más allá de la muerte habrá beneficios,

Pero permanece atento a los beneficios que estás obteniendo ahora.

Si no estás consiguiendo nada,

Entonces no es Dharma.

Si lo estás recorriendo,

Obtienes beneficios aquí y ahora,

Y así sabrás que es un Dharma puro.

Es como si alguien me diera un cheque prefechado de un banco sobre las nubes que no existe.

¿Qué puedo hacer con un cheque prefechado?

Uno debe obtener beneficios a cálico.

No debe haber una brecha entre mi acción y los frutos que obtengo.

Si en realidad comienzas a avanzar en el camino,

Un cambio empieza aquí y ahora,

En esta vida.

Un cambio para bien.

Épacito,

Otra cualidad muy importante del Dharma.

Si alguien está realmente avanzando en Dharma,

Uno comienza a examinar si permanece en el camino.

Épacito,

Cuyo significado literal es,

Ven y observa lo por ti mismo.

Ven y examina lo por ti mismo.

Ven y experimenta lo por ti mismo.

La gente viene a cursos como estos.

Algunos en el tercero,

En el cuarto o en el sexto día comienzan a pensar,

Oh,

Esto es tan maravilloso.

Mi madre debería hacerlo.

Mi padre debería hacerlo.

Esta persona debería hacerlo.

Y de repente te das cuenta,

Estoy aquí para observar mi respiración,

Mis sensaciones.

Pensaré en eso más tarde.

Y nuevamente más tarde comienzas a pensar,

Oh,

Tal persona,

Cómo se la pasa de triste.

Debería hacerlo.

Esto es épacito,

La cualidad del Dharma.

Porque no estás participando de un juego intelectual,

Emocional o devocional.

Estás experimentando algo real.

Aquellos que vienen a estos cursos y dicen,

Disfruto mucho de los discursos.

Los discursos son maravillosos.

Los discursos no son maravillosos,

El Dharma es maravilloso.

Si lo haces un simple entretenimiento intelectual no sirve para nada.

Porque la gente viene aquí a meditar y porque meditan no pueden resistirse a recomendarlo.

Luego de diez días de experiencia comienzan a compartir con las personas que conocen.

Es maravilloso,

Lo probé,

Es muy bueno,

Me ha ayudado.

Ve y pruébalo.

Esa es una vara de medida para saber si uno en realidad ha probado Dharma.

Si uno en realidad lo ha probado está destinado a obtener beneficio.

Y cuando uno lo obtiene uno quiere compartirlo con los demás.

Si alguien es un buen escritor siente la necesidad de escribir para que la gente sepa más sobre el Dharma.

La gente no sabe que una técnica como esta perdura y se enseña.

Si alguien tiene facilidad para hablar comenzará a hablar sobre esto en diferentes lugares.

Si alguien es una persona pudiente económicamente tratará de donar con más generosidad para que más personas puedan asistir a los cursos.

No es que quieras ampliar una secta.

Al contrario,

Como mucha gente vive en el sufrimiento,

Al entrar en contacto con el Dharma sale de él.

Ellos sienten ese amor,

Esa compasión.

Y otra persona piensa,

Cuando fui a un curso todas las instalaciones que disfruté fueron gracias a la donación de otros.

No solo eso,

Muchas personas estaban a mi servicio y gracias a esto pude meditar de manera tan pacífica y confortable.

Tal vez pueda dar diez días de mi vida,

Iré a servir en uno de los cursos,

Y la gente viene así a dar sus servicios.

Epásico,

Más y más gente obtendrán beneficios.

Es bueno cuando alguien entrega Dhana,

Una donación,

Porque más personas pueden beneficiarse de las instalaciones,

Pero es mucho mejor cuando las personas entregan la donación del servicio,

Es la volición la que cuenta.

Cuando haces una donación monetaria,

Lo haces para que otras personas puedan salir de algún motivo de tristeza.

Entregas dinero para alimentar a alguien,

Entregas dinero para obtener agua para alguien,

O medicina para alguien.

Todo eso está bien,

Pero cuando donas para que otras personas aprendan el Dharma,

No hay nada como eso.

Tu volición es que otros puedan salir de toda la tristeza.

Los momentos en que decides donar y lo haces son buenos momentos,

Pero cuando te pones al servicio durante diez días,

Tu volición es maravillosa.

Durante estos días estás sirviendo continuamente,

Y cada vez que estás allá te sientes feliz por los demás.

Mira cómo otros están recibiendo el Dharma,

Mira cómo la gente comienza a salir de la tristeza.

Durante diez días estás desarrollando esto continuamente.

Estás desarrollando este para mí,

La perfección del dar.

Estás desarrollando esta volición.

Es maravilloso.

La gente que está dando este servicio han encontrado,

Hablo también desde mi experiencia,

Que cuando uno comienza a donar su servicio,

La meditación personal se fortalece.

Cuando das alimento a otro,

La naturaleza te ayuda para que no pases hambre.

De la misma manera cuando le entregas Dharma a alguien,

Tu Dharma se fortalece cada vez más.

De esta manera la gente desarrolla cada vez más la cualidad de epásico.

Quiero servir a más personas para que cada vez más gente conozca el Dharma.

Esta es la cualidad,

La vara de medida de que uno en realidad ha practicado Dharma o no.

En la siguiente sección continuaremos con las otras dos cualidades del Dharma y las cuatro amistades adicionales que junto a la devoción sabia estamos cultivando mediante la meditación vipassana.

Feliz día a todos los días.

Denise

4.8 (24)

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