L'égo: meilleur ou pire ennemi?

Les grands sages de la tradition védique affirment que "l'homme atteint sa maturité lorsqu'il commence à se poser cette question: Qui suis-je?"
L'égo fait parti des 7 niveaux d'existence.
C'est à travers l'égo, qu'on sent qu'on a une identité à part.
Il va nous donner la force aider à créer à notre vie.
Mais si l'égo a été heurté, on va commencer à perdre notre naturel.
A quel moment peut-on considérer l'égo comme un ami? Dans quelles situations est-il notre ennemi?

Transcript

J'ai reçu un email et puis donc d'une personne,

D'une auditrice qui apprécie nos émissions et elle m'a demandé si je pouvais parler de l'ego.

Intéressant !

Alors on va voir ce que va donner cette émission,

Si l'ego va ressortir de cette émission et comment on peut un peu plus éclairer les uns et les autres sur cette compréhension de l'ego qui est très intéressant.

Alors effectivement,

Dans les anciennes émissions,

On a parlé des sept niveaux d'existence.

Tu te souviens Nathalie ?

Tout à fait.

Le corps,

Le souffle,

Le mental,

L'intellect,

La mémoire,

L'ego et l'être.

Ce sont les sept niveaux d'existence qui nous composent.

Donc voilà,

On va voir.

On commence par notre petite histoire ?

Eh ben oui,

Comme à notre habitude !

Alors c'est une histoire,

C'est une histoire zen,

D'un grand maître zen qui s'appelle le maître zen Akin et il reçoit un samouraï.

Et ce samouraï qui a forcément dans sa vie de samouraï eu à avoir affaire à la vie et à la mort constamment,

Désire avoir une réponse de ce maître Akin.

Il lui demande,

Maître,

Qu'est-ce que l'enfer,

Qu'est-ce que le paradis ?

Où sont les portes ?

Et comment je puis rentrer au paradis ?

Le maître regarde le samouraï.

Alors bien sûr,

Le samouraï,

Comme un guerrier,

N'attendait pas un enseignement philosophique ou très élaboré.

Il voulait vraiment une réponse très claire,

Très nette,

Et je dirais même très pragmatique.

Où est la porte de l'enfer que je n'y aille pas ?

Comme certains d'entre nous,

Peut-être le désirent.

Et où sont les portes du paradis que je puisse m'y présenter ?

C'était vraiment sa question.

Alors le maître zen Akin,

Voyant bien le type de personnage à qui il avait affaire,

Utilisa un langage très direct.

Il le regarde et dit,

Mais qui es-tu ?

Alors le samouraï dit,

Je suis un samouraï,

Je sers notre empereur,

Et d'ailleurs,

Notre empereur me respecte énormément,

Donc je suis le premier des grands samouraïs.

Et là le maître Akin le regarde,

Il dit,

Quoi ?

Toi,

Un samouraï ?

Mais mon bon ami,

Tu ressembles beaucoup plus à un gueux qu'à un samouraï !

L'amour propre du samouraï étant heurté,

Il commence à dégainer,

Et avec un sourire,

Le maître Akin le regarde,

Il dit,

Voici,

Tu viens de trouver les portes de l'enfer.

L'épée,

La colère,

La vanité,

L'ego mal placé,

La vengeance.

Tu viens de trouver les portes de l'enfer,

Mon bon ami.

Entendant ça,

Le samouraï prit conscience qu'effectivement,

C'était le chemin qui menait vers l'enfer,

Et décida de rengainer son sabre.

Avec un autre sourire,

Le maître Akin regarda le samouraï,

Tu viens de trouver les portes du paradis.

Et le samouraï,

Notre samouraï,

Eut sa réponse.

Il comprit qu'effectivement,

Il n'y a pas un lieu physique où on peut rencontrer ses portes de l'enfer ou ses portes du paradis,

Mais c'est beaucoup plus un état intérieur,

Et qu'à chaque moment,

On peut les ouvrir ou on peut les refermer.

C'est une histoire très intéressante.

Donc c'est intéressant aussi parce que c'est dans la réaction immédiate,

Et ça je pense qu'on peut tout à fait l'extrapoler à nos vies quotidiennes,

C'est-à-dire que quand on vient toucher quelque chose sur lequel peut-être on n'a pas travaillé,

Un besoin de reconnaissance intérieure,

Souvent ça vient toucher à des blessures,

Et puisqu'on va parler de l'ego aujourd'hui,

Finalement,

Là,

Il y a une surréaction,

Parce que lui,

Il a envie de montrer,

Peut-être son degré de noblesse,

Je ne sais pas,

Je pense que le samouraï était sûrement une personne considérée comme noble,

Et puis tout d'un coup,

Quand on le traite pour ce qu'il ne sent pas être,

Eh bien,

Émerge en lui une colère presque irrépressible.

Est-ce que ça,

On pourrait appeler ça une réaction de l'ego ?

Alors oui,

Exactement.

Alors maintenant,

C'est vrai,

Si on doit s'attacher un peu plus à la compréhension de l'ego,

Alors comme je viens de dire,

Les sept niveaux d'existence ont leur importance.

Si tu n'as pas de corps physique,

Oublie,

Ton âme ne peut pas avoir une expérience humaine et terrestre,

Donc c'est important d'avoir ce corps physique.

Si tu n'avais pas le souffle,

Cette expérience ne pourrait pas avoir lieu,

Parce que c'est grâce à ce souffle qu'on est maintenu en vie.

Et après,

Il y a les autres niveaux d'existence,

Le mental,

L'intellect,

La mémoire et l'ego.

Alors l'ego,

La particularité de l'ego,

C'est qu'on en a besoin,

Mais je dirais que c'est comme un serviteur.

Un serviteur qui aurait reçu de la part de son maître le fait de prendre soin du château,

De le servir parce que le maître devait partir un bon bout de temps,

Peut-être dans des pays lointains,

Des contrées lointaines,

Et le serviteur commence à prendre soin de ce château,

De cette demeure,

Et avec le temps qui passe,

Le maître ne revient pas,

Il ne fait pas acte de sa présence.

Donc le serviteur,

Petit à petit,

Il a l'impression que c'est le maître de cette demeure,

Et puis il commence à bien s'installer dans la demeure,

À prendre les décisions,

À faire les choix,

Les décisions,

Mais ce n'est quand même pas sa demeure.

Et après quelques années,

Quelques années,

Le roi revient,

Peut-être un petit peu plus,

Avec une grande barbe,

Le serviteur arrive à la porte,

Et il est en face de lui,

Cette personne,

Et il lui dit « Mais qui es-tu ?

» Et ce maître dit « Comment ça,

Qui es-tu ?

Je suis le roi,

Je suis le maître de ce royaume.

» Et là,

Le serviteur dit « Non,

Non,

C'est moi,

C'est moi le maître.

» « Non,

Non,

Non,

Non,

Souviens-toi bien,

Je t'ai laissé cette demeure il y a quelques années,

Mais je reviens prendre mon dû.

» Et là,

Petit à petit,

La mémoire revient au niveau de l'ego.

Donc l'ego,

En fin de compte,

C'est ce qui se passe lorsqu'il se crée dans les sept premières années de notre existence.

Il va se construire.

Lorsque tu vois un enfant à l'âge d'un mois,

Deux mois,

L'ego n'est pas construit.

Lui,

Il est pur amour.

D'ailleurs,

Il pense qu'il est relié au corps de sa maman.

Et oui,

Parce que de toute façon,

Pour lui,

La séparation,

La coquille,

Le cocon qui a créé la séparation,

Et en fin de compte,

C'est une définition qu'on pourrait donner de l'ego,

C'est ce qui crée la séparation.

C'est ce qui crée,

En fin de compte,

Cette notion,

Cette compréhension ou peut-être cette sagesse de savoir que je suis une entité à part.

D'accord ?

Alors c'est bien parce que si tu n'avais pas ce sens de dissociation,

Tu te cognerais contre les murs,

Tu te cognerais contre les chaises.

Tu vois,

Il n'y aurait aucune façon de dire,

Ben voilà,

J'ai cette notion de je suis une entité séparée.

Donc l'ego est nécessaire pour évoluer parce que c'est lui qui va créer des protections,

Notamment.

Alors effectivement,

À un mois,

Deux mois,

On est encore relié à la mer énergétiquement sur plein de points.

Et petit à petit,

Lorsque l'enfant va prendre conscience que,

Ben non,

Le corps qu'il occupe,

Il est différent du corps de la mer,

Il est différent du corps du père,

Il est différent même de l'environnement dans lequel il va évoluer,

Il va commencer à s'approprier,

À percevoir les informations et à commencer à créer des concepts.

Tu vois,

Il va commencer à découvrir qu'est-ce que c'est le feu,

Qu'est-ce que c'est marcher,

Qu'est-ce que c'est d'avoir une texture qui est du velours,

Peut-être du plastique.

Il va commencer à créer des concepts à travers le mental qui va percevoir les informations,

L'intellect qui va conceptualiser et puis va les mémoriser,

Tous ces concepts.

Et des fois,

Il y a des concepts qu'il a marqués nettement comme quelque chose qui était plaisant et d'autres concepts qu'il a définis comme non plaisant,

Pas agréable.

Donc il y a ceux que je vais aimer,

Ceux que je ne vais pas aimer,

Ceux avec lesquels je suis d'accord,

Les choses avec lesquelles je ne suis pas d'accord.

Et petit à petit,

Ça va créer une personnalité.

Donc l'ego,

C'est en fin de compte notre capacité à nous identifier,

C'est la notion du « je,

Je,

Moi,

Moi ».

C'est-à-dire que c'est à travers l'ego qu'on sent qu'on a une identité à part,

Une personnalité à part,

Une individualité.

Dans la tradition Advaita Vedanta,

Rien que le terme Advaita et Vedanta veut dire tout.

C'est-à-dire que Vedanta,

Ça veut dire l'aboutissement de la connaissance.

Vedanta,

C'est la dualité.

Et Advaita,

C'est la non-dualité.

C'est-à-dire que le deux n'existe pas.

Mais ça,

Ce n'est pas la réalité de l'ego.

L'ego,

Lui,

Non seulement le deux existe,

Mais le trois,

Le quatre,

La multitude existe,

La différence existe.

Et à travers cette différence,

C'est là où on va commencer à juger,

C'est là où on va commencer à aimer,

C'est là où on va commencer à ne pas aimer,

À être d'accord,

Pas d'accord,

À se plaindre.

Et l'ego aussi,

C'est ce qui va nous donner aussi la force de créer notre vie.

Mais si l'ego a été heurté,

Si l'ego a pris la place du maître,

C'est là où on va commencer à vivre une vie où on va perdre notre naturel.

Si je commence à m'identifier à ce que je pense être,

Je suis humble,

Je suis stupide,

Je suis le plus grand des conférenciers,

Je suis très intelligent,

Je suis le plus grand des hommes politiques ou je suis le plus incapable de ma famille.

Tu vois,

À chaque fois,

Il ne faut pas croire que l'ego,

C'est simplement dans cette notion de supériorité.

Non,

À chaque fois que je me sens incapable,

Que je me sens inférieur,

C'est l'ego qui crée une séparation.

Et quand l'ego crée une séparation,

C'est là où on va ressentir des sentiments.

On va avoir des sentiments,

Soit le cœur va avoir une oppression au niveau de la région de la poitrine,

Soit la gorge va sentir une certaine tristesse,

Donc elle va se refermer,

Elle va être nouée.

Après,

C'est intéressant de voir comment les émotions ont un impact sur les différents centres énergétiques qu'on appelle les chakras.

Mais ça,

C'est toute une autre science et ça serait un autre domaine à aborder.

Mais donc l'ego nous sépare,

L'ego nous empêche.

L'ego crée la séparation pour notre bien,

Pour vivre sur cette planète,

Parce que c'est nécessaire.

Mais lorsqu'il prend trop le dessus,

Cette séparation va jouer un rôle pervers.

C'est là où on va sentir qu'on va perdre notre naturel.

On ne va plus être nous-mêmes et on va commencer à jouer un rôle.

Ça nous arrive des fois dans une situation où une personne est gênée.

Elle va commencer à avoir un rire un peu,

Tu vois,

Ce rire un peu mécanique qui ne vient pas de sa profondeur de son âme,

Mais simplement pour cacher un malaise.

Une personne va peut-être mettre un visage très hautain,

Très froid,

Très distant.

Ça,

C'est le masque qu'elle va adopter pour se protéger.

Et en fin de compte,

Beaucoup de nos comportements,

Ce sont des comportements qu'on a adoptés,

Alors qu'on s'est créé aussi dans notre enfance,

Qu'on s'est créé pour justement aussi créer une certaine protection.

Le fait de montrer une certaine distance hautain,

Ça nous a peut-être permis d'évoluer dans un certain contexte avec un monde adulte qu'on devait appréhender,

Qui nous faisait peut-être peur aussi des fois,

Et où il fallait qu'on se ferait un chemin,

Trouver une place.

C'est des instants de protection.

Ce sont des instants de protection.

Donc,

Ce n'est pas négatif.

L'ego n'est pas négatif.

Il y a des écoles qui disent il faut éradiquer l'ego.

Éradiquez l'ego,

Puis vous vous trouvez à Saint-Anne.

Non,

L'ego est là pour nous construire,

Pour nous permettre justement.

.

.

Il y a une différence entre Stéphane et Nathalie dans une certaine forme,

Dans leur personnalité.

Dans l'essence,

La conscience universelle,

On est un,

On est unique.

Donc,

Tout le but,

C'est de comprendre que cet ego,

C'est un petit peu comme le cocon d'une chenille.

La chenille a besoin de se créer ce cocon où elle va commencer à entamer sa transformation.

Et une fois que la transformation est opérée,

Grâce à cette opération,

Le cocon se brise et donne naissance au papillon.

De la même façon,

Notre ego est un bon outil sur cette planète pour pouvoir atteindre la réalisation,

L'illumination.

Donc,

Il est positif.

Il faut simplement savoir,

Est-ce qu'il nous amène plutôt un état de souffrance?

Et dans ce cas-là,

C'est lui qui a pris le dessus et l'âme,

Le soi,

Peu importe le mot que vous voulez y mettre,

N'a plus la maîtrise de cet ego,

N'a plus la maîtrise des sens,

La maîtrise de l'intellect,

La maîtrise du mental,

La maîtrise de la mémoire.

Donc,

L'ego va un petit peu par-ci,

Par-là,

Il fait son chemin comme il peut.

Mais à chaque fois que je me sens triste,

C'est que l'ego a pris le dessus.

À chaque fois que je me sens non respecté,

L'ego a pris le dessus.

À chaque fois que je me sens pas compris,

L'ego a pris le dessus.

À chaque fois que je me sens pas naturel,

L'ego a pris le dessus.

Donc,

C'est une manifestation très facile à reconnaître parce qu'on va avoir des sensations physiques qui sont associées.

Soit les mains deviennent moites,

Soit on a des joues qui deviennent très rouges,

Très chaudes,

Le front qui se resserre,

La gorge qui se retresse.

Il y a plein de significations,

De symptômes au niveau des sensations qui peuvent définir,

Tiens,

Est-ce que mon ego a pas pris le dessus ?

Alors,

C'est très intéressant parce que la respiration,

La méditation ont un rôle énorme à jouer pour équilibrer ces sept niveaux d'existence et remettre l'ego à sa place dans le bon sens du terme,

C'est-à-dire en tant qu'outil nécessaire.

Parce que grâce à cet ego,

Stéphane,

Il peut réaliser des choses sur cette planète.

Mais ne pas le laisser finalement être le dictateur intérieur.

Parce qu'il y a quand même ce risque-là,

C'est-à-dire que les gens qui ne sont pas ouverts à autre chose que leur ego,

C'est-à-dire à leur âme,

Et on en parlait avec une intervenante hier,

Ils ne peuvent pas finalement réellement évoluer.

Tant qu'on laisse l'ego maître de notre vie quotidienne,

Tant qu'on se laisse enfermer par ce qu'on pense être notre personnalité et que ça nous rassure de nous dire,

Je suis comme ça,

Alors que finalement,

C'est bien de s'affirmer,

Mais on s'affirme dans l'instant,

Dans ce que l'on est dans l'instant.

Mais étant,

J'imagine,

Tout le temps soumis au changement,

Un être humain qui est ouvert à sa dimension d'âme peut alors comprendre,

Intégrer,

Accepter,

Même des épreuves sur son chemin parce qu'il sait que ça a une raison d'être.

L'ego,

Lui,

Ne le comprend pas.

L'ego a l'impression qu'on le punit,

Qu'il est victime.

Est-ce que c'est l'ego qui génère aussi cette position,

Cette posture de victime ?

Oui,

Bien sûr.

C'est comment tu vas créer ta personnalité,

Comment tu vas appréhender tout ce que tu as appris,

Tout ce que tu as perçu,

Tout ce que tu as conceptualisé,

Tout ce que tu as mémorisé,

Comment tu vas jouer avec ça sur ce plan terrestre,

C'est ce qui va amener une différence.

Regarde,

J'ai six soeurs et un frère,

On est huit dans notre famille,

Deux parents,

Les parents sont identiques du début jusqu'à la fin,

Mais par contre,

Des personnalités complètement différentes.

Donc forcément,

C'est par rapport à ce que tu auras perçu des situations,

Comment tu auras géré ces situations,

Comment tu auras conceptualisé ces situations,

Ces informations,

Comment tu auras mémorisé.

Est-ce que cette situation m'a créé quelque chose de positif,

J'ai senti une expansion au niveau de mon cœur,

Ben voilà,

Tout de suite j'en ai fait un concept et je tente à reproduire ça.

Une autre,

On m'a fâché,

Je me suis senti pas reconnu,

J'ai senti une injustice,

Etc.

Je vais créer un autre concept,

Tu vois.

Maintenant,

Pour mes soeurs ou pour mon frère,

Les mêmes situations ont apporté d'autres concepts.

Donc c'est comment je vais prendre ces concepts.

Et c'est ça qui est intéressant de voir comment l'ego va complètement façonner notre vie.

Il va complètement façonner notre vie.

Maintenant,

Je me souviens quand j'étais gamin,

Quand on parlait de Stéphane,

Stéphane il est sage comme une image,

Qu'est-ce qu'il est super ce petit garçon,

Il est sage comme une image.

Bon,

4-5 ans,

6 ans,

Tu sais c'est bouillonnant tout ça,

T'as envie d'aller courir,

T'as envie de t'exprimer,

Des fois t'as envie d'être en colère,

Etc.

Tiens,

Quand t'es en colère et quand tu exprimes quelque chose de plus virulent,

Stéphane n'est plus aimé parce qu'il est plus sage comme une image.

Tu vois ce que je veux dire.

Donc que va dire ce petit Stéphane à 5-6-7 ans pour être aimé ?

Il faut être sage comme une image.

Donc forcément tu vas commencer à créer un rôle.

Même si au fond de toi tu boues,

Tu as envie d'exprimer autre chose,

Tu sais que le concept que tu t'es créé pour plaire à ton environnement,

C'est d'être sage comme une image.

Alors c'est ça intéressant parce qu'en fin de compte,

Imagine qu'on en a créé des milliers de concepts sur nous-mêmes.

Donc à partir de là,

On pourrait y passer du temps,

Aller les voir tous les uns après les autres.

Il y en a qui le font et qui le font très bien.

Moi ce n'est pas mon dada,

Donc je préfère la respiration,

La méditation qui permet de remettre les sept niveaux d'existence à leur place.

Et naturellement tu t'aperçois qu'il y a plein de choses,

Des vieux comportements dont tu sens que tu n'as plus l'utilité.

C'est comme ces vieilles robes,

Ces vieux pantalons,

Ces vieux costumes.

Après 20 ans tes goûts ont changé,

Ta façon de vivre a changé,

Donc forcément ce ne sont plus les mêmes goûts,

Les mêmes intérêts pour ces habits-là.

Mais ils sont toujours dans l'armoire.

Et bien c'est exactement ça.

Alors effectivement,

Shri Shri A.

V.

Shankar,

À travers la technique du Sudarshan Kriya ou les méditations Sacha Madi,

C'est vraiment quelque chose qui l'a amené à faire le tri de tous ces vieux,

Je dirais,

Concepts,

Comportements,

Attitudes qui ne sont plus nécessaires maintenant,

Mais qu'on n'a pas forcément conscience.

Et petit à petit on fait le tri et ça se fait d'une façon naturelle,

Sans effort.

C'est simplement qu'au fur et à mesure la conscience reprend la place et quand tu sais que le maître revient chez lui,

Il va donner des directions qui sont différentes parce qu'il sait qu'il possède complètement cette demeure.

Donc il a le plein pouvoir sur cette demeure.

Donc de la même façon,

Quand tu donnes plus d'espace à ta conscience,

À ton soi,

À ton dieu intérieur,

Peu importe le terme que les personnes veulent utiliser,

Naturellement le soi c'est ce qu'il doit faire pour amener cet être humain à l'aboutissement,

C'est-à-dire à la réalisation.

C'est ce qu'on appelle en sanskrit Moksha,

La réalisation.

Ne plus être pris dans le cercle de vie,

De mort,

Ce qu'on appelle le samsara.

Et ce désir d'atteindre cette libération,

D'atteindre cette libération de l'âme,

Cette réalisation,

S'appelle Mumukshadva.

C'est très très beau tout ça,

Mumukshadva.

Mumukshadva c'est vraiment le quatrième pilier de la connaissance,

On avait abordé tout ça dans la première émission d'ailleurs,

C'était sur les quatre piliers de la connaissance,

Pour ceux qui veulent la réécouter c'est toujours bien.

Donc effectivement arriver à l'aboutissement qui est Mumukshadva,

Ce désir d'atteindre,

Oui Mumukshadva,

Avoir le désir d'atteindre la réalisation et de sortir de ce cercle constant,

De ce cycle constant qu'on appelle le samsara,

De vie et de mort,

De vie et de mort.

C'est ça le but de cette vie sur cette planète,

C'est d'atteindre cette réalisation.

Et l'ego peut nous le permettre,

Grâce à lui c'est une des rares planètes je dirais,

Un des rares plans,

Ce plan terrestre,

Où l'homme peut atteindre la réalisation.

C'est vraiment un plan très important pour le cheminement de l'âme,

Parce qu'il peut atteindre la réalisation.

Donc c'est pas un plan anodin,

Donc c'est un très très beau cadeau que nous avons reçu d'avoir un corps et une vie humaine,

C'est un très très beau cadeau.

Autant l'utiliser comme ça.

Bon,

Mon ego a une question.

Je trouve ce sujet absolument passionnant,

Et c'est vrai que pour rebondir sur ce que tu disais,

Sur les concepts qu'on se crée,

C'est vrai que parfois c'est ce que notre famille,

Notre environnement nous a amené à croire sur nous-mêmes,

Mais c'est avant tout ce que nous on croit sur nous-mêmes.

Comment être dans un juste milieu,

C'est-à-dire ce que je disais tout à l'heure,

Moi j'ai comme ça,

Ça sous-tend en moi l'idée que j'évolue chaque jour,

En effet il y a quand même des choses auxquelles je m'attache,

Et c'est vrai,

Comment ne pas être complètement tributaire de cette personnalité,

Comment continuer à développer des choses en nous sans penser pour autant qu'elles sont présentes jusqu'à la fin de nos jours,

Comment être à la fois dans une croissance de notre personnalité sans y être trop attaché,

Et tu vois,

De manière parfois névrotique ou maladive.

C'est essentiel,

La question que tu viens de poser est essentielle,

Et en fin de compte,

Dans l'histoire qu'on vient juste de dire à propos de ce maître Zen Akin,

Il a donné la réponse en posant une question.

Tu te souviens de la question qu'il a posée au samouraï ?

C'était,

Qui es-tu ?

A travers cette question,

Et d'ailleurs les grands rishis,

Les grands sages de la tradition vidique disaient toujours que l'homme atteint sa maturité lorsqu'il commence à se poser cette question,

Qui suis-je ?

Sans attente de réponse,

Mais simplement se poser la question,

Qui suis-je ?

Est-ce que je suis ce corps,

Ou est-ce que j'utilise ce corps ?

Est-ce que je suis ce souffle,

Ou est-ce que j'utilise ce souffle ?

Est-ce que je suis ce mental,

Cette perception,

Ou est-ce que j'utilise ce mental ?

Est-ce que je suis l'intellect,

La conceptualisation,

Le discernement,

Ou est-ce que j'utilise ce dés ?

Est-ce que je suis la mémoire,

Ou est-ce que j'utilise la mémoire ?

Est-ce que je suis cet égo,

Ou est-ce que j'utilise cet égo ?

Qui suis-je ?

Est-ce que je serai cette conscience ?

Ce soit qui n'a pas de commencement,

Et qui n'aura pas de fin.

Donc,

Tu viens de dire quelque chose de très important,

Et tu as utilisé le terme détachement.

Le jour où tu commences,

Et ça c'est le deuxième pilier de la connaissance,

De cette fameuse émission qu'on avait donnée,

Les quatre piliers de la connaissance.

Et là,

Tu viens d'aborder le deuxième pilier de la connaissance,

Qui était le détachement.

Avoir ce recul.

Savoir qu'effectivement,

Peut-être que tu as été heurté,

Peut-être que ça te fait du mal,

Mais qu'en fin de compte,

C'est l'égo qui a été heurté,

Et que tu n'es pas cet égo.

Au-delà de cela,

Tu es quelque chose de beaucoup plus subtil,

De beaucoup plus puissant,

D'accord ?

Maintenant,

Comment l'égo va réagir ?

Est-ce que tu es capable de prendre de la hauteur,

Et de dire,

Tiens,

Regarde comment il va réagir.

Il se sent blessé,

Il se sent manipulé,

Il se sent frustré.

Ok,

Très bien,

C'est une partie de toi qui se sent cet égo,

Et qui se sent frustré,

Qui ne se sent pas aimé,

En fin de compte,

Ni plus ni moins,

Pas accueilli.

Donc,

Si tu arrives à nourrir cette partie de toi,

En nourrissant la partie qui se sent blessée,

Tu t'apercevras,

Petit à petit,

Qu'en fin de compte,

Ce n'est pas l'environnement extérieur qui est un problème.

C'est comment nous avons perçu cet environnement,

Nous avons construit à travers notre égo,

Cet environnement,

Cette vie sur cette planète.

Et à chaque fois,

Comment je peux redonner de l'attention à mon égo ?

Parce qu'il a besoin de vivre,

C'est une nourriture pour lui.

Donc,

C'est prendre vraiment conscience que je ne suis pas tous ces niveaux d'existence,

Je ne suis pas cet égo,

Mais à la fois,

J'en ai besoin sur cette vie.

Donc,

Tu vois,

C'est comme,

Je ne suis pas ma voiture,

Mais à la fois,

J'en ai besoin pour me déplacer.

Donc,

Comment je vais prendre soin de ma voiture ?

C'est-à-dire que c'est ça,

Je ne suis pas les qualités ou les défauts qu'on me confère,

Mais en même temps,

Si j'en tire partie,

Ça peut m'aider dans ma réalisation spirituelle.

Tu peux les utiliser,

C'est-à-dire que des fois,

Il y a beaucoup d'enseignements,

On parlait de Lise Bourbeau,

Elle a beaucoup parlé aussi sur les jeux du miroir,

C'est-à-dire que l'autre ne sont que des miroirs,

Les autres ne sont que des miroirs pour nous faire prendre conscience de là où on doit encore apporter de l'amour à soi-même pour commencer à accepter et transformer les choses.

Si par exemple,

Tu vois quelqu'un qui est maniaque et que ça te fait vivre une émotion,

C'est qu'en fond de toi,

Il y a quand même cette partie maniaque mais que tu ne l'acceptes pas parce que tu as aimé un concept,

Parce que pour toi,

C'est négatif,

Ou parce que tu as vu ta mère comme ça et que tu ne veux surtout pas devenir comme ta mère,

Ou ton père,

Ça c'est souvent le cas,

C'est pour ça qu'on a des gros conflits avec nos parents,

C'est qu'on ne veut surtout pas devenir comme nos parents,

Ou qu'on veut absolument devenir comme nos parents,

Mais ce n'est pas ce qu'il nous a demandé.

Ce qu'il nous a demandé,

C'est de devenir comme notre âme à décider de vivre l'incarnation qu'on a sur cette planète.

Donc,

Ce qui est beau,

C'est que tu peux résoudre beaucoup de conflits lorsque tu prends compte que ton égo,

C'est un bon outil,

C'est un bon niveau d'existence,

Mais à la fois,

Tu ne dois pas lui laisser trop de liberté,

Dans le sens.

.

.

Trop de crédit.

Voilà,

Trop de crédit,

C'est-à-dire qu'il te fait souffrir,

Quelle est la partie qui te fait souffrir ?

Et donc,

À la question qui suis-je que tu posais,

Finalement,

Ce n'est même pas la question de qui suis-je en termes de description de ce qui m'habite.

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D'où le samouraï,

Il confond,

Il se méprend.

Quand le maître lui dit qui es-tu,

Et tout de suite,

Que fait le samouraï la première chose ?

Il s'identifie,

Je suis un grand samouraï.

Mais c'est se relier à cette partie divine en nous,

À cette partie spirituelle,

À cette âme,

Venue s'incarner,

Venue porter un message.

En fait,

C'est ça la réponse à la question qui suis-je.

C'est se replacer avec une grandeur et une élévation qui n'est pas celle juste d'un fonctionnement terrestre.

Exactement.

Mais ça,

Je dirais,

La réponse qui suis-je,

Elle doit être trouvée que par la personne.

C'est une question qu'on se pose à soi,

Et la réponse doit être attendue que de la conscience.

Et Shri Shri Avalokiteshvara,

J'adore comment il le dit,

Avec plein d'humour.

Si un jour,

Quelqu'un vous dit qui vous êtes,

Surtout prenez vos jambes à votre cou,

Parce qu'il ne le sait pas plus.

Et quelqu'un qui sait vraiment qui vous êtes,

Il ne vous le dira pas,

Il fera en sorte que vous le découvriez.

Donc c'est vraiment qui suis-je,

C'est une question qu'on a à se poser d'une façon intérieure,

Même dans un état méditatif,

Pour se relier à la conscience universelle.

Et cette conscience va nous faire vivre l'expérience de qui on est vraiment.

Et on s'aperçoit au fur et à mesure que les niveaux d'existence,

Petit à petit,

Sont des outils pour vivre sur ce plan terrestre,

Mais des outils sont des outils.

Alors en tout cas,

On peut peut-être inviter les gens chez eux,

Puisque moi là j'ai pris ces quelques secondes pour poser la question,

Ou bien n'hésitez pas à vous faire un petit temps de méditation,

Et à poser cette question,

Sans forcément attendre de réponse,

Parce que je pense que la réponse c'est dans notre cœur qu'elle viendra vibrer.

Mais ça peut être une jolie fin d'émission,

Une conclusion,

Que vous puissiez chacun chez vous,

Poser cette question,

Qui nous élève en effet ?

Qui suis-je ?

Namasté !

Namasté !

A bientôt !

Reviews

C'est très subtil! Merci