Xin Xin Ming - Intro

Traducción del que es considerado el primer texto zen de la historia, el Xin Xin Ming, o Canto al Corazón de la Confianza.Atribuida al Tercer Patriarca C´han , el maestro Jianzhi Sengcan. Traducción directa del chino, introducción, comentarios y locución de Dokushô Villalba. Duración: 13:55

Transcript

Enseñanza del maestro Zen Do Kusho Viyalva.

Enseñanza del maestro Zen Do Kusho Viyalva.

Enseñanza del maestro Zen Do Kusho Viyalva.

Canto al corazón de la confianza.

Xin Xin Min Del Tercer Patriarca Zen Chino,

Jiang Xin Sen Kang.

Traducción directa del chino.

Introducción,

Comentarios y locución de Do Kusho Viyalva.

Puedes decidir no confiar si te obtinas.

Pero solo hallarás la paz cuando te dejes caer en el corazón de la confianza.

Porque el corazón de la confianza es la confianza en tu propio corazón.

Dedicamos esta lectura del Xin Xin Min a la bondad,

La verdad y la belleza que moran en el corazón de cada ser viviente.

Xin Xin Min El canto al corazón de la confianza.

Introducción El canto al corazón de la confianza,

Xin Xin Min en chino,

Xin Xin Mei en japonés,

Es una de las más antiguas obras del Chang Chino,

Atribuida al Tercer Patriarca Chang,

El maestro Jiang Xin Sen Kang,

O Kanshi Shosan en japonés.

Sen Kang fue el nombre budista que le puso su maestro Dasu Huike,

O Taisho Eka en japonés.

Su significado es joya de la sanga.

Jiang Xin es el título honorífico que le concedió el emperador Xuanzong de la dinastía Tang.

Significa la sabiduría del espejo.

Se desconoce su nombre real y se tiene en pocos detalles de su vida.

En las crónicas de la transmisión de la luz,

O Den Koroku en japonés,

Del maestro Zen japonés Keizan Jokin,

Encontramos la siguiente narración.

El trigésimo patriarca,

Tercer patriarca chino,

Fue el gran maestro Jiang Xin Sen Kang.

En cierta ocasión visitó al vigésimo noveno patriarca y le dijo,

Mi cuerpo está infectado por la lepra.

Te suplico que me limpies de mis faltas.

Muéstrame tus faltas y te liberaré de ellas,

Reexplicó el patriarca.

Trato de buscarlas,

Pero no las encuentro,

Dijo el maestro después de permanecer en silencio durante un rato.

Entonces,

Ya estás limpio de todas tus faltas.

Ahora debes tomar refugio en el Buda,

En el Dharma y en la Sangha,

Concluyó el patriarca.

Nadie sabe de dónde procedía el maestro,

Ni cuál era su nombre de familia.

Lo único cierto es que cuando visitó al segundo patriarca chino,

Era laico y tenía unos 40 años de edad.

En esa ocasión se postró ante el patriarca y entonces tuvo lugar el diálogo que hemos mencionado en el apartado anterior.

Cuando te veo,

Sé lo que es un monje,

Pero todavía ignoro lo que es el Dharma y la Sangha,

Replicó el maestro.

La mente es el Buda y la mente es el Dharma.

El Dharma y el Buda no son dos,

Y lo mismo ocurre con el tesoro de la Sangha,

Contestó el patriarca.

Hoy,

Por vez primera,

Sé que la naturaleza del pecado no está dentro ni fuera ni tampoco en medio.

La mente,

Como el Buda y el Dharma,

No son dos,

Dijo el maestro.

El patriarca quedó profundamente impresionado por las aptitudes demostradas por Sengkang para el Dharma.

Es por ello que después de afeitar su cabeza durante la ordenación de monje,

Le dijo Tú eres mi tesoro,

Te llamaré joya de la Sangha,

Sengkang.

El 18º día del tercer mes de ese mismo año,

El maestro le transmitió los preceptos en el monasterio Kuan Fu,

Y a partir de ese momento,

La enfermedad de Sengkang comenzó a desaparecer.

Sengkang permaneció durante dos años sirviendo al segundo patriarca.

Cierto día,

Éste le dijo El gran maestro Bodhidharma vino desde India y me entregó el Kesa y el Dharma.

Ahora yo te los confiero a ti.

Pero aunque seas el legítimo heredero del Dharma,

Se acercan tiempos difíciles para los budistas.

Deberás permanecer recluido y en silencio durante un tiempo en la profundidad de las montañas.

Instrúyeme,

Tú que sabes lo que va a ocurrir,

Dijo entonces Sengkang.

Lo único que sé es que cuando Bodhidharma me habló de la profecía que le había hecho prajñatala,

Dijo Recibir el Dharma puede ser una buena noticia en lo que concierne a la mente,

Pero no lo es tanto para la vida externa.

Es de estas dificultades precisamente de las que te hablo.

No me cabe la menor duda de que la profecía se refiere a ti.

Debes tener muy en cuenta estas palabras y no comprometerte en actividades públicas durante un tiempo,

Concluyó el segundo patriarca Hui Ke.

Por lo tanto,

Sengkang se ocultó durante cerca de diez años en el monte Wang Kung,

Cambiando con frecuencia de morada y también de aspecto físico.

Ese fue un tiempo en el que el emperador Wu,

De la dinastía norteña Zhou,

Persiguió el Dharma del Buda.

Mientras Sengkang estaba escondido en las montañas,

Se encontró con el monje Daoxin y le transmitió el Dharma.

Más tarde le dijo Una vez que mi maestro me transmitiera el Dharma,

Fue a la capital de Ye y permaneció allí durante treinta años.

Ahora que te he encontrado,

Ya no tengo motivo alguno para seguir aquí en estas montañas.

Así que Sengkang volvió al monte Lofu y posteriormente regresó a su anterior morada,

Donde la multitud se congregaba a su alrededor y le apoyaba generosamente.

Un día,

Mientras estaba exponiendo la esencia de la mente a los cuatro grupos,

Es decir,

Monjes,

Monjas,

Laicos y laicas,

Juntó sus manos a la sombra de un gran árbol y murió.

Sus palabras fueron recogidas más tarde en un libro que ha llegado hasta nosotros,

Titulado Canto al corazón de la confianza.

Más tarde recibió el nombre póstumo de Jiang Shi,

La sabiduría del espejo.

Esta cita y otras del Den Koroku proceden del libro Crónicas de la transmisión de la luz,

De Keizan Jokin,

Traducido al español por David González Rara y Fernando Mora.

Está editado por Kairos,

En Barcelona,

En el año 2006.

Texto En chino La vía suprema no es difícil.

No es difícil.

Tan solo evita la atracción y el rechazo.

Comentarios La vía suprema es justo lo que está bajo tus pies.

Es justo lo que está sucediendo tanto dentro como fuera de ti,

Aquí y ahora,

Tras aquí y ahora.

¿Qué te parece?

¿Fácil o difícil?

Aunque etiquetes eso que te está sucediendo como fácil o difícil,

En realidad no es ni fácil ni difícil.

Es tal y como es.

¿Cómo lo sientes?

¿Es agradable o desagradable?

Aunque catalogues eso que estás sintiendo como agradable o desagradable,

En verdad no es ni agradable ni desagradable.

Es tal y como es.

La realidad no es la idea que tienes de la realidad.

Al calificarla de fácil o de difícil,

De agradable o de desagradable,

Olvidas que la realidad es lo que es,

Más allá de tus apreciaciones.

Lo agradable suscita atracción.

Lo desagradable rechazo.

Corres detrás de lo que consideras atractivo y huyes de lo que concibes como odioso.

De esta forma,

Fabricas la red que te aprisiona como el capullo al gusano.

Www.

Audios.

Sotocen.

Es

Reviews

Un regalo de sabiduría. Gracias por compartirlo al mundo.

Muy linda historia