Лекция Йога Сутры Патанджали — таинственные места

Лекция «Йога Сутры Патанджали — таинственные места», в которой идет беседа о Раджа Йоге Патанджали и обсуждение некоторых шлок из глав «Самадхи Пада» и «Садхана Пада».
(2 часа 54 минуты)

Йога-сутры — базовый текст индийской философско-практической школы йоги, оказавший огромное влияние на восприятие йоги в Индии и остальном мире. Их автором традиционно считается риши (реализованный мудрец) Патанджали, отождествляемый некоторыми исследователями с известным санскритским лингвистом и аюрведистом. Если принять такое тождество (как делает Сурендранат Дасгупта), то создание текста нужно датировать II веком до н. э. Некоторые исследователи текст датируют позднее, вплоть до IV века н. э. В устной традиции Юга Индии Патанджали отождествляют с одним из тамильских сиддхов, а также с воплощением в человеческом теле божественного змея Ади Шеши, на котором отдыхает Бог Вишну.

Transcript

Приветствую вас.

Итак,

Тема нашей сегодняшней такой лекции беседы – йога сутры патанджели.

Интересные места йога сутр,

Для затравки я назвал лекцию «Таинственные места йога сутр».

На самом деле весь этот текст весьма и весьма таинственный,

Потому что описывает такие состояния и такие вещи,

Которые редко вы можете встретить людей,

Которые действительно этим владеют.

Именно поэтому некоторые исследователи,

Они считают,

Что вот традиция йога сутр,

Она уже не живая,

Это чисто уже книжная такая традиция,

Что нет прямых линий передачи идущих от патанджели до наших дней,

И этот текст имеет уже только такое философское значение,

Как один из примеров.

Вот философия действительно,

В Индии есть там так называемые классические школы философии,

Да,

Даршины,

И одна из них – это йога даршина,

То есть философия,

Изложенная в йога сутрах патанджели.

Вот,

И она изучается просто,

Вот,

Например,

Брамины или пандиты,

Да,

Вот люди,

Которые изучают индийскую философию традиционную,

Они изучают там сангхью,

Да,

Мимансу,

Ведамту там,

И в том числе там йога даршину,

Как одну из философских систем.

Ну,

Они ее просто изучают вот как текст,

Это не значит,

Что они ее практикуют там или как-то пытаются по этим наставлениям жить.

Хотя сами йога сутры,

Бесспорно,

Это текст,

Предназначенный для практики по ним.

Вообще жанр сутр,

Сутры – это определенный жанр древнеиндийской литературы,

Который включает в себя как философские,

Так и практические тексты.

Если кратко рассмотреть основные типы священных текстов древней Индии,

Там у нас будут сначала идти веды,

Самые древние тексты,

Да,

Вот эти сборники гимнов,

Заклинаний божествам,

Которые зачитывались браминами во время жертвоприношений,

Во время ритуалов,

Огненных жертвоприношений.

Потом после веды там идут упанишады,

Которые уже содержат философские наставления и также некоторые наставления по раджа-йоге,

По работе с сознанием.

Потом рассматриваются Пураны,

Следующий крупный вид текстов,

Это уже такие литературно-мифологические истории о божествах,

Напоминающие,

Например,

Мифы древней Греции,

Где божества уже в форме личностей,

Представленные со своими характерами,

Всякие истории происходят между людьми и богами и так далее.

То есть это такой более фольклорный,

Более народный жанр.

Например,

Известный канадский востоковед Георг Ферштейн,

Автор хорошей книжки,

Такой энциклопедии йоги,

Обычно я эту книжку рекомендую в качестве учебника по философии йоги и вообще по традиционной индийской философии,

Потому что она наиболее внятна в подаче материала,

Потому что остальные учебники довольно старые и очень таким трудным языком написаны.

Георг Ферштейн,

Например,

Пурана называл народной энциклопедией.

Он подчеркивал,

Что это истории,

Предназначенные для простого народа,

Поэтому они имеют такую литературную форму и даже приключенческую и так далее,

Хотя содержат также фрагменты описания и практик,

И философские фрагменты.

И вслед за Пуранами рассматриваются как священные тексты,

Как шастры,

Тексты,

Наставляющие в духовном развитии,

Сутры и тантры как раз,

И сутры и тантры рассматриваются как практические тексты,

Как такие сжатые тексты инструкции.

Например,

Помимо йога-сутры очень известна Брахма-сутра еще,

Текст,

Но он более философский,

Он рассказывает как бы квинтэссенцию философии Упанишад,

Философию Адвайта Веданты,

Недвойственной Веданты.

А йога-сутры,

Текст,

Предназначены именно как инструкция для личной практики,

Но под руководством учителя,

Как и любые такие практические тексты индийские,

Что сутры,

Что тантры,

Они предназначались как учебный материал в процессе живого обучения.

То есть такой идеей,

Чтобы учиться по книжке,

В Древней Индии это показалось бы им абсурдным абсолютно.

Любой текст был только вспомогательным инструментом в процессе живого обучения у мастера,

Который передавал собственно эти знания.

Поскольку,

Как говорил с вами Шивананда,

Известный учитель йоги,

Чтобы зажечь свечу,

Нужна другая свеча,

Уже горящая.

То есть помимо чисто философских каких-то выкладок,

Научить как достигать этих состояний,

Которые описаны в этих текстах,

Вот этих высших состояний сознания,

Научить этому может только человек,

Который их достиг уже.

В противном случае это просто беседа о разных философских идей.

Что тоже неплохо,

Но это остается просто интеллектуальной такой игрой,

Интеллектуальной игрой в бисер.

Именно в связи с этим перевод йогы сутр,

Хотя много есть переводов,

И в том числе на русский,

И комментариев очень много,

Все равно остается много белых пятен,

Много непонятных моментов.

Потому что в связи с тем,

Что зачастую переводы делаются людьми,

Которые к практике раджа-йоги,

Описанной в Патанджале,

Никакого личного отношения не имеют.

То есть они могут быть учеными востоковедами,

Как например Островская и Рудой,

Которые переводили соединственный академический русскоязычный перевод с санскрита на русский,

Это еще сделанное в советское время Островской и Рудой.

Но они,

Эти люди,

Ни малейшего отношения к практике йоги не имели.

То есть они были востоковеды,

Даже специализировались они на буддийских текстах,

На санскритских.

То есть ни к индуистской традиции,

Ни к практике йоги они не имели ни малейшего отношения,

И все их знания об этих вещах были чисто книжными знаниями,

Полученными из статей таких же востоковедов,

Немецких,

Английских,

Которые тоже никогда никакой йоги не практиковали,

И изучали все эти индийские тексты только как философские системы.

Это вообще проблема западного востоковедения,

Что они не имея связи с живой индийской традицией,

Они рассматривают просто как абстрактные философские системы,

Очень часто вот эти тексты у Панишада,

Там разные сутры,

Как бы не принимая во внимание,

Что это были именно системы,

По которым люди жили и практиковали,

Что они подкреплены каким-то личным опытом авторов и так далее.

Когда все это рассматривается в отрыве,

То могут возникать ложные интерпретации.

Ученый имеет какие-то концепции,

Он их сам придумывает,

Как ему кажется,

И он начинает это излагать.

Но поскольку это человек,

Который в академии наук имеет какой-то статус,

То люди думают,

Что это наиболее авторитетная точка зрения,

Что раз он ученый,

Значит,

Он правильно понимает,

А он может как бы совершенно и не понимать.

То есть перевести буквально еще не значит понять.

Человек может знать санскрит хорошо,

Но санскрит такой язык,

Который допускает множество толкований.

И каждое слово может иметь до 10 и больше даже толкований в зависимости от контекста.

И словосочетания могут по-разному трактоваться и так далее.

В связи с этим мы часто можем столкнуться с ситуацией,

Что йога-сутры есть переводы,

Выполненные разными духовными учителями и комментариями.

Там с вами Биби Кананда,

Это еще конец 19 века,

И там современные учителя,

Многие учителя разных направлений хатха-йоги,

Они писали тоже комментарии на йога-сутры.

Есть с вами Вишнад Ивананда,

Ученик Шивананда,

Его переводы комментарий на йога-сутры,

Но не очень объемные комментарии,

Они содержатся в книге Вишнад Ивананды «Мантры и медитация».

Она есть на русском языке.

Есть БКС Алингара,

Довольно известный тоже комментарий.

Есть комментарии с вами Сатьянанды Сарасвати из Бихарской школы йоги,

Сегодня мы будем пользоваться тоже этой книжкой,

Которая тоже ученик Шивананды,

Но уже несколько по-своему он интерпретирует,

Исходя из своего опыта,

Какого-то практического медитативного опыта.

Есть более академические комментарии,

Часпати Мишры и так далее и тому подобное.

Их много,

Есть сайт,

Где даже на русском,

Где собраны эти комментарии,

Это довольно объемно.

Есть,

Например,

Короткий,

Но довольно нестандартный комментарий Шалендры Шармы,

С точки зрения крии йоги Лахери Махасаи рассматриваются йога-сутры,

И все они будут разные.

То есть,

Мы,

Вроде бы,

Текст один и тот же,

Но даже перевод самих строк первоисточника и интерпретации комментариев будут довольно-таки отличаться прилично,

Потому что это показывает то,

Что этот текст,

Смысл его может быть раскрыт,

Только постигая на практике то,

Что там написано,

То есть,

Он не дает сам по себе текст каких-то однозначных,

Значит,

Интерпретации могут быть неоднозначны,

И сам текст это допускает в силу того,

Что он очень сжат и метафорично так изложен.

Поэтому,

Когда мы обсуждаем это все в некотором роде версией,

Потому что действительно,

Хотя йога-сутры в Индии это очень известный текст,

И во всех современных школах йоги он признается,

Любая индийская школа йоги,

Даже если они занимаются преимущественно хатха-йогой,

Они всегда в качестве философской базы будут брать за основу йога-сутры.

Нельзя сказать,

Как некоторые перегибают палку,

Что это мертвый текст,

Что никто это не практикует уже и так далее.

Потому что любого индийского учителя йоги,

Вы спросите,

И большинство учителей,

Которые хатха-йогу преподают разную практику асана,

Пранаям,

И многие учителя просто более религиозные,

Как духовные учителя,

Которые выступают.

И если это направление связанное с ведантой,

Например,

Садвайта веданта или направление,

Где имеются какие-то практики йоги,

Они все скажут,

Что йога-сутры – это очень важный авторитетный текст,

И будут его цитировать и так далее.

Исключение только отдельные направления бхакти-йоги,

Которых раджа-йога в принципе не интересует.

То есть если там только экстатическая любовь к Богу,

Воспевание имен Бога основная практика,

То им,

Конечно,

Раджа-йога – это в принципе… Обычно у них такая отмазка есть,

Что это все для людей прошлых эпох,

И что в наше время,

В кали-йогу это все не работает и так далее.

Тем самым они подчеркивают,

Что их методы бхакти-йоги,

Которые они практикуют,

Более эффективны и более важны.

Это как бы особенность любой духовной школы Индии,

Что все обилие этих школ,

Сампрадай,

Разных направлений в Индии – именно из-за того,

Что там не было ни у кого права на контроль за духовным развитием и на установление каких-то единых догм.

То есть этот плюрализм всегда присутствовал и позволял развиваться большому количеству школ и направлений.

Они могли дискутировать друг с другом,

Но никто не пытался запретить практиковать по-другому,

Мыслить по-другому и так далее.

Особо никакого террора такого они друг другу не устраивали,

Хотя были исключения иногда,

Но в целом этот плюрализм оставался.

Поэтому есть много интерпретаций,

Много школ и разные виды йоги,

Приоритетные в том или ином направлении.

Не было такого догматизма,

Как в ближневосточных религиях,

Где все остальное обвинялось как ересь и подавлялось.

Например,

В раннем христианстве было учение о реинкарнации,

Которая отразилась в работах Оригена,

Раннехристианского греческого богослова,

А потом на Константинопольском соборе,

Когда разделяли власть между византийской церковью и греческой,

Решили,

Что византийское духовенство может получить пальмо первенства,

Если обвинит греков в уклонении в ересях.

Работы Оригена проголосовали,

Признали,

Что это ересь,

Доктрина реинкарнации была запрещена в христианском богословии.

Подоплекой этому была борьба за власть и влияние между разными верхушками духовенства,

Между греками и византийской империей,

Где нарастало могущество политическое и экономическое,

И они хотели одеяло перетянуть на себя.

Теперь в христианстве этой доктрины нет,

Хотя она встречалась.

Так довольно часто происходило в мире,

Что попытки захватить его политическую и идеологическую власть приводили к насильному подавлению разных духовных школ и направлений.

В Индии,

К счастью,

Этого практически не было,

Может быть,

На уровне каких-то редких локальных конфликтов,

Но в целом оставалась свобода духовного самовыражения.

Благодаря этому много чего до нас дошло.

Но благодаря этому это вводит в смущение иногда западные умы,

Потому что люди воспитаны,

Что догма может быть только одна,

И они говорят «а как правильно?

»,

То есть они там и говорят Ибрагауте Вайшнаву,

Что Кришна – это высшая личность Бога,

Они говорят «ага,

Значит все остальное – это неправильно,

Другие боги,

Значит,

Ложные»,

То есть им нужна обязательно догма,

Что что-то правильно,

А остальное все,

Значит,

Надо гнобить.

В индийском сознании такого нет,

То есть они допускают много вариантностей.

Возвращаясь к йога-сутра,

Поэтому много может быть комментариев,

И нельзя сказать,

Что какие-то комментарии ложные,

Какие-то правильные,

То есть это разные точки зрения,

Как будто с разных сторон смотрят на один и тот же предмет,

И поэтому интересно читать любые комментарии и смотреть,

Как понимают те или иные шлоки автор.

Но,

Конечно,

Некоторые комментарии более интересные,

Некоторые более сухие,

Сжатые.

Например,

Комментарий Сатьянанды интереснее,

На мой взгляд,

Чем комментарий Аингара.

Многие вещи загадочные,

Шлоки,

Которые трудно понять,

Что имеется в виду.

Сатьянанда комментирует более подробно,

Дает какие-то дополнительные объяснения,

Чего,

Например,

В комментарии Аингара не найдешь,

Он как-то отделывается общими какими-то строками и так далее.

То есть тут тоже,

Может быть,

Это связано с тем,

Что в практике Сатьянанды присутствовало гораздо больше раджа-йоги,

Нежели чем в практике Аингара,

Который фокусировался на работе с асанами преимущественно.

И поэтому Сатьянанды,

Может быть,

Более богатый был опыт этих медитативных,

Внутренних,

Тонких состояний и так далее.

Или там,

Например,

Комментарий Дишикачара,

Сына Кришнамачари,

Который,

Как заявляется,

Выполнен в русле наставлений Кришнамачари.

Но этот комментарий на самом деле тяготеет вообще к бхакти-йоге,

Крайне упрощенно проскакивают многие тонкие моменты именно в йога-сутрах изложены.

Я даже своим студентам его не рекомендую,

Когда у нас на курсе преподаватели,

Потому что реально там нечего читать для опытного читателя.

То есть там как будто для детей изложено.

То есть очень-очень упрощенно.

Мы с вами разберем,

Но,

Естественно,

Мы не будем подробно проходить все йога-сутры,

Что это занимает много времени и за одну лекцию невозможно.

Как тот же Кришнамачарий делал,

Он брал одну шлоку йога-сутры и по ней давал сацанг.

То есть Кришнамачарий,

Например,

Читал йога-сутры всю жизнь.

Он говорил,

Что вот мне там уже сто с чем-то лет,

Я до сих пор читаю йога-сутры,

Мне не надоедает,

Потому что я нахожу каждый раз какую-то новую глубину в них.

И это при том,

Что сам Кришнамачарий был вайшнав,

Как бы из Шри Сампрада и Рамануджа Сампрада,

Это самая старая вайшнавская школа,

В которой поклоняется Вишну Наравини,

И он выполнял практику бхакти-йоги и пуджи ежедневные и т.

Д.

При этом йога-сутры оставались для него важнейшим текстом.

Это тоже,

Когда мы смотрим разные комментарии к йога-сутрам,

Нужно понимать контекст вообще индуизма,

Потому что все эти люди,

Кто пишет комментарии,

Они все принадлежали к разным направлениям индуизма,

Где есть своя основополагающая философия.

И это накладывает отпечаток на комментарии,

Интерпретацию текста.

Это западные люди часто это вообще не понимают.

Они не понимают,

Что человек,

Который принадлежит к какому-то направлению бхакти-йоги,

Например,

И человек,

Который принадлежит к адвайто-виданти,

Это люди во многом с диаметрально противоположными взглядами,

Хотя оба они могут быть учителями хатха-йоги,

Например,

И преподавать асаны,

Но при этом их философский бэкграунд может очень сильно отличаться,

А их философский бэкграунд отражается на их мировоззрении,

На том,

Что они дают ученикам,

Как они учат и так далее.

Вот западные люди,

Которые зациклены на практике асан,

И они этого могут вообще не догонять.

Они не понимают,

Например,

Что Кришнамачарья был вайшнав и исповедовал философию адвайто-виданти двойственной,

Где душа,

Например,

И Бог – это две принципиально разные вещи,

Потому что в философии адвайто-виданти основное – это бхакти,

Поклонение Богу,

И для того,

Чтобы молиться,

Поклоняться Богу,

Душа должна быть отделена от Него,

Она должна Ему служить,

Божеству,

Как отдельной сущности.

А Свами Шивананда,

Например,

Принадлежал к адвайто-сампрадай,

Где душа и Бог – это одно и то же,

Хам брахмасми,

Я есть брахма.

То есть это две принципиально разные системы,

Которые дискутировали друг с другом на протяжении многих веков.

Если адвайто еще лояльно относится к культам бхакти и даже включает в себя направление бхакти,

То последствия бхакти,

Такого вот радикального,

Они не приемлют адвайто вплоть до ненависти просто,

То есть там бывают очень жесткие комментарии.

Этого сложного контекста именно индийской духовной традиции часто люди не понимают на Западе,

Они даже не задумываются об этом,

Поэтому они не могут оценить те или иные комментарии в контексте духовных школ Индии.

Чтобы в этом разбираться,

Надо понимать,

Когда мы сейчас будем смотреть комментарии Сатьянанды,

Нужно понимать,

Что Сатьянанда принадлежал к адвайто-сампрадаю,

Принадлежал к ордену Сарасвати,

Один из орденов,

Основанных в Шанкарачалии в 8 веке н.

Э.

То есть это учение,

Основанное на упанишадах,

Основанное на идее тождества индивидуальной души и Бога Абсолюта,

Атмана и Брахма.

И плюс к этому Сатьянанда еще и был тантристом,

То есть он увлекался тантрическими манускриптами,

Тантрическими практиками,

Хотя он был саньяси-монахом,

И речь идет,

Конечно,

О тантре правой руки,

То есть без каких-то экстремальных или сексуальных практик и т.

Д.

Но тантризм — это тоже отдельная философия,

Которая делает акцент на работе с внутренними энергиями,

На поднятии кундалини,

На активизации чакр и т.

Д.

,

Например,

Что в культах Бхакти йоги не рассматриваются практически,

Энергия кундалини и прочее.

И это отражается в комментариях,

Это отражается в комментариях тоже.

То есть,

Например,

Какие-то комментарии он может дополнительно добавлять туда какие-то идеи и знания из тантрических текстов,

Из тантрических систем.

Но это интересно,

Потому что,

В принципе,

Йога,

Иногда говорят,

Что вот есть классическая йога Патанджали,

Раджа-йога Патанджали,

И есть тантрическая хатха-йога,

Средневековая,

Описанная в хатха-йога Прадипики,

В тантрических текстах Упанишада,

Йога кундалини Упанишад,

Амрита Бинду,

Амрита Нады Упанишада,

Вот эти все средневековые,

Где как раз акцент делается на поднятии кундалини и шахти,

На активизации чакр и т.

Д.

И что это типа две разные системы.

Некоторые люди спекулируют,

Они говорят,

Вот у нас типа йога Патанджали,

И к средневековой,

Там к тантрической йоге мы не имеем никакого отношения,

Это типа совершенно другое и т.

Д.

На самом деле,

Это можно рассматривать,

И Сатьянанда так тоже рассматривает,

И не без оснований,

Как две ступени одного пути,

Т.

Е.

Понятно,

Что йога-сутры возникли раньше,

Чем тантрические системы,

Описанные в манускриптах,

Но например,

Любая тантрическая хатха-йога,

Она включает в себя термины и цели йога-сутр,

И в хатха-йога Прадипики в последней главе вы увидите тоже нерды кальпа-самадхи там и т.

Д.

,

Т.

Е.

Те же самые цели,

Которые в конце йога-сутр постулируются.

Просто к этим целям,

К этим методам,

Изложенным Патанджали,

Добавляется еще ряд практик с акцентом на работу с тонкой энергией.

Просто эти тексты описывают разные аспекты внутренней работы.

Патанджали больше концентрируется на управлении умом и на очищении сознания от омрачений,

А тантрические тексты концентрируются на управлении тонкими энергиями праной и на трансформации движения этих тонких энергий не в естественном направлении,

А перенаправлении их движения,

Чтобы обрести какие-то необычные способности.

Вы знаете,

Что все знают,

Все цитируют первую строку йога-сутр.

Йога-сутра в ритме неродаха.

Первая строка – это «теперь мы даем наставление по йоге»,

Где «атха йога анаша санам».

Многие комментаторы говорят,

Что «теперь» означает,

Что йога-сутра – это текст,

Который давался после каких-то других предварительных текстов.

Это не отдельный текст сам по себе,

А он использовался в процессе обучения на каком-то уже продвинутом этапе,

Как учебник для вузов такой своеобразный.

Первые шлоки показывают,

Что эта система не с нуля людьми изучалась,

А людьми,

Прошедшими уже какой-то уровень подготовки.

Сатьянанда,

Например,

Считает,

Что люди,

Изучившие бхакти и карму-йогу,

Приступали к изучению уже йога-сутры.

Раджа-йога начиналась после освоения бхакти и кармы-йоги.

Вот это воззрение сатьянанды.

То есть это,

Скорее всего,

Был текст в рамках какого-то корпуса текстов,

Но сохранился только этот текст.

Так же,

Как личность Патанжали,

Она уже мифическая такая.

Этот текст датирует приблизительно 500 годам до нашей эры,

Ну по крайней мере его запись.

То есть тот санскрит,

Который используется при записи йога-сутры,

Это вот того времени.

Что не значит,

Что текст устно передавался с более древних времен,

Потому что очень многие тексты в Индии их записывали гораздо позже,

Чем они возникли.

То есть передавали устно,

Могли много поколений передавать и потом при каком-то стечении обстоятельств делали моноскрипт,

Например,

На пальмовых листьях там вот царапывали и так далее.

Может кто-то для библиотеки попросил,

Или был риск утраты,

Например,

Этого текста,

Что носители,

Кто знает наизусть,

Например,

Там будут убиты или исчезнут,

Ну там если завоевания какие-то и так далее.

В связи с этим также версии,

Что буддизм повлиял на этот текст,

Та,

Что буддизм уже тогда был,

Но они тоже не доказаны,

А может быть наоборот,

Этот текст повлиял на буддизм,

Тоже не,

Это все очень как бы на уровне гипотез.

Не особо видно какие-то буддийские темы в йога-сутрах,

Это больше версии Островского и Рудой,

Потому что они сами были буддологи,

И это наложило отпечаток на их интерпретацию.

Мало знали про индуизм как таковой,

Но занимались ранее буддийскими текстами.

А шлоку,

Которую,

Вторую сутру,

Да,

Что такое йога,

Йога чьи-то вредь и не родаха,

Ее цитируют все коммунилии,

Даже школы асан,

Которые учат в расслабленном режиме делать асаны,

Они утверждают,

Что это все согласно йога-сутрам,

Что,

Естественно,

Является абсурдом,

Потому что в йога-сутрах никакой хатха-йоги в виде разнообразных поз нет,

Конечно.

То есть это наставление по раджа-йоге,

Единственная поза асана,

Которая там есть,

Это подмасана,

И даже она не названа,

Но в комментариях самых ранних,

Там в яса перечисляются 4 позы,

Сукхасана,

Ситхасана,

Подмасана,

То есть позы сидя для медитации пранаям.

Никаких,

Конечно,

Тренировочных асан,

Позы треугольника,

Сервангасана или еще что-нибудь,

Естественно,

Ничего этого у патанджели нет.

Поэтому привязывать йога-сутры к классам занятий по асанам,

Да,

Это явная спекуляция просто.

И в главе про асану просто говорится,

Что асана – это комфортно-удобная поза,

Но слово асана вообще означает изначально коврик,

Коврик – место для сидения,

И во второй очереди это поза,

В которой на коврике сидят долго и неподвижно.

Так вот,

Часто переводят,

Что йога – это прекращение колебаний сознания,

Йога-читта-вритти-ниродыха,

То есть блокирование-ниродыха-блокирование-остановка-прекращение.

Вритти – это тоже многозначное слово санскритское,

Обозначающее круговые волны наподобие кругов на воде,

То есть когда камень бросает,

Круги расходятся.

Или это водоворот,

Например,

Вритти,

Круговорот.

Но здесь это символ мыслительного процесса,

Символ работы сознания,

То есть постоянное круговращение мыслей.

Чаще всего это интерпретируют так,

Что успокоение ума,

Прекращение мыслительных колебаний – это йога,

Тем самым редуцируя до простого успокоения ума это определение,

Что,

Естественно,

Очень сильное упрощение.

Йога – это не средство успокоить нервишки,

У Патанджели гораздо глубже копают.

Это не просто,

Что ты пришел с беспокойным умом,

А ушел спокойный и довольный,

С занятия,

Например.

Эти вритти,

Эти колебания сознания,

Вот тот же Сатьянанда поясняет,

Что это работа сознания в принципе,

Работа сознания не просто как мысли,

А работа сознания,

Которая заставляет человека перерождаться.

То есть сознание со всеми накопленными самскарами,

Отпечатками,

Со всеми кармами накопленными,

То есть со всеми привязанностями,

То есть вот этими рагой и двешей,

Влечением и отвращением,

С самскарами,

С этими отпечатками и впечатлениями,

Связанными с тем,

Что нам что-то не нравится,

Что-то нравится,

Наши страхи,

Наши желания,

Все вот это есть в ритте.

То есть это поток сознания,

Который заставляет воплощаться в человеческих телах,

А иногда и не в человеческих,

Вновь и вновь,

Потому что чего-то мы боимся,

Чего-то мы хотим,

Плюс у нас есть кармические накопления,

Которые нам нужно отработать,

Какие-то виды страданий испытать,

Потому что мы,

Например,

Причиняли кому-то или наоборот,

Мы кому-то помогали,

У нас есть бонусы,

Блага,

Хорошая карма,

И мы воплощаемся,

Чтобы их получить.

Вот весь этот процесс,

Весь этот поток,

Вот это вот чисто в ритте.

То есть это в целом привязанность сознания к воплощению физических тела,

Вот ее нужно прекратить,

Заблокировать.

А не просто успокоить ум,

Да,

То есть здесь гораздо глубже.

И это обусловлено конечными,

Собственно,

Да,

Целями практики йоги патанджи,

Которые раскрываются в последней главе.

Это когда описывается высшая стадия самадхи,

Дхарма мекха самадхи,

Это облако дхармы,

Метафорическое название,

Непонятно почему облако,

Но так и называется.

То есть это освобождение от кармы полностью,

Да,

То есть это значит полное освобождение от самска.

Мы дальше рассмотрим там вот эти вот шлоки про карма шаю,

Хранилище кармы,

Область сознания,

Где человек носит свою карму,

Свои будущие жизненные сценарии,

Да.

Вот,

А конечная цель,

Да,

Почему нужно заблокировать круговорот вот этого сознания,

Поток сознания или вращение сознания,

В общем работу этого сознания,

Читты,

Здесь читты это не просто бытовой ум,

А сознание в целом,

Да,

Вот,

Наполненное самскармой,

Потому что это единственный способ освободиться от накопленной кармы,

А не отрабатывать ее бесконечно,

Да,

Как бы стереть свою карму,

Освободиться от влияния трех гунн,

А от влияния трех гунн,

Раджа,

Сатва и тамас можно освободиться только прекратив воплощаться в материальном мире,

Потому что материальный мир содержит эти трех гунн и существует благодаря их взаимодействию,

Да,

Ну,

То есть освобождение от кармы накопленной,

Освобождение от влияния трех гунн и пребывание в своей истинной форме,

Возвращение к своей сварупи,

Да,

Сварупа это значит своя собственная форма,

Да,

То есть,

Которая есть чистое сознание,

Да,

Вот в конце йога-сутры мы до этого дойдем,

Вот,

И поэтому,

Когда говорят,

Что йога чьих-то в ритме родов и что йога есть прекращение колебаний сознания в контексте,

Что просто успокоить ум,

Остановить внутренний диалог,

Это как бы очень,

Ну,

Это не то,

Чтобы это неверно,

Но это очень начальный уровень понимания,

Скажем,

Это тоже есть,

Бесспорно есть контроль за мыслительным процессом,

За колебаниями мыслей и эмоций,

Их как бы подкручивания к нулю постепенным,

Да,

Это тоже есть,

Но здесь более глобально рассматривается,

Да,

То есть остановить сознание в целом,

То сознание,

Которое тянет Пурушу или Атман воплощаться вновь и вновь,

Вот,

И только тогда происходит вот это тотальное самопознание,

То есть там,

Тогда Пуруша остается вот без омрачей и без оболочек,

В которых,

Пребывая в которых,

Он не понимает,

Кто он такой,

Да,

Забывает себя,

Как в забытии,

Да,

Вот,

Тададраштух сварупавастханам,

Тогда видящий,

Третье сутро,

Да,

Когда сознание заблокировано,

Активность сознания чьи-то заблокирована,

Остановлена,

Тогда видящий пребывает в своей собственной природе,

То есть обретает свою истинную форму,

Понимает,

Кто он есть на самом деле,

Да,

Как Сатьянанда Инада приводит пример,

Что как вот если бы актер там играл какую-то роль,

Да,

И он отождествляется,

И вот он на сцене там как бы изображает,

Потом он отыграл,

Он ушел из театра,

Да,

И он,

Ну,

Он опять там себя как бы осознает,

Как,

Ну,

Свою собственную личность,

Да,

Вот,

А может быть,

Если он хорошо играл по Станиславскому,

Да,

В тот момент он чувствовал себя вот героем этой пьесы,

Тогда и плакал,

И кричал там,

И страдал,

Почему хорошие актеры так много стресса испытывают,

Да,

Отождествляясь со своими ролями,

Он действительно в какой-то момент чувствует себя этим героем,

Да,

Настолько он отождествляется,

Но это в некотором роде иллюзия,

Да,

Он же просто на сцене просто изображает,

Да,

Вот.

В противном случае,

Да,

Четвертое сутро говорит,

А человек,

Ну,

Пуруша,

Да,

Человек в плане его истинное я,

Да,

Отождествляется с проявлениями чиптез,

То есть с колебаниями сознания,

С разными,

Значит,

Эмоциональными состояниями,

Концепциями,

Идеями и так далее,

То есть с разными своими мыслями он отождествляется,

А мысли явления нестабильны,

Они могут быть и те,

И другие,

И третьи и так далее,

Вот,

И явления временные.

Дальше вот эти вритти,

Да,

То есть типы работы ума рассматриваются,

Да,

Что они есть болезненные и не болезненные,

Они те,

Которые приносят состояние страдания и нет,

Вот,

И вот,

Кстати,

У Шалендры Шарми тоже довольно кратко и объясняется вот это вот Вот вторая сутра,

Да,

Свидетель утверждается в собственной форме,

Если он обуздал,

Да,

Вот эти вот,

Калия,

Активность сознания,

Активность чита,

Если он заблокировал.

Вот Шалендр Шарм пишет так,

Что замкнутое в физических пределах безмерное сознание,

Да,

Оно пробуждается,

То есть дремлющий ум осознает себя как безмерное сознание,

Что очень трудно,

Пока ты воплощен в теле,

Потому что само воплощение в физическом теле наводит это забытие,

Да,

То есть оно ограничивает сознание из безмерного,

Бесконечного,

Превращает его вот в локальное,

Как бы вот этот человеческий такой умничка,

Да,

Который живет своими проблемами,

Обращениями,

Суетой,

Как бы своей,

Да,

Своей,

Как бы связанной со своей временной личностью,

Со своим временным воплощением в той или иной оболочке.

Вот,

Ну дальше рассматриваются эти врития,

То есть те,

Которые приносят страдания,

Да,

И которые не приносят,

Да,

Рассматриваются правильное и неправильное знание фантазии,

Сон и памяти,

То есть основные типы активности ума.

Ну мы не будем подробно на этом останавливаться,

Потому что это достаточно ясно все в разных комментариях изложено,

Что есть источники правильного знания на,

Либо на личном опыте,

Либо авторитетное свидетельство,

Да,

Там и так далее.

Есть там заблуждение,

Основанное на фантазиях,

На ложной интерпретации,

Не имеющей доказательств,

Вот,

Есть там слепая вера,

Да,

Есть состояние сна,

Когда врития заблокированы,

Но нет самоосознания,

Да,

То есть состояние сна,

Оно не может,

Не может дать нам самореализацию,

Да,

Потому что вроде бы мыслительной активности нет,

Ну и ясности сознания тоже нет,

Это просто как бы отключка,

Сон без сновидения,

Это просто отключка такая.

Дальше рассматривается память,

Смритель.

Дальше Патанджели переходит,

Значит,

В 12 сутри к понятиям Абхиаса и Вайраги,

Очень важным понятиям,

Да,

Которое сразу нам дает понять,

Что это практическая дисциплина,

Что это не философская система,

Которую можно просто выучить и рассказать на экзамене преподавателю,

Получить свой зачет типа,

Или молодец типа,

Йогу,

Йогу Патанджели знаешь,

Иди пей пиво,

Значит,

Ты все сдал,

Да,

Вот,

То есть он сразу же показывает,

Что это,

Все эти вещи должны быть реализованы на практике,

Да,

Потому что иначе это просто останется интеллектуальной концепцией,

Ни к чему не приведет,

Не приведет ни к избавлению от страданий,

Избавлению от кармы,

Ни к пониманию,

Кто ты есть на самом деле и так далее.

Поэтому он вводит понятие Абхиаса и Вайраги,

Да.

Абхиаса – это регулярная повторяющаяся практика,

Вот,

То есть остановить вот эти,

Вот эти вритти,

Да,

Эти разные виды работы сознания,

Остановить их надо все,

Чтобы пробраться вглубь как бы к своему истинному я,

Да,

Остановить их надо все,

Преодолеть как бы их,

Потому что обычно мы с ними отождествляемся,

Да,

Вот,

И то есть даже правильное знание,

Да,

Тоже надо остановить,

Обратите внимание,

Да,

Что любые виды работы сознания нужно остановить,

Чтобы пробраться дальше за пределы дума,

Вот,

Значит,

Абхиаса – это регулярная практика,

Да,

Абхиаса означает постоянную практику,

Старательную,

Да,

С твердой мотивацией,

Да,

Она становится,

14 сутра она становится твердо установленной,

Когда продолжается в течение длительного времени,

Без прерывания,

И здесь еще есть слово садкара,

Которое переводится с почтением,

Но как бы,

Но некоторые ее комментаторы рассматривают так же,

Как с удовольствием,

Да,

То есть уважение к практике и то,

Что она должна человеку нравиться,

Да,

То есть он не может себя заставлять как бы через силу это делать на протяжении длительного времени,

Потому что рано или поздно его прорвет,

Он все бросит,

Если он себя заставляет мучительно,

Если у него нет мотивации,

Это недолго продлится,

То есть человек должен хотеть это делать,

То есть у него должна быть,

У него должна быть мотивация,

Что ему это делать нравится,

Что ему это интересно,

Что он хочет получить эти результаты,

И тогда он может это поддерживать долго и регулярно,

То есть тут такая ремарка тоже есть.

Сначала и дальше рассматривается начальная форма вайраги,

Значит,

И,

А,

Это уже к вайраги,

Да,

Значит,

Вот это,

Что касается абхиаса регулярной практики,

Второй термин вайраги,

Да,

Она рассматривается в двух уровнях.

Вайраги – это отрешенность,

Отсутствие влечения и отвращения,

Двух главных эмоциональных колебаний,

Которые как две чаши весов все время в сознании человека присутствуют,

Да,

Вот,

Влечение,

Влечение к чувственным объектам,

Неприязнь и страх тех объектов,

Которые не нравятся,

Да,

Две,

Два основных эмоциональных,

Значит,

Состояния.

Сначала за счет самодисциплины человек регулирует эмоции влечения и отвращения,

Начальная стадия вайраги,

То есть он как бы осознает,

Что это помехи и старается держать себя вот в таком нейтральном отрешенном состоянии,

Вайраги – это отрешенность.

Следующая стадия вайраги,

Когда он получает первый опыт своего истинного я,

Тогда вайраги поддерживается естественно,

Потому что по сравнению с этим опытом,

С проблеском своего истинного я,

Все остальные уже как бы вещи кажутся неинтересными,

То есть вайраги поддерживаются уже за счет того,

Что ты знаешь что-то более высшее.

Вот в 16 сутре Патанджели говорит,

Да,

Высшая свобода от желания и от воздействия гунн,

Да,

Она возникает по причине знания Пуруши,

А Пуруша – это истинное я человек,

В данном случае это синоним слова «атма».

То есть в йога-сутрах это два основных понятия как бы вот это разделение на Пурушу и Пракрити,

Да,

Пуруша – это дух или там душа или истинное я,

Свидетель,

И Пракрити – это материальное,

Физическое,

Биологическое природу.

Пракрити – это то,

Что формируется тремя гуннами.

Дальше там рассматривает он,

Почему Пуруша воплощается в Пракрити,

Да,

Почему он использует Пракрити для того,

Чтобы прийти в каком-то,

Значит,

В какой-то твердой форме,

Да,

В каком-то теле,

Нырнуть в этот мир Пракрити,

Где он становится закрепощен воздействием трех гунн и ослеплен и не понимает,

Что он не из Пуруши,

Да,

И начинает этот путь к самому себе,

Очищать свое сознание,

Продираясь сквозь,

Значит,

Вот эти вот припоны материального мира,

Сквозь эти отвлечения,

Эти энергии трех гунн,

Да,

Чтобы продираться через это,

Чтобы в конце концов вспомнить,

Кто ты такой,

Вспомнить все,

Да.

Вот.

Вот когда есть хотя бы проблеск,

Да,

Вот этого понимания,

Что существует Пуруша,

Да,

И он есть истинное я,

Тогда Вайраги поддерживается уже за счет этого,

Как естественное состояние.

Как ребенок не интересуется игрушками,

Когда он уже подрос,

Да,

То есть он узнал что-то более интересное и уже эти погремушки,

Как бы,

Да,

Эти машинки пылятся как бы в углу,

Да,

Уже нет страсти к ним,

Хотя она была там еще раньше.

Дальше идет описание разных уровней самадхи,

Это длинная достаточно классификация,

В целом разделяется на сабиджа и нирбиджа самадхи,

С семенем и бессеменем,

Вот эта сабиджа включает в себя много разных видов,

Там,

По-моему,

11 видов самадхи всего перечислены.

Вот,

Самадхи такой термин тоже,

Как бы,

Который очень трудно на русский четко перевести,

Да,

То есть,

Ну,

Учителя,

Которые испытывали этот опыт,

Например,

Парамахамса Йогананда,

Использовал термин сверхсознание,

Состояние сверхсознания,

Вот когда он описывает свои опыты самадхи,

Да,

То есть он использует термин сверхсознание,

Superconsciousness на английском,

Когда он писал,

Вот,

То есть это пребывание в состоянии сознания выше,

Чем работа интеллекта,

Да,

За пределами интеллектуальной,

Как бы,

Активности,

Вот,

И пребывание абсолютно стабильного сознания,

Не окрашенного никакими мыслями,

Но при этом сохраняющего ясность восприятия,

То есть,

Потому что если человек,

Например,

Находится в глубоком сне без сновидений,

Мыслей тоже нет у него,

Да,

Но и самоосознания тоже нет,

То есть он просто выключен,

Работает сердце,

Легкие работают,

Да,

Там,

Как бы,

Вот,

А здесь же другое,

То есть здесь это пребывание за пределами мыслей,

Да,

Эмоций каких-либо сопровождается при этом некой ясностью,

Да,

Хотя отождествления себя с конкретной личностью уже нет,

Да,

Потому что личность это просто набор мыслей и эмоций,

Да,

Но саматхи тоже не сразу в самой высшей стадии,

Да,

Сначала саматхи включает в себя некое усилие по сосредоточению,

Некую самоидентификацию,

Некие опорные объекты,

На которых человек фиксирует свое сознание,

Да,

Вот это все разные виды саматхи с семенем,

То есть под семенем здесь подразумевается как некий объект для сосредоточения и остановки,

Да,

Сознания с помощью этого объекта,

Так и иногда интерпретируется также как самоидентификация некая,

Да,

Под этим семенем,

То есть возвращение к концепции своего,

Своей личности,

Своего я,

Когда это состояние саматхи уходит,

Да,

Состояние саматхи поначалу они достигаются на короткий период времени,

Но не могут удерживаться долго,

И человек теряет их,

Вот,

Постепенно он пребывает все дольше и дольше,

И,

Скажем,

Качество этих состояний саматхи увеличивается,

То есть в них все меньше,

И в них все меньше необходимости в какой-то опоре или объекте,

И все больше вот этого чистого состояния без,

Значит,

Усилий к сосредоточению и так далее,

Пока в конце концов на высших стадиях саматхи уже не требуется никакого объекта и не происходит возвращение к концепции своей личности,

Да,

Вот,

Но это надо рисовать длинную классификацию,

Сейчас я не хотел бы на этих вот разных стадиях саматхи остановиться,

Это очень долгая как бы отдельная тоже тема,

Но больше я хотел в этой лекции больше хотел,

Значит,

Рассмотреть шлоки,

Связанные с кармой и перерождением,

Да,

Вот такие достаточно загадочные моменты,

Да,

Для современного,

По крайней мере,

Человека,

Но первое же упоминание,

Кстати,

О теории перерождения и о кармических отпечатках встречается здесь же,

После сутр,

Где асам праджнята саматхи,

Первый уровень саматхи,

Вернее,

Сам праджнят и асам праджнят,

Первые стадии саматхи он рассматривает,

Сам праджнят и асам праджнят,

Вот,

И здесь же встречается в 19 сутре,

Значит,

Упоминание о реинкарнации,

То есть упоминается,

Что способность достигать асам праджнят саматхи,

То есть второй упомянутый патанджели стадии саматхи может быть вырожденной,

Приобретенной в прошлых рождениях,

Да,

То есть приобретенной,

Значит,

Который человек имеет от рождения,

Потому что он практиковал в прошлых воплощениях,

Это 19 сутра,

1 главы,

Вот,

Например,

Здесь по-разному интересный момент,

Да,

То есть Сатьянанда,

Например,

Переводит это так,

Что для йогинов уровня ведеха и прокрития лая основанием для асам праджнята саматхи является их рождение,

И он говорит,

Что если обычный человек достигает состояния саматхи вот этих уровней упорной практикой,

Да,

То люди,

Которые практиковали в прошлых жизнях,

Могут от рождения иметь способность входить в это саматхи,

И приводит пример,

Например,

Романа Махарши,

Который впадал в состояние саматхи еще будучи подростком,

Даже не обучаясь ни у кого йоги,

Как бы формально,

Да,

Не изучая никакие практики,

Как бы спонтанно входил в эти состояния и подолго в них пребывал,

Вот,

Сатьянанда считает,

Что это,

Конечно,

Не просто так,

А это следствие уже соответствующих как бы самскар,

Соответствующих плодов практики,

Которые отпечатались в его сознании со времени его прошлых воплощений.

Иногда,

Значит,

Ну,

Здесь вот он рассматривает,

Да,

Что иногда я встречал комментарии,

Что под этим рассматриваются вообще не люди,

Да,

А что под этим рассматриваются существа некий тонкого мира,

У которых эти способности врождены.

Тоже интересные достаточно версии я встречал,

Что речь идет о неких существах в тонких телах,

На которых не влияют ограничения физического тела,

Поэтому определенные стадии саматхи для них легко достижимы просто по факту рождения.

Дальше,

Значит,

Дальше рассматривается в 20 сутре,

Значит,

Заслуги необходимые для осампражнят саматхи,

Да,

То есть если они не врожден,

Если способности к осампражнят саматхи неврожденные,

То человек достигает,

Развивая шрадху,

Ну,

Здесь переводится как вера шрадха,

Но шрадха это,

Ну,

Не слепая религиозная вера,

А это связь с божеством некая,

Да,

Вот,

Вообще термин шрада,

Да,

Это как бы вот,

Ну,

Как бхакти,

Да,

Рассматриваться,

То есть это вера,

Которая подразумевает какой-то контакт с объектом веры,

Не такую живую непосредственную связь.

Вот,

Шрадха,

А также вирья,

То есть очень сильная воля и энергия,

Вот,

А также смрити,

Которое часто переводится как память или памятование,

Но в данном контексте это как бы высокая осознанность,

Это не просто память,

Что вы помните,

Там что-то выучили,

Помните,

А это осознанность,

Как самоконтроль,

Да,

В плане того,

Что вы понимаете и хорошо и четко,

Значит,

Что вы делаете,

Что вы делаете,

То есть вы не действуете в забытии или инстинктивно или под слепым воздействием эмоциональных состояний.

Дальше рассматривается,

Значит,

Три степени рвения необходимые для достижения вот этих вот асам праджнят самадхи,

Да,

Там слабое,

Среднее,

Сильное,

Это часто в индийских текстах встречается,

В текстах по хатха-йоге тоже можно увидеть,

Да,

Что там практикующий может быть со слабым уровнем мотивации энергии,

Со средним и сильным там,

И со сильной мотивацией там достигнет за такой-то срок,

Да,

Там со средней дольше,

Там со слабой еще дольше,

Это довольно часто встречается,

То есть здесь как бы,

Ну,

Нету такого,

Знаете,

Показного гуманизма,

Что все люди равны и так далее,

Да,

То есть они достаточно бесстрастно рассматривают,

Что способности у людей разные к такого рода практикам и с этим ничего не поделаешь,

Да,

Это видно просто по поведению человека и потому вообще,

Ну,

Как он практикует,

Как бы насколько он дисциплинирован в практике и так далее,

То есть некоторые люди не могут перепрыгнуть через там несколько ступеней,

Да,

Ну,

Просто они не могут,

Не получается у них,

Ну,

Вот,

Опять же,

Здесь нет,

Конечно,

Никакого осуждения и так далее,

Что кто-то там плохой и так далее,

Если он не может,

Просто он либо может,

Либо не может,

Да,

То есть и тут уже ничего не поделаешь,

Это его,

Можно сказать,

Кармические стартовые условия,

Да,

Какой-то ребенок там с абсолютным слухом родился,

Его учат играть на скрипке или на фоно и он там прекрасно играет,

Да,

А какой-то ребенок медведь на охо наступил и как его гнучи,

Ну,

Может быть,

Он научится там,

Да,

Подмосковные вечера играть там,

Да,

Выучит,

Но великим музыкантом он никогда не станет и ничего тут не поделаешь,

Это обусловлено,

Как бы,

Его кармическими плодами.

И также здесь в 23 сутре Ишвара Пронитхана упоминается впервые,

Да,

Что как одно из условий,

Как одно из,

Один из способов достижения асам-пражнят самадхи,

Преданность Богу,

Бхакте,

Да,

Может быть достигнута преданностью Ишваре.

В йога-сутрах вообще,

Когда говорится о Боге,

То нету никогда четкого определения,

Что это та или иная форма божества,

То есть ни Кришна,

Ни Шива там,

Ну,

То есть ничего такого.

Вот,

Просто используется термин Ишвара или Господь,

Который как один из эпитетов применим к любому божеству индуистского пантеона,

Да,

Вы можете встретить тексты,

Где Кришна называется Ишварой,

Где там Нараем Вишну называется Ишварой,

Ганеш называется Ишварой,

Шива называется Ишварой,

То есть это просто эпитет,

Который вот показывает некое высшее положение,

Да,

Но нету жесткой сектантской такой спецификации,

Что только это божество там,

Да,

Правильное,

Остальные все там в подчиненном положении,

Не нужно на них тратить время там и так далее.

Вот этого нет,

Это принципиально,

Да,

Вот когда спрашивают на вопрос йога и религия,

Да,

Когда спрашивают,

А является ли йога религией,

Да,

И часто начинается тут какой-то разброс мнений очень сильный,

Да,

Индийские учителя часто говорят,

Йога это не религия,

Йога это наука там,

Да,

И давайте сейчас споем мантру Шиви и начнем практику,

Да,

Или,

Да,

Вот буквально там,

Это очень забавно,

Да,

Там Баумукун Синха,

Когда мы привозили первый раз,

Еще там в начале 2000-х,

Да,

И он сначала какую-то спонтанную речь произнес там,

Первый раз оказавшись вот перед русской аудиторией,

Что йога это не религия,

Это для всех,

Любой может практиковать йогу,

Никакого это здоровья там,

Сила,

Красота,

Любой,

Ничего не нужно там,

Никаких,

Значит,

Религиозных ритуалов и так далее.

И тут же начинает петь мантру Кришны,

Кришны,

Значит,

Харе Кришна поет там,

Шлоки из Пхагавадгиты и так далее,

Да,

Вот,

И западных людей это вводит в заблуждение,

Они говорят,

Как же так,

Как не религия,

Вы рассказываете про перерождение,

Про карму,

Это что,

Наука,

Где,

Покажите мне научные статьи,

Которые,

Значит,

Подоказывают,

Да,

Там,

Существование ситх,

Там,

Которое в йога-сутрах целая глава посвящена,

Существование души,

Да,

Душа это что,

Научное понятие,

Пуруша,

Атман,

Где вы научные данные,

Там,

Скрывали людей,

Никакого,

Значит,

Пуруши не видели там,

Да,

Один только труп остается,

И Гагарин в космос летал и никакого Ишвара там не видел,

Да,

Перефразируя Хрущево выражение,

Да,

Что Гагарин летал в космос и никакого Бога там не видел,

Какая же наука,

Да,

Вот,

Тут надо понимать индийский менталитет,

Чтобы понимать,

Почему так они говорят,

Да,

И при этом тут же выдают пачками индуистские практики вполне религиозные,

Мантры там,

Пуджи делают и так далее,

Да,

И вот эти же учителя там,

БКС Айнгард говорит,

Йога это наука,

Там,

Да,

Типа никак не связано с религией,

Тут же у него там храм Ханумана,

Он каждое утро делает пуджу Хануману,

Там,

Тилок себе на лоб ставит,

Показывающий,

Что он принадлежит к шрицам Прадайи Вайшнавской,

Да,

И так далее,

Вот,

Просто на западе под религией называется любая система метафизических верований,

Да,

Вера или учение о чем-то сверхъестественном,

Что недоказуемо современной материальной наукой,

Будет называться религией,

Да,

Шаманизм это тоже религия,

Не обязательно,

Чтобы единого бога даже верит,

Да,

Всякие традиционные,

Вот то,

Что говорят языческие кунты,

Там,

Народов мира,

Это тоже религии,

Да,

Там,

Шаманизм любой формы это тоже религия,

Там,

Мир духов,

Там,

И так далее,

Там,

Разный верхний мир,

Нижний мир,

То есть там метафизика есть своя,

Да,

То,

Что невозможно приборами проверить,

Да,

Вот,

То есть индуизм это,

Хотя это совокупность разнообразных духовных школ,

Это тоже религия,

Да,

Вот,

Естественно,

Да,

И буддизм,

Хотя не признает главенствующее положение бога-творца,

При этом имеет свою метафизику и тоже является религией,

Потому что тоже признает реинкарнацию,

Закон кармы,

Да,

Достижение состояния просветления,

Нирваны,

Там,

И так далее,

Да,

Там,

То есть это метафизика тоже,

Да,

Имеет свои ритуалы,

Даже сама вера,

Что Будда достиг просветления,

Это уже религиозная вера,

Потому что мы не знаем,

На самом деле,

Чего он там достиг,

Мы,

Нам остается только,

Как бы,

Если мы буддисты,

Мы поклоняемся образу Будды,

Да,

Мы поем какие-то мантры,

Даже в Хираваде есть свои мантры,

Как песнопение восхваляющие Будду,

Не говоря уж про тантрический буддизм тибетский,

Там,

Где масса ритуалов и практик,

Да,

Явно религиозного типа,

Вот,

И мы,

И фактически,

Ну,

В буддизме нет просьб к Богу,

Да,

Молений к Богу,

Хотя признается существование божеств,

В том числе и ведического пантеона,

Но просто они считаются так же связанными законами кармы,

Только просто на своем более высоком уровне,

Вот,

И,

И сама,

Сама идея,

Что Будда,

Что нужно следовать учениям Будды,

Потому что он достиг полного освобождения,

Не что иное,

Как религиозная идея,

Да,

Потому что реального Будду никто из нынешних практикующих никогда не видел и не проверял,

Чего он там достиг,

Да,

Остались только легенды,

Тексты,

Переданные через тысячи лет,

Уже написанные большинство из них людьми,

Которые Будду в живую тоже не видели,

Да,

Вот,

Ну,

Исторического Сиддхартху Гуттану,

Вот,

Когда индийцы говорят,

Что йога это не религия,

Они подразумевают,

Что человек любой как бы религиозной системы может практиковать там раджи и хатха йогу,

Да,

То есть они как бы стараются уйти от этой сектантской грызни,

Которая в Индии,

Ну,

Вот этой вот постоянной конкуренции разных духовных направлений,

Которая тысячи лет в Индии существовала,

То есть что типа бхакти йоги там считают,

Что адвайта веданта,

Это ложное иллюзорное учение,

Да,

Там,

Что оно,

Это они уводят в майю,

Там,

Да,

От бога они уводят свои какие-то туманные идеи,

Адвайта считает,

Что бхакти йоги все делают правильно,

Но ограничены в своих воззрениях,

Не понимают высших уровней и так далее,

Да,

Вот,

То есть они просто показывают,

Что йогу может практиковать человек любой конфессии,

Потому что тексты по йоге не задают ограничений и рамок по принципу,

Там,

Кому ты поклоняешься,

Да,

И какие ритуалы ты делаешь.

В этом плане они говорят,

Что йога это не религия,

Да,

Чтобы подчеркнуть,

Что и там и христианин может практиковать,

И сик,

И мусульманин,

И так далее,

Йога не оперирует просто такими вот узкоконфессиональными,

Да,

Концепциями и догматами,

Поскольку сконцентрирована на трансформации сознания,

А сознание есть у каждого,

Независимо от того,

В какой конфессии человек себя относит,

Его сознание работает под тем же самым принципом,

Да,

Так же,

Как и тело,

Когда говорят,

Что вот йога для индусов,

Там,

Типа,

Знаете,

Ну,

Бывает,

Что вот у них там другие тела,

Там,

Да,

Какие другие тела,

Те же органы,

Все,

Кожа только чуть потемнее,

И что,

Типа,

Это как-то принципиально что-то меняет,

Вот,

То есть,

Естественно,

И тело,

И сознание,

Есть культурные коды,

Какие-то особенности,

Но и тело,

И сознание так же работают,

Те же эмоции,

Те же омрачения,

Гнев,

Там,

Зависть,

Ревность,

Жадность,

Привязанность,

Да,

Там,

Отвращение,

Все то же самое,

Да,

То есть,

Как бы у любого человека с любого континента будет то же самое все,

Вот,

То есть,

Только какие-то культурные особенности,

Но это очень поверхностный слой,

Они отличаются,

Вот,

Поэтому здесь Ишвара используется как высшее существо в принципе,

Без конкретизации,

Поскольку с точки зрения раджа-йоги непринципиально называете его высшее существо или высшее сознание,

Высшую,

Высшую как бы душу,

Кришна,

Шива там,

Иисус или Аллах и так далее,

То есть,

С точки зрения раджа-йоги это непринципиально,

С точки зрения религии это может быть принципиально,

А с точки зрения йоги нет,

Йога не запрещает исповедовать ту или иную религию,

Но многие религии будут запрещать практиковать йогу,

Ну,

Кроме индуистских как бы,

Да,

Разных самоплодов,

Вот,

И то не все,

Как мы видим,

Да,

Вот.

Дальше идет определение Ишвары,

Да,

Что Ишвара это особая пуруша,

Особая душа,

У которой нет омрачений и нет кармы,

Она не подвержена закону кармы,

Она не создает кармы и не испытывает никаких кармических плодов,

В этом особенность,

Да,

Вот.

Значит,

Ишвара содержит в себе биджа,

Да,

Зародыш или семя,

Знание обо всем,

Да,

То есть,

Все знающие,

Поэтому Ишвар является джагадгуру,

Изначальным учителем,

Учителем всех учителей,

То есть,

Это та душа,

От которой идет все,

Все как бы существующее знание,

Да,

Вот.

И дальше рассматривается,

Что пранава,

То есть,

Мантра Ома,

Это как бы звуковой символ Ишвары.

Мантру Ом следует повторять,

Мысленно пребывая на ее значении,

То есть,

Понимая,

Что она обозначает вот эту высшую душу,

Высшее сознание,

Тогда сознание,

Тогда это помогает развернуть ум внутрь,

Устранить помехи ума и начать вот эту интроспекцию,

Путь внутрь самого себя,

Путь к своему истинному Я.

Потому что весь путь йоги,

Да,

Это путь самопознания,

То есть,

Знание уже есть,

Да,

Потому что пуруша,

Да,

Дух или душа человека,

Его истинное ядро,

Его истинная сущность уже содержит в себе все понимание всего,

Да,

Но это все заморожено как бы,

Да,

То есть,

Человек находится в забытии,

Отождествляя себя с телом,

С эмоциями,

Со своим эго,

Ахамкаром,

Вот,

И ему нужно проделать путь внутрь через очищение своего сознания слой за слоем,

До полной прозрачности,

Тогда появляется возможность воспринять себя как пурушу,

Да,

Вот,

И,

То есть,

Это путь внутрь себя,

Путь к себе,

Возвращение как бы к своей истинной природе.

Вот,

Результаты рецитации мантры Ом «Очищение ума от помех».

Дальше перечисляются помехи в тридцатой сутре,

Да,

Болезнь,

Тупость,

Сомнения,

Откладывание на потом,

Как сейчас модно говорят,

Прокрастинация,

Да,

Клуб прокрастинаторов,

Всякие мемы есть в интернете на эту тему,

Вот,

Это одна из помех на пути йоги,

Прокрастинация,

Мощнейшая,

Одна из самых сильных,

Влечение ложного восприятия,

Неспособность достигать тонких состояний сознания,

Вот,

То есть,

Невосприимчивость к тонким вещам,

Зацикленность на грубом материальном только восприятии мира,

Это одна из помех на пути йоги.

Вот,

Все эти помехи удаляются через однонаправленность сознания,

Вот,

То есть,

Через концентрацию сознания на,

Ну,

Также здесь физические помехи,

Там,

Дрожь в теле,

Неритмичность дыхания,

Болевые ощущения угнетенности или депрессии,

То есть,

Такие,

Это состояние,

Плохое состояние тела и энергетического тела,

Тоже помехи,

Вот,

Они устраняются однонаправленностью сознания,

А также развитием противоположных качеств,

Да,

Противоположных добродетелей,

То есть,

Всем негативным качествам могут быть противопоставлены противоположные,

Да,

И они могут усиливаться таким образом,

Преодолевая вот эти помехи сознания,

А также управлением праной,

Да,

Или управлением праной,

То есть,

Здесь речь идет о пранояме,

То есть,

Вдох-выдох-задержка дыхания,

Управление умом через управление праной,

А управление праной через регуляцию дыхания.

То,

Что в хатха-йоге средневековой получила уже подробное описание развития в виде праноямок,

Умхок,

Мудр и бандх,

Здесь только это упоминается вскользь,

Как один из методов,

Но подробных инструкций,

Патанжа,

Не останавливается на этом,

То есть,

Скорее всего,

Эти методы были уже тогда,

Но это не тема была данного текста просто.

Сатянанда же здесь дает пространный комментарий про правый и левый каналы,

Вот это еды пингала и сушуна,

Про воздействие праноям на эти каналы и так далее.

А также обозреванием чувственного опыта,

То есть,

Самонаблюдением,

Самонаблюдением за постоянным потоком своих впечатлений,

Также очищается ум.

Похожий метод используется в медитации Чидака Шадхарана ведантической,

Наблюдение за внутренним экраном в области межброви.

Это один из способов очищения сознания.

Мы просто наблюдаем за,

Потом мы сегодня сейчас сделаем в конце этого занятия,

Мы просто наблюдаем за потоком мыслей,

Впечатлений самого разного вида,

Которые проходят в нашем сознании,

Но наблюдаем за ними как бы со стороны,

Как будто это кинофильм,

А мы ставим себя в позицию свидетеля,

Ставим себя в позицию Пуруши,

Который наблюдает за этими мыслями.

Это происходит то,

Что в психологии называется разодождествлением,

Когда мы поток своего сознания и себя располагаем на двух разных позициях.

И эта психотехника действительно позволяет нам делать этот поток мыслей,

Впечатлений все более и более слабым.

Он начинает под нашим наблюдением беспристрастно,

Начинает истощаться и угасать,

И мы все больше и больше входим в состояние спокойного ума.

Сначала мы пережидаем это,

Идет как просто бесконечный,

Просто как наш ум,

Как один мой приятель выразился,

Как труба,

По которой несется с дикой скоростью поток разных мыслей,

Ощущений,

Обрывков воспоминаний,

И т.

Д.

И т.

П.

Всех этих впечатлений.

Но постепенно,

Если продолжать наблюдать,

Поток в этой трубе начинает ослабевать,

Появляются паузы между мыслями.

Это,

Кстати,

В тантрических текстах тоже эта тема развивается хорошо.

Например,

В «Ягьяна-бхайрава-тантре»,

На которой тоже написал Сатиананда Сарасвати комментарий,

Рассматривается одна из техник вхождения в самадхи – это наблюдение за паузами между мыслями.

Это одна из психотехник,

Позволяющих тоже управлять своим сознанием.

Мы сначала учимся просто наблюдать за потоком мыслей,

Впечатлений,

Потом мы учимся наблюдать так подробно,

Чтобы видеть промежутки между ними,

Где одна мысль или впечатление кончается,

И пока другая не началась,

Может быть,

Какая-то доля секунды проходит или секунда,

И так далее.

Мы учимся свое внимание направлять на эти паузы.

Потом эти паузы увеличиваются,

Потом они еще больше увеличатся,

Потом в идеале должна остаться одна большая пауза,

То есть как бы уже впечатлений нет.

Тоже одна из техник.

Или 36 сутра,

Или еще один способ очищения сознания – наблюдение за внутренним свечением.

Это вот интересная 36 сутра,

Она загадочна.

Что это за внутреннее свечение?

Буквально Сатьянанда,

Например,

Пишет,

«или ум можно контролировать в состоянии светимости,

Которая за пределами печали».

Вообще ничего не понятно,

Что имеется в виду.

Потому что посрочный перевод санскрита – «без печали светящийся полный света».

То есть из самой шлоки шлока загадочна.

Что значит этот внутренний свет за пределами печали?

Из самой строки санскритской невозможно сделать каких-то четких выводов.

Можно только по комментариям пытаться разобраться в этом.

Сатьянанда пишет,

И вот тут интересно,

Что в комментариях именно практикующих йогов есть более-менее внятное какое-то объяснение.

Сатьянанда пишет,

Что это концентрация на внутреннем свете,

Которое наблюдается в межбровном центре при медитации.

В бхрумаде,

В межбровном центре.

Что этот внутренний свет в какой-то момент появляется.

И именно на нем практикующий сохраняет свое внимание,

Таким образом очищая свой ум,

Концентрируя его.

Шалендра Шарма,

Естественно,

Тоже дает комментарий к этой шлоке,

Потому что в кри-йоге Лохери Махасаи,

Который он передает,

Свечение в межбровном центре,

Которое называется куташтха,

Оно тоже является ключевым аспектом практики,

Наблюдения за этим свечением.

Даже более подробно там написано «светящийся круг».

Внутренним свечением.

Ну и также отделением от предмета,

То есть разождествлением себя и наблюдаемого объекта.

А также интересно,

38 сутра.

Или знанием,

Полученным из сновидений и сна.

Тоже одна из загадочных сутр.

То есть разождествление себя с объектом,

Это можно понять.

Это сродни тому,

Как мы наблюдаем за потоком мыслей и впечатлений,

Как бы со стороны.

Мы дистанцируем себя,

Становясь в позицию внутреннего наблюдателя.

А вот знание,

Полученное из сновидений и сна,

Это тоже загадочная сутра.

То ли она намекает на йогу осознанных сновидений,

Которая,

Например,

В тибетской традиции достаточно развита,

А большинство техник йоги в тибетскую традицию пришло именно из Индии.

То есть это техники тантрической йоги,

Которые индийские учителя-буддисты,

Махаяны,

Такие как Падмасамхава,

Нагарджуна и прочие,

Практиковали.

То есть которые не содержатся в сутрах палинского канона,

В наставлениях самого Будды Гуттама исторического,

Этих видов йоги нет.

Эти виды йоги были развиты в индийском буддизме махаяны,

Который уже тантрический буддизм,

Возникший много веков позже жизни исторического Будды.

И явно они заимствованы из индийских традиций йоги и интегрированы в буддийскую.

И оттуда они перешли в Тибет,

И там они сохранились хорошо,

Потому что Тибет пребывал во сильной культурной изоляции и не подвергался очень долго никаким особым набегам,

Ни влиянию других культур.

То есть они держали все это в запечатанном,

Закрытом виде,

И поэтому могли сохранить эти техники лучше,

Чем у нас,

Исторической родине Индии,

Где постоянные войны,

Набеги,

Смена правителей и религий могли размывать все эти линии передачи.

Буквально,

Значит,

Сатьянанда пишет «Ум может быть сделан устойчивым,

Если дать для опоры знания,

Возникающие из сновидения и сна».

Здесь его комментарий достаточно абстрактный.

Он просто рассматривает,

Что есть сознательный и бессознательный уровень,

И что во время сновидения работает бессознательное,

И это бессознательное может обладать большими знаниями,

Чем наш сознательный ум.

Оно более широко воспринимает реальность,

И оно может передавать сознательному уму какие-то знания,

Какую-то информацию посредством сновидений.

Но это тоже такой комментарий.

Он не раскрывает,

На мой взгляд,

Эту сутру.

Но Шалендра Шарма совсем по-другому интерпретирует.

Он интерпретирует,

Значит,

Что сон здесь метафора дремлющего сознания человека,

Что человек,

Который не достиг самадхи,

Его сознание дремлющее.

И он напишет,

Что знание полученное,

Знание у людей с дремлющим сознанием,

Оно подобно сновидению,

Проявляется подобно сновидению.

Тоже,

В общем,

Не очень понятно все равно,

Что здесь имеется в виду.

Это шлока остается такой непонятный,

Мне кажется.

На данной стадии,

Вот пишет Шалендра Шарма,

Йог зависит от знания,

Которое заставляет дремлющее сознание пробуждаться.

Такое знание появляется подобно сновидению у людей с дремлющим сознанием.

То есть он рассматривает здесь сон как метафору просто,

Что типа сон сознания.

Хотя здесь используется термин нидра,

Который на санскрите означает именно сон.

И используется свапна или сновидение.

Свапна это сновидение.

А здесь говорится об осознанном сновидении?

Я про это вот уже упомянул,

Да,

Может быть,

Да,

Что вот у тибетцев есть йога осознанных сновидений,

Как конкретная дисциплина,

Конкретная практика.

И осознанные сновидения в тибетской традиции они практикуются не для развлечения,

Не потому что это прикольно,

А потому что это дает контроль ума.

То есть у обычного человека во сне он свой ум не контролирует,

Он как бы хаотично несется по сценарию сновидений.

Что ему там снится,

Эмоциональные всплески,

Страшный сон,

Он как бы следует за этими,

Он отождествляется с героем сновидения.

Вот если человек,

Ему снится кошмар,

Что за ним бежит мужик с топором,

Он просыпается в холодном поту,

В ужасе,

В какой-то момент,

Когда мужик уже занес топор.

И его физическая реакция тела отражает реальный страх.

То есть он вспотел,

Там у него адреналин выделился,

И он га,

Там типа,

Слава богу,

Что это во сне.

То есть его тело,

Он настолько отождествляется с этой эмоцией,

Что его тело испытывает реальную реакцию страха,

Физиологически,

Гормонально и так далее.

То есть и обычный человек сном не управляет и полностью подвержен этим колебаниям эмоций,

Которые в сновидении отражаются.

Если же человек осознает себя во сне и начинает управлять сновидением,

Это показывает более высокий уровень контроля над своим сознанием.

То есть уже не подсознание,

Не подсознательные страхи и эмоции мечут его туда-сюда,

А он может ими управлять даже в таком состоянии,

Что является в общем неестественным.

То есть от природы сон должен быть автоматический.

Но большинство людей от природы видят сны автоматически.

То есть они отождествляют себя сценарием сновидения.

Собака во сне бежит,

Лапами перебирает и так далее.

Ей снится,

Что она бежит и так далее.

Но человек может это закон природы преодолеть.

То есть он может развить в себе это качество.

И то,

Что естественно,

А он как взлом матрицы происходит.

Это природная естественная реакция.

Он раз и осознал.

И не поддается.

И он начинает свое что-то строить,

Что-то делать свое.

Хотя от природы это не положено вроде бы ему.

Так же как с ситхами.

Что такое ситхи?

Левитация.

Это же от природы не положено,

Не летают же люди.

То есть это как бы нарушение законов природы.

Осознанное нарушение законов природы.

В этом плане йога это такая система,

Которая идет против прокритии.

Против природы.

Она вовсе не за то,

Чтобы жить естественно.

Жить естественно это бегать с каменным топором.

Как естественно люди жили.

Они жили в стаях,

Загоняли животных.

И вот это естественная жизнь.

То есть как бы наподобие обезьян.

Это прокрития природы.

Она действует по биологическим законам.

Инстинктивные программы.

То есть пищевая цепочка.

Все в природе жрут друг друга.

А по-другому не выживешь.

Находят свои экологические ниши.

Кто-то на деревьях живет,

Кто-то в воде.

Но как бы у человека сознание позволяет это все изменять.

В этом плане в противопоставлении идет Пуруша и прокрития в йога-сутрах.

Не потому,

Что природа зло.

Или это греховное начало.

Как бывает в христианстве рассматриваться.

Что дух это благо,

А материя это грех.

Плоть грешная.

Конечно здесь такого нет эмоционального окраса.

Просто это какие-то обстоятельства,

Которые можно преодолеть.

Это не зло само по себе.

Это некие стартовые условия.

Но они вот так есть.

Природа так создана.

Но это не значит,

Что нужно подчиняться ее законам.

И как бы страдать.

И жить как животное.

То есть есть возможность выйти за рамки этих инстинктивных программ.

Естественно сама цель не в том,

Чтобы научиться летать.

Хотя это человеку не положено.

Это лишь побочный эффект управления своим сознанием.

Дойдя до ситх мы увидим,

Что это не сама цель в йоге.

Но некий маркер того,

Что ты умеешь управлять своим сознанием.

На гораздо более высоком уровне,

Чем обычный человек.

Управлять сознанием значит управлять тонкими энергиями.

Управлять тонкими энергиями значит преодолевать естественные законы природы.

Или может быть это тоже законы природы,

Но на другом уровне.

Просто недоступные как бы на обычном человеческом уровне.

То есть это не цель,

Но это знак того,

Что ты управляешь своим сознанием больше,

Чем тебе положено от рождения.

И когда говорят,

Что ситхи не важно.

Что это типа ложный путь.

Современные учителя индийские.

Многие из них любят поразглагольствовать на эту тему.

Что мол это все колдуны фокусники.

Им нужны ситхи,

Чтобы народ впечатлять.

А вот настоящий духовный практик он скромный.

Он не высовывается и так далее.

Молится Богу.

Чувствует себя очень скромным.

И одно другому не противоречит.

Ситхи не означают,

Что человек наглый.

То есть он может оставаться при этом вполне скромным.

И ситхи не означают,

Что у человека огромное эго.

Оно может развиться от злоупотребления ситхами,

Но может и нет.

В древних текстах все очень просто.

Эти способности это маркер,

Один из знаков,

Что ты управляешь сознанием на таком-то и на таком-то уровне.

Если у тебя нет этих способностей,

Значит ты этим сознанием не управляешь на таком уровне.

Потому что это как бы некий побочный эффект.

Да,

Есть соблазн злоупотреблять ими и накопить негативную карму.

И об этом Патанджели предупреждает.

Но злоупотреблять это не значит,

Что иметь их нельзя или не надо.

Не надо злоупотреблять.

И сейчас обусловлено,

Почему многие учителя пытаются значение ситх как-то принизить.

Обусловлено очень простой логикой,

Описанной в Крыловом в басне «Лиса и виноград».

Когда лиса не могла достать до винограда и стала толкать речи,

Что да и нафиг нужен ваш тухлый виноград и так далее.

То есть просто люди,

Которые не имеют такого уровня управления сознанием,

Чтобы проявлять какие-то ситхи,

Они начинают индулигировать,

Что это не нужно.

Если ситхами нельзя злоупотреблять,

То можно просто использовать?

Если это побольше эффекта,

То получается это бонус практике?

Мы не должны какую-то помощь оказывать практикующим?

Не обязательно.

Этот вопрос тоже интересный.

Он встречается иногда.

Мы и с Шалендры Шармой на этот счет беседовали.

Он тоже считает,

Что ситхи – это важный элемент практики,

Важный этап практики.

Учителя в традиции крии-йоги имели ситхи,

Демонстрировали изредка их в узком кругу.

Лахери Махасай демонстрировал имитацию.

Бабаджи проявлялся из пространства,

Исчезал и так далее,

Явно являющийся ситхом.

Дети Лахери Махасай тоже есть свидетельство учеников,

Дневниковая запись,

Что у них были ситхи.

Ктеш Варгири,

Один из учеников Лахери Махасай,

Тоже по свидетельствам учеников имел ситхи.

Дело в том,

Что такие люди понимают всю сложность кармических взаимосвязей.

Они не могут использовать эти силы на благо всем и каждому,

Потому что,

Используя их,

Они могут вмешаться в чужую карму,

Соответственно,

Кармическую ответственность какую-то понести.

Здесь очень тонкие механизмы,

Они не могут помогать всем и каждому использовать для этого ситхи,

Потому что не каждому нужно помогать.

А себе?

Допустим,

Ему не найти на работу,

Если он может сделать так,

Чтобы в жизни материализовались какие-то блага,

Но он может потратить больше времени на практику и не выполнять какую-то обычную жизнь.

Лахери Махасай ушел на пенсию очень рано,

Он не работал,

В пенсию ему платили английские железные дороги всю жизнь.

Он не работал,

С 30 с чем-то лет он перестал,

В районе 40.

Там же описано,

Что его не должны были так рано отправить на пенсию,

Но как-то там что-то сложилось,

То ли ошиблись в документах,

И почему-то его очень рано отправили,

И всю жизнь он получал пенсию.

В то время,

Конец 19 века,

Это были очень солидные времена,

Он мог безбедно существовать на среднем уровне по тем временам,

Имел свой дом,

Он не нуждался в кого-то,

Не был олигархом,

Не нуждался ни в чем.

Для себя это уже они сами решают,

Они сами чувствуют,

Почему это должно создавать карма,

Кто сказал,

Что он должен работать,

И кто сказал,

Что не работать – это обязательно плохая карма.

Карма измеряется степенью причинения страданий или благ окружающим,

А не тем,

Что всем надо работать или не работать.

Если взять ошиблись примеры с этой пенсии,

То вместо кого-то,

Кому она причиталась,

Ее оплатили?

Это наша спекуляция,

Мы не знаем,

Что да как,

Почему.

Она ему причита,

Просто ему выписали,

Я сейчас точно не помню,

Но что-то типа как на 10 лет раньше его отправили на пенсию,

А потом вроде сказали,

Ну ладно,

Раз уж выписали.

Но это надо уточнить,

Это,

По-моему,

Описано даже в автобиографии Йога и Йогананды,

Или в книге Пурана Пуруша,

Есть такая толстая книга,

Она на русский не переводилась,

Это дневники Лохери Махасаи и его письма близким ученикам,

С которыми он десятки лет общался,

И их письма к Нимуту.

И вот это все собрано в одной книге,

Она называется Пурана Пуруша.

Там много интересных историй,

Свидетельств,

Которые не вошли в книгу Йогананды.

У меня есть эта книга,

Она вот такой толщины.

Ее составил Бхаттачарья,

Один из старейших учеников Махасарьи,

Он бенгалец.

Он ее составлял,

Собирал письма,

Дневниковые записи и так далее.

— На английском?

— Да,

На английском.

Но он ее на бенгальском,

Они же писали на бенгальском языке,

Он был бенгалец Лохери Махасаи,

И все старейшие его ученики в ближайший круг,

Они были бенгальцы тоже.

И они на бенгале переписывались,

Но он перевел сам этот Бхаттачарья на английский,

Он знал английский язык.

Ну,

Может быть,

С помощью каких-то там учеников и так далее,

Но она на английском.

Некому ее переводить,

Это просто труд очень объемный,

Так-то интересно было бы заняться этим.

Я читал ее,

Но не всю даже,

То есть фрагменты.

Возвращаясь к ситхам,

Там есть какие-то подводные вещи,

Которые видны только тем,

Скажем,

Подводные камни,

Которые понятны только тем,

Кто ими владеет.

Со стороны обычного человека мы можем не понимать,

Почему человек их применяет или не применяет,

Почему он скрывает их наличие.

Мы можем осознать только с банальной точки зрения,

Что если человек будет такие вещи демонстрировать,

Ему другие люди просто покоя не дадут.

Его будут окружать любопытные журналисты,

Просители всего,

И они просто будут его круглосуточно осаждать,

Не давая возможности не заниматься ничего.

Поэтому такие люди,

Либо они изолируют себя как Сай Баба,

Что у него огромный ашлам,

Он выходит,

Дает даршам,

Допускают к нему строго дозировано,

Приходится создавать вокруг себя систему,

Чтобы тебя не растоптали,

Не разорвали просто на части фанаты и поклонники.

Либо сидеть тихо и никому особо это не показывать,

Чтобы никто и не знал особо.

Или двум-трём близким людям,

Если надо,

В узком кругу.

Естественно,

Такие люди в основном предпочитают шифроваться,

И их можно понять.

То есть,

Если бы вы что-то такое умели,

То,

Скорее всего,

Вы бы шифровались,

Осознав,

Что иначе вас просто разорвут на части.

Если даже какие-то жалкие эстрадные звезды спокойно жить не могут от этих папарацци,

От фанатов и так далее,

То что говорит про таких людей?

Они бы просто их весь не атаковать,

Если бы они это как-то более-менее широко демонстрировали.

Ну и потом,

Я думаю,

Таких людей единицы на земле.

На самом деле,

Это ведь и вещи очень непростые,

И таких людей не так уж и много,

Я думаю.

Недаром в Гите Кришна говорит Арджуне,

Что из тысячи людей,

Которым даны эти наставления,

Едва ли один сможет их выполнить,

Начать эту практику.

Из тысячи таких,

Едва ли один достигнет полного результата.

То есть,

Эта метафора показывает,

Что всё это не так уж и просто.

Единство чьи-то с объектом.

Дальше идёт,

Возвращаясь к сутрам,

Разные стадии Самадхи,

Савитарка-Нирвитарка,

Савичара-Нирвичара.

Мы сейчас не будем в это вдаваться,

Потому что это достаточно техничные вещи такие и нужно подробно разбирать.

Присутствует ли рефлексия в Самадхи,

Самоосознавание себя как практикующего,

Который испытывает Самадхи,

Или эта рефлексия исчезает.

Присутствует ли различающая мысль,

То есть ты разделяешь объекты,

Или различающего мышления уже нет и так далее.

Если очень кратко,

То все эти стадии идут ко всё меньшему и меньшему участию интеллекта.

То есть постепенно манос,

Оперативный ум,

Которым мы мыслим,

Постепенно вообще в этих состояниях исчезает.

Хотя именно с помощью него эти начальные стадии Самадхи достигаются,

С помощью его фокусировки,

Очищения там однонаправленности,

Очищения посторонних мыслей и так далее.

Но это фактически ум используется как инструмент,

Который потом отбрасывается в сторону.

То есть на каком-то этапе он используется,

И потом он полностью уходит в отставку.

Кто ум в отставку?

Пуруша отправляет ум в отставку,

Душа ваша отправляет его в отставку.

То есть и вы сами,

Собственно говоря.

То есть я же не есть ум,

Я же не есть Пуруша?

Нет,

Вы есть Пуруша,

А ум – это ваш инструмент,

Это одна из ваших оболочек,

С которой вы себя ошибочно отождествляете.

Манамая коша.

Вы знаете учение о кошах,

О пяти оболочках?

Оно описано еще в Таитирии и Упанишаде,

Еще около 2000 лет до н.

Э.

Более старый текст,

Чем даже йога-сутры.

Аннамая коша – физическое тело,

Пранамая коша – энергетическое тело,

Система каналов,

Чакры,

Гранхи.

Чакры существуют потенциально,

Они изначально не работают,

Но их можно активизировать,

Раскрыть.

Но как потенциал они есть в праническом теле,

Но это не значит,

Что они уже работают у человека.

Это уже нью-эйдж-теории современные,

Что на этой чакре,

На этой попрактикуем.

Это в основном фантазия.

Потом идет манамая коша – это ум.

Вигьяна мая коша – тело мудра,

Оболочка мудрости,

Связанная с будхи,

С высшим уровнем сознания.

И аннамда мая коша – оболочка атмана,

Тело блаженства.

Кстати,

Эти коши тоже в одном из комментариев здесь Сатьянанда перечисляет учения о кошах.

Довольно древние.

Дальше сатхана пада – вторая глава.

Тапас,

Свадхия и ешвара пранидхана составляют крия-йогу.

Патанджали свою систему тоже называет крия-йогой.

Слово крия значит просто практическая йога.

Корня крия – действовать,

Делать.

В данном случае это не обязательно,

Что это крия-йога именно лахири-махасаи.

Иногда крия-йогой называют систему шаткарм из хатха-йоги,

Просто очистительных техник.

И все это,

В принципе,

Правильно,

Потому что само слово крия означает просто практическое.

Здесь он подчеркивает,

Что тапас – упорная интенсивная практика.

Иногда тапас переводят как аскетизм,

Но это узкое понимание слишком.

Тапас – это в целом настойчивая интенсивная практика.

Вообще изначально от понятия огонь идем,

То есть гореть практикой.

Свадхьяя – самопознание,

Свадхьяя – самоизучение.

Иногда также переводят изучение священных текстов – это вторичный перевод.

Священные тексты тоже о чем говорят?

Об самоизучении.

Все равно мы возвращаемся к самопознанию,

Потому что любой процесс йоги – это самопознание.

И Ишвара Пранитхана – преданность Богу или посвящение своей практике Богу.

Стремление достичь понимания высшего начала.

Это три основных составляющих крия-йоги,

То есть практической йоги.

Дальше,

Когда будут разбираться яма и не яма,

Ишвара Пранитхана комментируется,

Что невозможно достичь высших стадий самадхи без милости Ишвара.

Почему нужна Ишвара Пранитхана?

Почему йога не является атеистической,

Чисто технической системой,

Психотехной?

Иногда пытаются ее подать,

Что это просто психологический тренинг.

Люди,

Которых пугают элементы религиозности,

Пытаются их нивелировать в йоге.

Другой вопрос – почему они их пугают?

Это тоже интересно,

Если покопаться.

Почему им так обидно,

Что там есть понятие Бога в йога-сутрах?

Почему их это нервирует?

Чем им Бог-то так помешал,

Мешает жить?

Есть очень смешные комментарии на йога-сутры.

Я читал какого-то русского автора комментарии,

Просто я ухахатывался.

Йога-сутры с точки зрения советского инженера.

Он пытается комментировать йога-сутры с материалистической точки зрения.

Это получается у него с огромным трудом,

Потому что они насыщены метафизикой разного рода и мистикой.

Видно,

Что он ему как уши на сковородке крутится,

Чтобы как-то это все притянуть.

Не помню фамилию,

Но какой-то наш товарищ.

Но Патанджали считает достаточно четко,

Что без Ишора Пранидханы как бы успешная практика Раджа-йоги,

Изложенная в йога-сутрах,

Невозможна.

И до какого-то уровня можно идти техническими способами,

Просто концентрацией сознания и управлением своим эмоциональным фоном и так далее.

Но с какого-то уровня этого недостаточно.

Дальше,

Образно говоря,

Нужна поддержка свыше,

Сверху,

Иначе не вылезешь на более высокий уровень.

Формально йога-сутры считаются двойтой,

Но здесь это скорее формальная классификация,

Потому что иногда под двойственностью йога-сутр понимают не двойственность души и бога,

А разделение на пурушу и пракрити,

То есть разделение на материю и дух.

Но в Адвайто-Виданте не про это говорится.

Когда говорят не двойственность,

Там скорее рассматривается вопрос Атмана и Брахмана,

А материя там вообще как бы сбоку припекла.

Здесь нет явно выраженной двойтой и адвайтой в терминах,

Как спорили между собой разные религиозные школы.

Можно Ишвара Пранитхуну интерпретировать как бхакти-йогу,

И Сатьянанда,

Например,

Это делает,

Хотя он адвайтист сам.

Там он пишет,

Что Ишвара Пранитхуна – это бхакти-йога.

Поклонение вашему Ишха-Девате,

Он пишет.

То есть тоже он не настаивает на каком-то конкретном божестве,

Потому что с точки зрения адвайтиста все божества есть проявления единого Брахмана,

Высшего сознания.

У них есть учение о ниргуна и сагуна Брахмана,

Что высшее сознание,

Бог Абсолют,

Является непостижимым для человека в своем предельном проявлении.

Просто мы можем сказать,

Что это Абсолют,

Или это высшее сознание.

Но это все попытки описать то,

Что мы не можем во всей полноте воспринять.

И есть сагуна Брахман,

Проявляющийся в форме,

В виде божеств тех или иных,

Антропоморфные формы,

Зооморфные формы,

Которых уже человеческое сознание наделило какими-то чертами,

Образом,

Личностью,

Для того,

Чтобы можно было им поклоняться более понятным способом.

Или нечеловеческое сознание,

Они сами проявились в такой форме для людей,

Это уже вопрос открытый остается.

И сагуна Брахман не отрицается,

Это считается нормальным поклоняться божеству в том или ином образе,

Осознавая,

Что этот образ есть просто одна из апостасей безграничного какого-то высшего начала.

Просто одна из апостасей,

В которой он проявляется.

Но для тебя она может быть как бы избранной.

И это называется в индуизме Ишка Дева,

Это личное божество.

Тот образ Бога,

Та форма Бога,

С которой ты чувствуешь наиболее четкую связь,

Которая тебе близок,

От которого,

Грубо говоря,

Тебя прет.

Ты чувствуешь Бхакти к этому образу больше.

Лучше он работает для тебя.

И ты можешь выполнять мантры,

Практики именно для этого образа.

Это будет твоя Иштуда,

Это будет твоя Ишвара Пранитхана.

Никакого противоречия в этом нет.

И Сатьянанда пишет,

Что Бхакти очищает ум.

То есть Бхакти-йога очищает сознание.

Делает его готовым для практики Раджа-йоги.

Вот он и в предисловии к йога-сутрам,

И в комментариях это повторяет,

Что Бхакти-йога не противопоставлена Раджа-йоге,

А наоборот даже является подготовкой к Раджа-йоге.

В то время как некоторые школы Бхакти считают это как конкуренцию.

Они еще рассматривают,

Что есть Бхакти,

Есть Раджа,

И что тебе нужно выбрать чем заниматься.

И,

Конечно,

Ты должен выбрать Бхакти,

Потому что это лучше,

Быстрее,

Эффективнее,

И потому что у тебя нет способностей для Раджа-йоги.

Почему-то априори они всех записывают в неспособные.

Как бы Раджа-йоги,

Видимо,

Судят по себе.

Эти ачарьи Бхакти-традиции,

Видимо,

Они по себе судили.

Но здесь есть еще и конкурентная борьба разных школ за пальму первенства.

Из-за этого происходит принижение других методов часто.

А это человеческий фактор.

Просто кто-то хочет стать самым знаменитым гуру,

Набрать больше последователей,

Прославиться.

Значит,

Практическая йога практикуется для достижения самадхи и для утончения омрачений,

Клеш.

То есть самадхи можно достичь только если утончить и постепенно ослабить омрачение ума,

Клеши.

Клеши – это омрачения.

Их нельзя просто выбросить,

Вынуть и выбросить.

Не получится.

Это фактически качество сознания,

Которое можно убрать только постепенным ослаблением,

Утончением,

Вычищением.

То есть мы не можем просто отказаться от каких-то омрачений,

Просто этого захотев.

Не получится.

Они слишком давно укоренились.

На протяжении многих жизней переходят все эти клеши.

Поэтому разные стадии самадхи приводят ко всему.

Начальные стадии самадхи еще не значат,

Что клеш уже больше нет.

Это значит,

Что они просто ослабляются и утончаются.

Только окончательный уровень самадхи приводит к полному освобождению от клеш.

Только высшие стадии самадхи – нервикальпа самадхи и дхарма-меха самадхи – это полное освобождение от клеш.

Иначе там и говорится,

Что дхарма-меха самадхи достигается,

Когда исчезает последнее желание,

Желание освобождения.

Самая тонкая клеша остается – желание достичь реализации окончательной.

Последнее желание уже ничего не интересует.

Но этот интерес еще есть.

А это тоже форма раги,

Форма желания,

А значит клеша.

Хотя она тончайшая и она очень благоприятна,

Благостна.

Высшее желание,

Которое только может быть из всех желаний – достичь освобождения.

Но и оно же еще чуть-чуть удерживает от полного освобождения.

Когда оно исчезает,

Достигается полное освобождение от клеша.

До этого они все равно есть и просто в более тонких формах.

И у святых людей могут быть свои какие-то желания тоже.

Просто они не такие,

Как у людей обычные.

– А есть это желание для себя или просто в принципе?

– Для себя это примитивный уровень.

Но здесь речь идет вообще о принципе желания как такового.

Даже благие желания могут быть все равно омрачениями сознания.

На этом уровне,

О котором здесь говорится.

– То есть неважно,

Желание освобождения только для себя или для всех бодхисаттв?

– С принципом бодхисаттвы в буддизме Махаяны тоже не все так просто.

Как может человек,

Который не освободился,

Освобождать других?

Как говорится,

Наденьте маску сначала на себя,

А потом на ребенка.

Знаете,

Как в самолете,

Когда маска выпадает.

Почему говорят,

Что наденьте маску сначала на себя,

А потом наденьте на ребенка?

Потому что если ты будешь на ребенка одевать маску,

Ты сам в это время задохнешься,

Грубо говоря.

То есть для того,

Чтобы кому-то помогать беспомощному,

Ты должен сначала себе помочь.

Тут много на этот счет дискуссий.

Как ты будешь вытаскивать людей из сансара,

Если сам ты еще не вышел?

Нет ли в этом некого прозелитизма,

Желания распространять свою религию на максимально большое количество людей?

Просто потому,

Что ты считаешь,

Что твоя религия круче всех.

И все должны ее принять.

То есть это в скрытой форме может быть просто прозелитизм.

Тут тоже не все так просто.

Поэтому желание просветления для других не может быть без желания просветления для себя,

Потому что это абсурдно.

Ты не можешь просветлять других,

Если ты сам этого не достиг.

То есть это становится лицемерием.

Ты проповедуешь что-то,

Что ты не испытал на своем опыте.

И пытаешься всем это внушить,

Как бы сам этого даже не проверил на своем опыте.

Дальше причины страданий.

Рассматривается,

Что причина страданий – это неведение,

Асмита,

То есть чувство «я»,

Как бы идентификация себя как эго,

Влечение,

Отвращение и абхи-невеша,

Страх смерти.

Это тоже достаточно понятные шлоки.

Невежество.

Дальше они разбираются подробно.

Невежество – это отождествление себя с физическим телом.

Асмита – отождествление себя со своими мыслями и эмоциями.

Влечение – это желание приятных объектов.

Отвращение – это неприязнь и страх неприятных каких-то объектов.

Абхи-невеша – это инстинкт самосохранения,

То есть привязанность к биологическому существованию в теле,

Страх смерти физического тела абхи-невеша.

Является клешами,

То есть является причиной того,

Что человек испытывает страдания.

Но корневая причина всех этих омрачений – это авидья,

Неведение,

Которое перечисляется первым.

И авидья,

Вот здесь буквально как переводится,

Авидья – это ошибочное принятие не вечного,

Не чистого зла и не ад,

И не адмана за вечное чистое добро и адма.

Ну как бы здесь не зло,

А духа,

Боли,

Страдания.

Совсем правильно переведено,

Нет здесь слова зло,

А есть духа,

Страдания.

И это означает,

Что когда человек себя,

Свое тело,

Свою психику,

Свои эмоции принимает за конечную реальность,

Что это и есть он.

То есть все,

Что не вечное,

То есть то,

Что разрушается,

Все,

Что пронизано духой,

То есть страданием и болью,

И то,

Что не является адманом.

Вот здесь вот термин адма,

Самость,

Свое истинное я,

Как один из синонимов Пуруши.

Но здесь используется не Пуруша,

А адма.

Они приблизительно в одном и том же контексте используются в йога-сутрах.

А смита,

Чувство я,

Как бы это вот отождествление себя с работой своего ума и с восприятием,

Которое через органы чувства происходит.

Рага-двеша и абхиневеша,

Цепляние за жизнь,

Сатиананда переводит.

Абхиневеша переводится как цепляние за жизнь.

Это интересная тоже штука.

Почему цепляние за жизнь?

То есть вот этот инстинкт самосохранения является омрачением.

Это же естественно для всех.

То есть как бы страх смерти,

Он прошит у нас как биологическая программа.

И как бы это не призыв к какому-то самоубийству и отказу от страха смерти,

Отказу от физической жизни,

Что мол не цепляйся за жизнь,

Прыгни с моста.

Нет,

Конечно.

Речь идет о том,

Что эта инстинктивная программа может быть препятствием для достижения высших стадий самадхи.

Об этом мы говорили,

Кстати,

Вот тоже Шалендры Шарме.

Он объяснял нам,

Что наша система,

Как бы организм и внутреннее иное,

Наше,

Скажем,

Грубо говоря,

Физическое и даже энергетическое тело воспринимают,

Как он объяснял,

Как бы выход самадхи как смерть.

То есть они не понимают,

Ну,

Образно говоря,

Наше тело не понимает,

Что такое самадхи.

И когда это состояние подходит,

Тело думает,

Что происходит процесс смерти,

Умирания.

И начинается панический как бы страх.

Тело как бы может сопротивляться выходу в это состояние,

Потому что оно думает,

Что это смерть.

Ну а,

Естественно,

Тело боится смерти,

Не хочет умирать.

Это инстинктивная программа.

Поэтому эта инстинктивная программа может воспрепятствовать выходу в состояние самадхи.

Поэтому медитируют йоги на растворение страха смерти.

То есть как бы постепенно стирая в своем сознании вот это цепляние за жизнь и страх оставить физическое тело.

Это выразилось в том,

Что есть там и в индуизме,

И даже в буддизме есть,

Особенно в раннем тхираваде,

Есть,

Например,

Випассана,

Сидя на трупе.

В бирме до сих пор монахи иногда практикуют буддийский.

И в индуизме это встречается как медитация в местах кремации,

Созерцание,

Как кремируют тела.

Это помогает сознание приучить к явлению смерти.

То есть помогает этот страх постепенно растворить.

Если вы постоянно на это смотрите,

С этим соприкасаетесь,

У вас притупляется этот страх.

Вы просто привыкаете к этим вещам.

Привыкаетесь с мыслью,

С ощущением,

Что любое физическое тело рано или поздно помрет.

Потому что в современной культуре западной смерть скрывается от людей всячески.

То есть все эти похороны,

Кремации,

Все закрыто,

Покойника накрасили,

Потом гроб в крематории,

Там закрыли ворота,

Ничего не понятно.

Потом выдали урну с пеплом,

Ничего страшного человек не видел.

То есть все это как-то сервис какой-то,

Чтобы он не видел этого процесса во всей его полноте.

И люди боятся присутствовать там при умирающем человеке.

Это типа лучше пусть медсестра,

Врач,

Пусть это в больнице где-то.

То есть люди как бы боятся это видеть.

В древних культурах это все на виду происходит.

Отчасти от того,

Что просто сервиса никакого не было.

Отчасти от того,

Потому что они,

Зная о реинкарнации,

Более спокойно это воспринимают.

Нет такого панического страха.

Нет панического страха перед смертью физического тела,

Потому что идея реинкарнации более-менее укоренилась в сознании людей Востока,

Даже простых.

Даже те,

Кто йогу не практикует,

На уровне самых простых проповедей каких-то в храмах и так далее,

Им рассказывают о батмане,

О душе,

О перерождении.

То есть какие-то базовые идеи у них все равно есть на этот счет.

Хотя все равно,

Конечно,

Они также боятся смерти и так далее.

Эти инстинкты работают.

Но,

Может быть,

Не в такой яркой форме.

Но в идеале она должна быть очищена.

Она должна быть стерта.

То есть в идеале.

Но хотя бы,

По крайней мере,

Ее ослабить.

Это одна из клеш.

А клеши,

Он пишет,

Их можно утончать.

Как от них избавляться?

Их постепенно ослабевают,

Они их утончают.

То есть это процесс длительный,

Но он возможен.

Человек должен свыкнуться с мыслью,

Что физическое тело не вечно,

Что рано или поздно он оставит эту физическую оболочку и никакой драмы в этом нет.

Не нужно бояться и дергаться по этому поводу.

И когда он с этой мыслью свыкается,

Постепенно эта клеша у него ослабевает.

А на физическом уровне клеши,

Получается?

Да,

Кунхака,

Ну в хатха-йоге,

В традиционной,

Естественно,

Которая связана с кундалини-йогой,

Тоже традиционной,

Не современной,

А американской.

Там кунхаки – это одно из средств приучить сознание к разодождевлению с телом.

Потому что инстинктивно тело сопротивляется кунхаке,

Оно воспринимает,

Что опасно,

Можно уже помереть.

Но человек,

Удерживая эти кунхаки,

Он приучает сознание не бояться этих порывов инстинкта.

И через кунхаку можно выйти в саматхи именно поэтому.

Потому что можно разодождествить тело и сознание,

Выйти за пределы отождествления себя с физическим телом.

То есть это немного насильственный такой метод,

Жесткий,

Разодождествление с телом.

Но зато считается эффективным,

Хотя и тяжело.

И дальше он пишет,

Клеши могут быть ослаблены путем медитации,

То есть посредством наблюдения за ними и вот этого осознанного их ослабления.

То есть самоанализа.

А с одной стороны мы успокаиваем ум,

Очищаем его однообъектной концентрацией.

С другой стороны мы просто,

Как часть самопознания,

Мы обдумываем эти клеши и анализируя их себя убеждаем,

Что нам не нужно на них так сильно вестись,

На эти инстинктивные программы,

Что мы можем их ослабить,

Постепенно осознавая,

Что это препятствие и так далее.

Дальше очень интересное,

12 сутра,

Карма Шая,

Который я часто упоминаю,

Когда рассказываю про регрессию.

12 сутра,

1 главы.

Карма Шая,

Хранилище карм.

Второй,

Да,

Извините,

Оговорился.

Второй главы,

12 сутра,

2 главы.

Корень этих омрачений,

Он анализирует патанжели,

Что эти омрачения все коренятся в накопленных кармах,

То есть во впечатлениях прошлых жизней.

И все это место хранения этих карм,

Он называет Карма Шая.

Сатиананда переводит так.

Это хранилище карм,

Которое есть корневая причина омрачений.

Оно существует,

Чтобы мы на опыте испытывали разные впечатления,

События в настоящем и в будущих рождениях.

Сатиананда комментирует.

Омрачения обнаруживаются в прошлых жизнях наших,

В настоящей,

И могут проявляться и в будущих рождениях.

Карма человека,

То есть сценарии его событий,

Которые с ним могут происходить,

Они существуют благодаря наличию этих омрачений.

Потому что поступки те или иные человек совершает под воздействием клеща.

Ну,

По крайней мере,

Поступки,

Которые приводят его к кармическим плодам,

Которые надо отрабатывать.

То есть Карма Шая или хранилище карм.

Это как бы наша подсознательная память,

В которой хранятся самскары,

Впечатления о тех событиях,

Которые с нами когда-либо происходили.

Ну и дальше он описывает,

13 сутра,

Плоды Кармы Шаи,

Что вот эти самскары,

События,

Которые происходили,

Наши записи или воспоминания о действиях,

Которые мы совершали,

Являются нашими кармическими записями.

И вот он пишет,

Что они определяют,

Какое у нас будет рождение,

Его категорию.

Ну,

Здесь используется слово джати,

Санскритское.

Это вообще-то кастом,

На самом деле.

Джати – это кастом.

Но здесь более глобально имеется в виду сословие.

В каком сословии ты родился,

В каких стартовых условиях и с какими врожденными способностями.

Его категорию и продолжительность жизни и опыт,

Который человек испытает.

Дбхога здесь используется,

Это даже не просто опыт,

А удовольствие,

Которое он получит разными видами наслаждений.

Можно так-то рактовать дбхогу.

И все это записано в нашей Карме Шае,

Какое мы рождение получаем,

В какие стартовые условия.

То,

Что называется прарабдха карма,

Карма рождения.

В это вы уже не можете изменить.

Уже все,

Вы родились в том или ином месте,

В том или ином теле,

В той или иной семье,

Получили те или иные стартовые врожденные условия.

В раннем детстве вы не определяете тоже свою судьбу.

Это тоже,

Можно сказать,

Врожденные обстоятельства.

Куда вас отдали учиться и так далее.

То есть только с момента самостоятельного принятия решений вы можете уже какой-то выбор иметь.

То есть карма не является.

.

.

В индийской традиции карма это не фатум,

Вот как это фатум на латыни говорили,

Судьба,

Злая судьба,

Что ничего изменить не можешь,

Ты как марионетка в руках судьбы,

Как кукла на веревочках.

Злая судьба ведет тебя,

Значит,

По жизни и так далее.

Карма это,

С одной стороны,

Определенные предопределенности,

Которые обусловлены плодами предыдущих действий,

С другой стороны,

Это определенные точки выбора,

В которых ты выбираешь,

Как тебе подействовать,

И таким образом создаешь следующую карму.

Или очищаешь предыдущую,

Если ты действуешь правильно.

Или создаешь следующую,

Или действуешь,

Но не создаешь,

Если ты согласно принципам кармы йоги в состоянии действовать,

Без привязанности к плодам,

Без эгоистических желаний.

В идеале тогда такие действия не создают новую карму,

О чем достаточно подробно рассматриваться.

Кстати,

Одно из самых таких понятных описаний кармы йоги я нашел в книге с вами Вивекананды «Четыре йоги»,

Где у него есть карма йога глава,

И он доступно достаточно объясняет.

Потому что иногда тоже много на этот счет непонятного.

Потому что в «Хагавадгите» это объясняется,

Но применительно к ситуации сражения,

Что он должен свою дхарму выполнять.

То есть там это в контексте драматического сюжета.

Вивекананда объясняет это более широко,

Применительно к обычной жизни тоже.

Вот эта карма шая – это тоже интересный момент йога-сутры,

Мистический,

Который точно мы не можем объяснить только с материальной точки зрения,

Что это тренинг ума или какой-то психологический прием.

Здесь идет очень четкая речь о законе перерождения и карме,

Что является,

Конечно,

Метафизикой и даже мистикой в некотором роде.

Хотя для древних это был закон такой же природный,

Как закон какого-нибудь тяготения и так далее.

Они рассматривали закон кармы как само собой разумеющийся.

То есть для современных людей это кажется мистикой,

Метафизикой.

Для них это не казалось таким.

Дальше говорится,

Что счастье и горе,

Страдания и удовольствия обусловлены кармическими плодами.

И наше рождение,

И те состояния,

Которые мы в жизни испытываем,

Они есть следствие накопленных уже карм.

То есть как семена,

Которые взрастают в свой срок.

Дальше интересное сутро.

Но однако и удовольствие,

И боль являются болезненными.

Дух — это боль,

Страдание.

То есть речь идет о том,

Что для того,

Кто имеет.

.

.

Сатянанда переводит так.

Для того,

Кто имеет различение,

Вивеку,

Различающую мудрость,

Болезненно все.

Потому что он видит,

Что все это обусловлено гунами и вритти.

Речь идет о том,

Что и благая карма,

И негативная карма одинаково связывают человека.

И в этом плане глобально они все равно приводят к страданию.

Потому что под страданием подразумевается сама необходимость воплощаться в физическом теле.

И хорошие кармические плоды тоже могут привязывать к воплощениям,

Потому что человек должен их вкусить.

Если эти самскары позитивные,

Самскары кармические не стерты,

То это привязывает человека к воплощению,

В котором он получает эти блага и наслаждается ими.

То есть с точки зрения обычного человека это клево,

Что жизнь полная удовольствий и достатка и так далее.

Но с точки зрения йогасутра это лишняя трата времени.

Что человек проживает в жизни,

Поедая,

Образно говоря,

Плоды своей хорошей кармы.

Как бы тратит ее.

Вместо того,

Чтобы освободиться полностью от необходимости перерождаться.

Для йога хорошее,

Он делает без желания плодов,

Поэтому он не создает кармы.

Можно хорошее делать так,

Что ты получаешь хорошую карму,

Можно хорошее делать,

Что никакой кармы.

Это зависит от состояния людей.

Это гораздо сложнее,

Чем просто корость или не корость.

К сожалению,

Это не так-то просто.

Кананда,

Кстати,

Упоминает об этом тоже.

Человек может делать бескорыстно в плане того,

Что он не хочет никакой материальной выгоды за это.

Но у него может быть тонкое желание другим помогать,

Что я всех спасу,

Например.

То есть он может подпитывать свое эго на очень тонком уровне.

Что я там мессия,

Я всех спасу,

Или я всем помогаю,

Абсолютно бескорыстно и так далее.

Это к вопросу к тому,

Что почему человек,

Обладающий ситхами,

Не использует свои ситхи для помощи всем и каждому.

Потому что,

Может быть,

В каких-то случаях,

Если он поможет,

Он создаст соответствующую карму.

А его задача – никакой кармы не создавать.

Иногда это может быть,

Что он оставит того человека,

Отрабатывает его собственную карму,

Не будет на себя брать работу кармическую того человека,

Потому что тому человеку нужно эти кармические уроки пройти самому,

А не то,

Чтобы добрый дядя пришел и с него все это снял.

То,

Что тот сам наломал дрова,

Тот сам должен и разбирать.

И в этом его развитие,

Его кармический урок.

Если придет чудесный ситх и у него заберет эту карму,

То он нарушит процесс развития этого.

Тот человек может даже не осознать,

Что произошло.

Ему просто будет казаться,

Что ему жутко повезло и так далее.

Или вообще он воспримет это как должное.

Это достаточно сложный механизм.

Осознать это может только человек,

Который видит эти кармические механизмы,

Который осознает их.

Мы с нашей позиции можем только догадываться,

Что на самом деле происходит с точки зрения кармы.

Потому что мы не видим,

Как это все на тонком уровне взаимосвязано.

Поэтому иногда какое-то негативное действие,

Нам кажется,

Что это плохое действие,

А может быть оно во благо происходит.

И на самом деле так лучше.

Хотя внешне это может казаться жестоким и так далее.

И наоборот.

То есть помощь кому-то может оказаться как медвежья услуга в какой-то ситуации.

Но все-таки нужно аккуратно помогать.

Надо помощь оказывать,

Если просит,

Как-то минимально,

И не ждать результатов каких-то.

Это да.

Но нам ничего не остается,

Как действовать,

Исходя из своего уровня понимания.

Что еще нам остается?

Быть на расстоянии.

Не привязываться к этому.

Сделать что-то хорошее.

Да,

Я это имею в виду.

В бхагавадгите рассматривается помощь с позиции трех гунн.

Это более понятно для нашего уровня.

Что может быть помощь тамасичная,

Которая оказывается с презрением и с самодовольством.

Что я тебе бросил объедки с барского стола.

Может быть помощь раджасичная,

Которая оказывается в расчете на то,

Что тебя будут все уважать за это.

Что вот он там помогает,

Он там на благотворительность отдал деньги.

Какой хороший человек.

Уважаемый человек.

Меценат.

Это раджасичная считается.

Есть отличная,

Которая оказывается ровно в той мере и тому человеку,

Который в ней действительно нуждается.

И без какого-либо желания прославиться за счет этого и получить какие-то блага для себя.

Даже вплоть до отсутствия желания,

Что ты хорошую карму нарабатываешь.

Даже об этом человек не думает.

Это с отличной помощью считается.

То есть в какой-то ситуации с отличной помощью может быть,

Что не дать помощи.

Человек,

Например,

Просит на водку,

А ты ему не даешь.

Жестоко,

Без жалости не даешь.

Это помощь в саду.

А если ты ему дал,

Например,

Это будет томасичная помощь.

А если не дал,

Сотвичная.

Или сотвичная помощь это как просящему рыбу дай удочку,

Приписывается Иисусу Христу это выражение.

То есть когда ты не просто человеку что-то там дозированного даешь,

Что он сам не может получить,

А учишь его,

Как он сам может добывать там себе необходимое.

Но это труднее всего,

Потому что многие люди они не хотят меняться совершенно.

То есть они будут страдать,

Всем жаловаться,

Оставать позицию жертвы,

Но только ничего не менять себе.

И это тоже как бы их кармический урок.

И пока им будут на халяву,

Грубо говоря,

Это все давать,

То есть они в этой позиции жертвы и будут существовать.

Не меняясь и не развиваясь,

Не участь что-то делать самому.

То есть и так они могут существовать за счет других как бы ни одну жизнь.

Пока кармически их ситуация не заставит как-то измениться.

Ну а как близкий мозг у кого-то в такой ситуации?

Если близкий мозг не так себя ведет.

То есть ты понимаешь,

Что если ты остаешься рядом с ним,

То он.

.

.

Ну,

Сложный вопрос.

Да,

Я понимаю.

Очень часто близкие родственники они вот тормозят развитие.

То есть они могут вставать в позицию жертвы и на этом спекулировать.

Ну,

Трудно сказать без конкретных примеров.

В каких-то ситуациях можно действительно постараться им что-то объяснить.

В каких-то ситуациях объяснять уже бесполезно и остается просто давать им то,

Что они хотят,

Потому что они уже не в состоянии измениться.

Тут нужно смотреть конкретно.

Каждый человек в итоге решает сам.

Здесь приходится своей головой думать.

Никто не даст универсальных каких-то инструкций.

Хорошо.

Дальше интересное тоже с утра.

Уже мы будем,

Наверное,

Заканчивать,

Но сколько-то мы разобрали,

Уже хорошо.

Прокритие.

Прокритие.

Где-то она была здесь.

Прокритие существует только ради Пуруши.

21 сутра 2 главы.

Это очень интересная сутра,

Которая отчасти отвечает на вопрос,

Зачем вообще все это.

Если Пуруша или Адман есть чистое сознание,

Которое изначально имеет божественную природу и все понимает,

Все знает,

Практически идентично с творцом,

Как иногда описывается в индийских текстах,

Как солнце и его лучи.

Солнце испускает миллионы лучей и души,

Души,

Воплощенные в телах,

По аналогии рассматриваются,

Как эти лучи.

Лучи все время связаны с источником.

В этом плане души связаны с творцом.

Поэтому имеют его качество и по идее потенциально имеют его все знания.

Какого хрена они воплощаются в столь ограниченном материальном мире,

Подвергаются воздействию трех гунн,

Не помнят себя и мучительно долго через много воплощений идут к тому,

Чтобы вспомнить,

Кто они есть на самом деле и перестать воплощаться в этом биологическом,

Физическом,

Материальном и т.

Д.

И т.

П.

Мире,

Где они чувствуют себя в забытии и испытывают страдания,

Боль и т.

Д.

Зачем все это надо вообще?

Что спокойно не жилось там,

Как бы рядом с.

.

.

То есть рядом с источником,

С творцом.

То есть глобально это объясняется обычно как лило божества.

Творение материального мира и всех живых существ объясняется в индийской философии как игра божества,

Которая просто пребывает в покое,

А потом раз и как бы скучно что-то стало.

Раз и створит миллионы миров и живых существ.

Раз и направляет свои лучи туда в виде душ.

А потом они там живут,

Что-то парятся,

Постепенно оттуда возвращаются.

То есть так объясняется это.

Более здесь в йога-сутрах,

Более так технично,

Здесь не рассматривается метафизика так глобально.

То есть здесь рассматривается вопрос не кто виноват,

А рассматривается вопрос что делать.

То есть это два основных вопроса русской интеллигенции,

Которые описал писатель Чернышевский.

Кто виноват и что делать?

Вот это заботит русскую интеллигенцию.

Вот кто виноват,

Потанжеля оставляет за рамками.

Вот.

Зато он много внимания уделяет вопросу,

А что же делать?

И вот с этой точки зрения он пишет,

Что Пракрити существует только для Пуруши.

То есть весь этот физический,

Материальный мир создан и существует как некий тренировочный полигон своеобразный,

Как некое пространство или измерение,

Куда Пуруша может прийти,

Воплотиться,

Помучаться,

Испытать разные страдания,

Удовольствия,

Ограничения,

Забвения,

Омрачения и т.

Д.

И в конце концов прийти к пониманию,

Что это все фигня и как бы перестать там воплощаться.

Но этот материальный мир не исчезнет,

Он пишет.

То есть для тех душ,

Которые освободились от трех гун и кармы,

Он исчезает,

То есть в плане того,

Что они перестают туда приходить.

Но для других он остается.

Те,

Кто еще не осознали свою истинную природу,

Продолжают,

Что это вот как бы такая задумка творца или Ишвара или еще кого-то.

Здесь конкретно не описано,

Кто конкретно.

Хотя понятия Ишвара нет,

Нет прямого наставления,

Что Ишвар создал это прокритие и т.

Д.

Но в целом в индийской традиции естественно творение мира описано,

Даже в Ригведе еще есть космогонический гимн,

Что вначале дышало нечто одно,

Потом оно ему стало скучно,

Оно создает воды,

Создает живых существ,

Из себя создает многообразные миры.

Этот космогонический гимн есть еще в Ригведе.

То есть идея о творце,

О неком высшем начале,

Который из себя все производит,

Своей энергией создает все.

В Гите это уже более детально рассмотрено,

Но Гита пересказывает в основном у Панишада.

Устами Кришны в Гите цитируется буквально кусками.

Есть фрагменты,

Кадха у Панишада,

Например,

Пересказывает Кришна,

Прям чуть не в слово-слово,

Очень близко.

И также из других тоже у Панишада.

Это и понятно,

Потому что Гита часть Эпосов и Техас,

Но это уже более позднее,

Чем у Панишада тексты.

Махабхар это позднее,

Чем у Панишада была составлена.

То есть это все создается для некого учебного или тренировочного процесса,

Или игрового процесса с точки зрения высшего начала это игра,

Но с точки зрения воплощенной души ей не до шуток.

Для нее эта игра вполне драматична.

Пока она себя не осознала,

Не освободилась,

Она парится по-настоящему.

И страдает,

И так далее.

Как человек во сне,

За которым бежит мужик с топором.

Он боится по-настоящему,

Хотя это все сон.

И как бы осознает он,

Что это все был сон,

Только когда он просыпается.

А до этого момента все очень даже может быть драматично.

И вот,

Да,

Он говорит 22 сутри,

После освобождения,

Что после освобождения для того,

Чья цель достигнута,

То есть кто вернулся к самоосознанию,

Для него природа исчезает.

Видимое становится воспринимаемое,

Вот этот физический мир становится несуществующим.

Но для других оно не разрушается.

Так как познание,

Сам процесс познания является общим для всех.

Другие проходят тот же самый путь.

И зачем необходим союз Пуруши и Прокритии,

23 сутра?

То есть зачем Пуруша воплощается в физическое тело и приходит в ограниченный тремя гуннами мир?

Целью союза Пуруши и Прокрития является испытание на опыте собственной сущностной природы.

Ну как бы осознание,

Вот это самоосознание проходя через препятствие иллюзии,

Возвращение к самому себе.

Но причина этого овидье,

Но тут не совсем понятно,

То есть испытывает ли Пуруша овидью до прихода в материальный мир?

Когда он уже накапливает карму и перевоплощается уже с грузом кармы,

Тогда да,

Он имеет овидью,

Но когда-то же это началось,

Но об этом йога сутры не говорят четко.

То есть как бы когда,

Собственно,

Почему этот процесс был инициирован когда-то,

Процесс воплощения с накоплением кармы.

Зато говорится,

Что когда этот союз исчезает,

То есть Пуруша перестает воплощаться в Прокритии и зависеть от нее,

Это называется словом хана.

То есть упразднение.

На самом деле хана,

Но по-русски можно прочитать как хана.

На самом деле хана.

То есть Сатиананда пишет,

При отсутствии овидия,

Когда невежество полностью исчезает и союз между Пурушей и Прокритией исчезает,

То есть перестает воплощаться в телах Пуруши.

И это есть хана,

Упразднение,

Называемое освобождением Пуруши.

Но до нее,

До этой ханы еще надо дойти.

Дальше идет,

Собственно,

8 частей дисциплины йоги.

То есть это вот это восьмиступенчато-йога-патанджалия,

Практикую которую,

Можно до этой ханы,

Собственно,

Дойти.

Чтобы наступила хана,

То есть надо еще восемь этих пройти.

Восемь ступеней,

Иногда их изображают еще как восемь спиц одного колеса.

Подчеркиваю,

Что это не значит,

Что ты одну ступень прошел,

И как бы тебе уже она не нужна.

Что некоторые из них они остаются важными и в дальнейшем.

То есть это скорее колесо и спицы это более адекватный символ,

Чем лестница,

Например.

Яма-нияма,

Асана-пранаяма,

Пратихара-дхарана,

Дхьяна-самадхи.

Это восемь частей.

Но они более-менее известны.

Яма-нияма описаны подробно.

Единственное,

На чем я.

.

.

Они не вызывают особых сомнений.

Все тут ясно.

Ни насилия,

Ни сати,

Ни честности,

Ни астея,

Ни воровства,

Ни присвоения чужого.

С брахмачарией есть всякие версии,

Потому что в современном индуизме она трактуется как целебат или половое воздержание.

У патанджели нет ни слова ни про секс,

Ни про что.

То есть брахмачария как бы буквально это следование пути брахмы и больше ничего здесь не говорится.

Говорится,

Что плодом брахмачарии является вирья,

То есть жизненная сила,

Энергия,

Мужество.

Но никаких слов относительно сексуальной энергии здесь у самого патанджели нет и только позднейшие комментаторы уже брахмачарию рассматривают как какой-то сексуальности.

Поэтому это остается тоже вопросом открытым,

Потому что вообще саму идею целебата начинает появляться,

Когда появляются монашеские ордена структурированные.

Потому что все эти древние риши,

Они описаны как люди семейные,

Имеющие мало того по нескольку жен и большое количество детей.

То есть все эти ведические риши в пуранах описаны,

Вот эти древние мудрецы,

Практически все.

Может быть,

Дурваса риши только такой одинокий и суровый аскет,

Но если покопаться,

Наверняка что-нибудь найдется.

Шанкарачария в восьмом веке впервые структурировал монашество как такие ордена,

Обладающие определенным уставом,

Правилами,

Ашрамами,

Как монастыри в современном нашем понимании.

То есть,

Где монахи с детства могли жить.

И тогда же появляются более жесткие предписания относительно отказа от сексуальной активности как таковой.

То есть такие,

Какие возникли и в других религиозных системах,

Которые имели монастыри.

Поэтому этот вопрос как бы трактуется по-разному.

То есть в самой Индии иногда жизнь в семье считается тоже соблюдением брахмачарии.

Иногда трактуется брахмачария как контроль сексуальной энергии.

Это не отказ от секса,

А именно контроль над этими энергиями.

Какие-то практики тантрические,

Как в хатха-гопрадипике,

Например,

Упоминается в Аджаруле мудра и так далее.

С этим тоже масса неясностей.

То есть очень много разных интерпретаций.

Практически отсутствие каких-либо прямых линий передачи на этот счет в Индии современной,

По крайней мере разговорей с индийскими учителями,

Никогда не встречал информации,

Чтобы кто-то эти практики передавал.

То есть из таких достойных уважения,

Потому что есть,

Конечно,

Для туристов всякие,

Они все,

Что угодно вам обещают,

Только плати.

А из тех,

Кто более-менее вызывает доверие,

Почти все говорили,

Что сами не передают и не знают каких-то учителей,

Кто бы эти техники типа в Аджаруле мудра их передавал,

Обучал и так далее.

Поэтому есть вообще сомнения,

Сохранились ли они вообще в Индии.

То есть вполне возможно,

Что и нет.

В общем,

Это вопрос понятия брахмачарии,

Оно даже самой Индии трактуется разнообразно,

Не только как целебат.

Иногда обумеренно говорят,

Что просто это типа сохранение сексуальной энергии от чрезмерного использования.

Но некоторые авторы,

Например,

С вами Шеланандо настаивают,

Что это полный целебат,

Полное воздержание.

Что не мудрено,

Потому что он был монахом ордена Шинкарачарии именно с монашескими обетами,

Которые подразумевают целебат.

Еще интересный момент тоже в Янинияне,

Это о париграха неприятия даров.

Не то,

Что само неприятие даров,

Тут-то понятно все,

Что человек,

Который рассчитывает на дары,

Может начать испытывать привязанность,

Желание,

Чтобы ему давали дары и так далее.

То есть это-то понятно.

Но то,

Что плодом о париграхе является знание своих прошлых жизней,

Вот это загадочный момент,

Который мало кто может из комментаторов внятно объяснить.

Даже если вы пороетесь в комментариях,

Никто практически не объясняет.

Почему неприятие даров дает знание прошлых жизней?

У меня были идеи определенные на этот счет,

Мы с Шалендры Шармой беседовали,

Он мои идеи счел близкими к истине,

Что человек,

Который.

.

.

А ведь неприятие даров это не значит,

Что вообще тебе ничего нельзя дать,

Что ты ничего не принимаешь,

Все там отпихиваешь.

Речь идет скорее об осознанном подходе,

Что брать,

Что не брать.

Чтобы человек не принимал дары,

Которые кармически его связывают,

Делают кармическим должником.

То есть вот такие дары,

Которые пытаются его как-то ограничить.

Либо на социальном уровне,

Что я тебе подарил это,

Поэтому ты живи со мной и меня учи.

Я тебе земли дал,

Надел,

Как раньше цари могли подарить пару деревень,

Дворец,

Еще что-то,

Чтобы привязать его,

Чтобы он жил рядом,

Давал советы,

Обучал.

Это может быть предостережением от социальных связаний,

Социальных обязательств.

На более тонком уровне от кармических долгов.

То,

Что тебе дали что-то превышающее твои услуги или твои какие-то действия,

Значит ты остаешься в кармическом долгу.

Ты должен отплатить в той или иной форме кармически за это.

Может быть не в этой жизни,

А в следующей.

И это тебя привяжет к совоплощению,

К кармической связи с определенным человеком.

Лишние какие-то ограничения,

Лишние пункты.

Возможно,

Анализ этих процессов заставляет мыслить в категориях кармы.

И мышление в категориях кармы способствует воспоминанию прошлых воплощений.

Как бы так можно интерпретировать.

Сатиананда не дает тоже внятного достаточно комментария.

Тоже он упоминает,

Что он просто говорит,

Что если человек упорен в свои садхани,

Его сознание развивается,

И одна из способностей это возможность видеть свою прошлую жизнь.

То есть напрямую к принятию и неприятию даров он это не привязывает в комментарии.

Просто пишет,

Что вот многие йоги,

У них был только один комплект одежды,

И это вся их была собственность.

Они только занимались развитием своего сознания,

Остальное их не интересовало.

А развивая сознание,

Ты достигаешь в том числе способности видеть свои самскары.

Но это как бы мне представляется,

Что некоторая натяжка.

То есть почему все-таки именно о париграхах?

Хотя про возможности видеть.

.

.

Вот.

Ну ты не привязываешься,

Ну и что?

Да,

Ну а как это связано с возможностью видеть прошлые кармы?

Ладно,

Новую не создаешь,

Это понятно.

Все ямы это не создавание новой кармы,

Начиная от ахимсы.

Самая тяжелая карма,

Карма от насилия к другим существам.

Все ямы так или иначе это не создавание новых карм.

А что со шкурой животного?

Очень просто.

Почему на шкуре животного надо?

Почему на шкуре животного надо медитировать?

Потому что на шкуру животного не заползают змеи и скорпионы.

Very simple.

Когда ты в джунглях сидишь,

Шкура животного,

На нее не любят заползать змеи и скорпионы.

Это не значит,

Что ты должен убить животное?

Таких наставлений,

Чтобы убить,

Нет.

Хотя есть байки,

Что должен был Йог сам задушить тигра,

Снять шкуру,

На ней медитировать.

Но это такие а-ля Роберт Свобода,

Такие уже литературные байки.

В источниках такого нет.

Там не написано,

Откуда брать эту шкуру.

Просто написано,

Сядь на шкуру оленя или тигра,

Постели траву куша и практикуй.

Некоторые комментаторы,

Типа Свами Шивананда или Вивикананда,

Пишут,

Что они брали от мертвых животных шкуру.

Которые умерли естественной смертью.

Мне кажется,

Это тоже натяжка Да откуда есть,

Оттуда и брали.

Кто-нибудь подстрелил,

Подарил.

Сам-то он не убивал,

Скорее всего.

Просто достали где-то шкуру и на ней медитировали.

Ну тигров не приносили в жертву.

В ведические времена приносили в жертву быков,

Козлов,

В племенах,

Это не совсем ведическая тема,

Это уже трайбл,

Шаманизм.

До сих пор козлов приносят богине Кали,

Но это пережитки племенных местных культов,

Которые инкорпорировались в индуизм.

В ведах описано только жертвоприношение коня и быка.

И постепенно это сошло на нет.

Уже в опанишадах это осуждается,

Говорится,

Что жертвоприношение должно быть внутренним,

Что это медитативный процесс.

Жертвоприношение коня и быка возможно уже к началу нашей эры не использовалось,

Скорее всего.

Это в Непале резали быков до последнего времени,

Но это не ведическая традиция.

Это племенные шаманские культы,

Которые смешались с индуизмом.

Но все эти жертвоприношения куриц,

Козлов,

Это Непал и штаты близкие,

Осам,

Нагален,

Трипура,

Штаты Гбирны,

Где живут люди монголоидного типа и у них племенные культы есть.

Они отчасти приняли индуизм и отчасти оставили свои шаманские темы.

Это все перемешано.

В браминском традиционном индуизме давным-давно уже,

Еще видимо с начала нашей эры,

Никаких животных не приносят жертвы.

У ведических ариев это было,

Но постепенно это сошло на нет.

По мере развития понишата в законах ману уже как бы,

И это осуждается,

А законы ману это первые века нашей эры.

Там уже пишется,

Что сколько волосков на теле убитого тобой животного,

Столько ты будешь перерождаться в виде этого животного.

То есть это,

Естественно,

Менялось со временем.

По мере того,

Как цели от шаманских смещались к целям духовного развития,

Освобождения,

Ведь в ведах этого мало встречается мокши,

Там есть отдельные гимны,

Метафизические,

Косматы и аскеты там в регведе,

Но основные гимны это материальные блага,

То есть они хотят урожай,

Хотят приплод скота,

Хотят победу над врагами и так далее.

Большинство ведических гимнов они шаманского типа,

То есть для каких-то жизненных благ.

И в лучшем случае после смерти попасть в сваргалуку,

В мир богов.

Но нет идей ярко развитых о освобождении от кармы,

От перерождения,

Это все в упанишадах начинается.

Естественно,

Индийская традиция тоже развивалась,

Трансформировалась со временем.

И так далее.

А можно вопрос про париграх?

Что еще причисляется к дарам,

Например,

Духовные дары,

Такие как знания,

Например?

Нет,

Здесь идет речь о материальных дарах,

О париграх.

То есть здесь достаточно четко,

Потому что перед этим идет астелия,

Ну то есть это,

Здесь нет такого же духовной дары.

Нет,

Это все связано именно с материальными благами А смотрите,

Мы же понимаем,

Что все наши привязанности здесь,

Это наши клещи,

Да?

Ну да,

Да.

Мы отказываемся от кода,

От подношения дара.

Мы чувствуем,

Есть у нас какая-то тяга,

Тяжело ли нам было отказаться или нет?

Мы просто в однородном осознании себя.

Да,

Да,

Да.

Я вот это и сказал,

Что как бы анализ вообще этого процесса,

Что мы принимаем,

Что мы не принимаем.

В каком-то мистическом смысле это означает,

Что мы куда-то перемещаемся?

Нет,

Там есть,

Дальше там есть,

Когда начинается раздел о самьяме,

То есть сочетание дхьяны,

Сочетание дхараны,

Дхьяны и самадхи.

Там есть конкретно,

Что самьяма на собственных самскарах дает знания прошлых рождений.

То есть там есть и это,

О париграхах просто первое упоминание о знании прошлых рождений,

А подальше там идет уже упоминание еще в двух местах о конкретно погружении в воспоминания прошлых рождений,

То есть их сознательном наблюдении.

И даже упоминается,

Что в одном месте,

Что возможно знание будущих рождений при самьяме на времени,

Знание будущих воплощений тоже.

А какие-то высокодуховные личности получаются свободны от соблюдения этого принципа?

Или это же традиционно?

Я не знаю,

Свободны они или не свободны.

То есть естественно,

Вся духовная традиция Индии с точки зрения социального,

Все эти учителя живут на пожертвованиях.

То есть все гуру живут на пожертвованиях,

Которые им ученики подносят и последователи.

Практически исключения не было.

Даже Лайхель Махасаин получал пенсию,

Но он брал 5 рупий за инициацию.

Правда,

Эти 5 рупий он отдавал,

Приходил человек и забирал эти деньги.

Но он это брал,

Чтобы люди ценили.

Он считал,

Что они должны ценить,

Должны относиться к этому.

Потому что по тем временам это были приличные деньги,

5 рупий в 19 веке.

Это сейчас маленькие деньги.

Не то,

Что огромные деньги были,

Но я даже где-то описывал в какой-то книге,

Может быть даже у Ягонанда или где-то еще,

Что можно было купить на эти 5 рупий в конце 19 века.

То есть там где-то упоминается,

Что корова столько-то стоила,

Но она не 5 рупий стоила,

Но там может быть 20-30 рупий стоила корова.

Я сейчас точно не помню.

Но там анализируется,

Что это были деньги средние,

Но более-менее ощутимые для человека того времени.

И что он их брал,

Потому что ему Бабаджи сказал,

Что бери эти деньги,

Чтобы люди относились серьезно к этому посвящению,

Чтобы они пропоказали свою мотивацию.

То есть вот так вот.

Поэтому как это связано с опариграхой,

Либо они понимают,

У кого брать,

У кого не брать,

Либо они,

Может быть,

Не соблюдают,

Если они берут у всех подряд и все.

То есть это уже как бы вопрос остается у самих этих учителей,

Они сами решают,

Что и как.

Хорошо,

Уже очень поздно,

Я предлагаю завершить 10-минутную медитацию Чедакаши Дхарану,

Чтобы как-то небольшой элемент практики привнести.

Можно сделать продолжение,

Да.

Я и не рассчитывал все ее выкидывать.

Я и не рассчитывал забрать за одну лекцию,

Я поэтому назвал интересные места йога-сутра,

Или таинственные места,

Потому что системный обзор,

Он,

Естественно,

Требует гораздо больше времени.