Purifica Tu Mente 27
Esta es la tercera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del noveno dĂa del curso de 10 dĂas completos para conocer la tĂ©cnica Vipassana, de acuerdo a la metodologĂa del maestro laico S. N. Goenka. En esta secciĂłn del discurso noveno se explican las 10 cualidades que paso a paso se van desarrollando con la práctica de la tĂ©cnica Vipassana y de la experiencia de hacerlo en un contexto particular como lo son los centros de meditaciĂłn que imparten este curso siguiendo la metodologĂa del maestro Goenka. Es un momento especial para los asistentes, ya que se acerca el dĂa dĂ©cimo, cuando el voto de silencio termina. ConfĂo en que luego del recorrido teĂłrico y práctico que hemos llevado hasta ahora, estos conceptos sean menos abstractos o inalcanzables de lo que pudieron parecer en un principio y se conviertan en tus aliados mientras los desarrollas gradualmente e incorporas al dĂa a dĂa.
TranscripciĂłn
Hola,
Soy Denise.
Esta secciĂłn del Discurso Noveno explica las 10 cualidades que paso a paso se van desarrollando con la práctica de la TĂ©cnica Vipassana y de la experiencia de hacerlo en un contexto particular como lo son los Centros de MeditaciĂłn que imparten este curso siguiendo la metodologĂa del Maestro Goenka.
Es un momento especial para los asistentes ya que se acerca el dĂa dĂ©cimo cuando el voto de silencio termina.
ConfĂo en que luego del recorrido teĂłrico y práctico que hemos llevado hasta ahora,
Estos conceptos sean menos abstractos o inalcanzables de lo que pudieron parecer en un principio y se conviertan en tus aliados mientras los desarrollas gradualmente e incorporas en el dĂa a dĂa.
El propĂłsito de asistir a un curso como Ă©ste no es tomarlo como un rito o ceremonia.
Debes tener un propĂłsito para venir.
Y el objetivo principal es comprender la realidad de la mente y la materia dentro de ti a nivel de la experiencia.
Cada vez que asistes,
Desarrollas ciertas cualidades las cuales te ayudarán a alcanzar la meta final de la liberación total de la tristeza.
En el lenguaje antiguo,
En la lengua de Buda,
Hay 10 grandes cualidades y una vez las adquieres alcanzas la meta final con facilidad.
Se les llama Parami.
Parami es la cualidad que te permite cruzar el océano de la tristeza y alcanzar la otra orilla libre de toda tristeza.
Hay 10 Parami y uno tiene una oportunidad maravillosa al asistir a un curso como Ă©stos para desarrollar de a poquito los 10 Parami,
Como si fueran 10 jarras.
Y asĂ sĂłlo vayas poniendo de a una piedra cada vez en cada jarra,
Ésta se irá llenando y alcanzarás la meta final.
¿Cuáles son estas cualidades?
Recuérdalas para que la próxima vez que vuelvas seas tan cuidadoso que pondrás al menos una piedra en cada una de tus jarras.
Entre más,
Mejor.
Un Parami es Nekamma Parami,
El Parami de la RenunciaciĂłn.
Renunciar a la vida de laico para no estar apegado a nada.
No todos estamos preparados para renunciar a la vida laica,
No todos podemos volvernos monjes o monjas.
Entonces,
ÂżcĂłmo desarrollar esa cualidad,
La RenunciaciĂłn?
Una cualidad muy importante.
AquĂ tienes esa oportunidad maravillosa.
Durante 10 dĂas,
Sin haberte rasurado la cabeza ni cambiado tu forma de vestir,
Por propósitos prácticos has vivido la vida de un monje o de una monja.
Porque en un curso como éstos vives de la caridad de los demás.
La comida que recibes es producto de la caridad de otros.
Las instalaciones que usas vienen de la caridad de otros.
Y cuando alguien se vuelve monje o monja no tiene nada a quĂ© decirle mĂo,
MĂo.
Todos estos Paramis te llevarán al lugar donde el Ego se disuelve en su totalidad.
La Ăşltima fase es la falta de Ego,
Te lleva al objetivo final.
Cuando uno se vuelve monje,
Mientras camina con un plato en la mano pidiendo comida de casa en casa,
El Ego se va disolviendo.
Tienes una oportunidad maravillosa aquĂ.
Inicialmente,
Cuando comenzamos a dictar los cursos en India y algunas veces aquà también,
Cuando aĂşn no tenĂamos los centros de meditaciĂłn cometimos un error,
Que nos tomĂł tiempo en corregir.
En un principio nosotros pedĂamos una cuota,
No por las enseñanzas,
Las enseñanzas son invaluables,
CĂłmo puedes ponerles un valor monetario.
Pero al menos para subvencionar los gastos básicos,
Los estudiantes pagaban un valor.
Eso estuvo mal.
Pero cuando los centros comenzaron a existir alrededor del mundo,
El Dharma comenzó a enseñarse en su forma pura.
Si pagas una suma,
Entonces no obtienes la cualidad,
El Parami de la renunciaciĂłn,
Porque todo el tiempo sientes que estás pagando por esto.
Y cuando es la hora de la comida dices ah,
Esto no me gusta,
Pagué por esto,
Comeré esto otro,
Esto no me gusta,
Quiero aquello,
No,
Esto.
Tu ego está allĂ,
De otro modo es como un monje o una monja,
Lo que sea que llegue al plato de comida no tiene alternativa,
Lo que le dan lo come y es feliz con eso.
AsĂ disuelves tu ego,
Eso es muy importante.
Es por esto que no aceptamos pagos,
No hay pagos por enseñar,
No hay cargos de admisiĂłn.
Cuando presentamos esta idea en India,
Todos los centros que estaban allĂ se pusieron muy nerviosos.
Goinka,
¿qué estás haciendo?
Este es un paĂs muy pobre,
La gente no tiene leche durante dĂas seguidos,
Si vas a dar leche gratis tendrás multitudes de gente.
Les decĂa,
No se preocupen,
No vendrán,
Tienen que trabajar desde las cuatro y media de la mañana hasta las nueve y treinta de la noche,
Si lo hacen no importa,
Pero si vienen solo por la comida y no practican entonces deben irse.
Entonces no importĂł,
Las cosas funcionaron bien,
La gente llegĂł a trabajar con seriedad,
De la misma manera aquĂ,
Cuando comencé en el occidente.
En occidente la gente comenzĂł a sospechar,
Porque no estás cobrando,
Aunque sea por la comida debe haber algo mal,
AllĂ debe haber alguna mala intenciĂłn o te apoya el gobierno o algĂşn grupo de inteligencia o algo,
Algo está pasando.
De otra forma,
CĂłmo una persona puede ofrecer alimento y estadĂa gratis,
Eso es imposible.
Entonces esa duda no permitĂa que la gente asistiera.
Yo decĂa,
No te preocupes y mira,
Señalando a los estudiantes,
La duda se ha ido.
Cuando el Dharma se enseña en su forma pura es muy útil para los estudiantes y les ayuda a desarrollar este parami,
El parami de la renunciaciĂłn.
Uno piensa,
AquĂ soy un monje,
Durante diez dĂas soy un monje,
Una monja,
Debo vivir como un monje o monja en la caridad de los demás y esto les ayuda.
Otro parami,
El parami shila,
La moralidad.
Los cinco preceptos que aceptaste aquĂ,
Se sugiere los continúes afuera también,
Pero es muy difĂcil de hacer,
Te la pasas rompiendo uno o el otro.
AquĂ te la pasas trabajando desde la madrugada hasta la tarde sin pausa,
No tienes oportunidad de quebrarlos.
Entonces al menos durante nueve dĂas has mantenido tu shila tan perfecto,
Hasta que comiences a hablar el Ăşltimo dĂa mañana,
Allà está el peligro.
Ha habido este silencio durante nueve dĂas para observar el shila.
Cuando comienzas a hablar,
Ocultas o exageras algo y asĂ rompes tu shila.
Entonces por lo menos durante nueve dĂas has tenido esta cualidad maravillosa,
Este gran parami.
El siguiente parami es vidya,
El esfuerzo.
Como laico,
Cada esfuerzo que uno hace es para obtener dinero,
SĂ para sobrevivir,
Pero cuando asistes a un curso como estos,
El vidya es vidya real,
Vidya para purificar tu mente,
Vidya para vivir una vida buena.
Todos los esfuerzos que haces son para purificar tu mente.
Esto pertenece al parami vidya,
Esfuerzo.
Y el siguiente,
El parami paña,
La sabidurĂa.
Al permanecer en casa leyendo las escrituras o al ir a escuchar discursos del dharma en algĂşn lugar,
Obtienes sabidurĂa.
Suta maya paña,
Sinta maya paña,
Pero eso no es parami.
Parami es bhavana maya paña.
Tienes que vivir la vida en sabidurĂa,
Una sabidurĂa viva.
Y todo eso sucede cuando estás aquĂ durante diez dĂas.
Es una sabidurĂa viviente,
La estás experimentando.
Estás experimentando la verdad de lo que hay dentro de ti.
Estás experimentando la ley de la naturaleza dentro de ti.
Y estás experimentando cómo llevar una vida alineada a la ley de la naturaleza.
Esto se convierte en tu parami,
El parami paña.
Otro parami es el parami kanti,
La tolerancia.
Al asistir a un curso como estos,
De 100 o 200 estudiantes que se sientan juntos a meditar,
Intentas no ser una molestia para los demás.
Pero alguien comienza a ser una molestia para ti.
Alguien comienza a toser.
Alguien eruta.
Alguien le da hipo.
Algo pasa y eso te irrita mucho.
Te dices,
Mis compañeros,
¿por qué perturban a los demás?
Y de repente piensas,
He venido aquĂ a no generar negatividad.
Solo debo mostrar compasiĂłn y amor.
Esta persona no sabe que está perturbando a los demás,
O simplemente está enferma.
¿Para qué generar negatividad?
Y asĂ te alejas de la negatividad.
AsĂ aprendes a desarrollar tu parami de la tolerancia,
Kanti.
El siguiente es el parami sakka,
El parami de la verdad.
La verdad a nivel verbal es muy buena,
Pero aquà practicamos una verdad más sutil.
Cada paso en el camino debe estar con la verdad,
La verdad que experimentas.
No la verdad de la experiencia de Gautama Buda,
O la verdad de la experiencia de Jesucristo,
O la verdad de la experiencia de tu maestro.
Nada de eso.
La experiencia propia de momento a momento es lo que te llevará a la meta final de la verdad suprema.
Entonces,
Verdad,
Verdad,
Verdad.
Ese parami se fortalecerá cada vez más.
Otro parami es adhitana,
La determinaciĂłn firme.
Cuando alguien viene a un curso como este,
Lo primero que esta persona hace es un compromiso de permanecer por la totalidad del curso,
Sin importar lo que pase.
No huirĂ© al segundo dĂa,
No huirĂ© ningĂşn dĂa.
PermanecerĂ© aquĂ durante los diez dĂas.
Aceptaré cualquier tipo de operación.
Otro compromiso que se adquiere es seguir las normas de disciplina,
El voto de silencio,
Cumplir con los horarios,
Y esta adhitana es muy Ăştil.
Otra adhitana que resulta de la práctica de vipassana es cuando te sientas a meditar durante una hora completa y no cambias la posición de tus piernas,
No abres tus manos,
No abres tus ojos.
A pesar de la incomodidad,
Lo logras.
Adhitana es un parami maravilloso y muy Ăştil a largo plazo.
Comprendamos que cuando esta persona que logró la iluminación total aquella noche en que se sentó bajo el árbol,
Se sentĂł con adhitana,
Con una determinaciĂłn firme a no cambiar de postura,
No durante una o dos horas,
Sino hasta alcanzar la iluminaciĂłn,
No le importĂł si le costarĂa dĂas o años o que sus huesos se dispersaran.
En este momento,
Cuando te sientas con firme determinaciĂłn a meditar,
Luego de diez minutos de sentado,
Comienzas a rascarte la cabeza y te dices,
No,
No,
No,
Me sentaré luego.
Por eso,
Durante mucho tiempo debes desarrollar ese parami adhitana,
Adhitana,
Adhitana.
De esta manera,
Cuando te llegue la hora,
Te sentarás con firme determinación y lo lograrás.
Es muy importante.
Otro parami es metta,
El amor puro,
Desinteresado.
En el dĂ©cimo dĂa aprenderás esta tĂ©cnica,
Amor hacia todos los seres,
CompasiĂłn por todos los seres.
Nos han dicho desde muy pequeños,
Ama a tu prĂłjimo,
Ama a tu prĂłjimo.
Nos la pasamos diciendo a nivel superficial,
Que mi prĂłjimo sea feliz,
Que mi prĂłjimo sea feliz.
Pero si sentimos negatividad hacia esa persona,
En el fondo decimos,
Que te vayas al infierno,
PrĂłjimo,
Que te vayas al infierno porque eres muy malo.
AsĂ no funciona,
No se convierte en parami.
No estás desarrollando esa cualidad porque en lo más profundo,
Tu mente inconsciente es más fuerte que el nivel superficial de la mente.
Entonces,
Cuando te la pasas dando metta,
Amor desinteresado a nivel superficial,
No se consolida como parami.
Con esta técnica,
Mediante la cual durante nueve dĂas has estado purificando tu mente,
Has estado rompiendo la barrera que existe entre la mente superficial y la mente interior,
Y luego en el dĂ©cimo dĂa aprendes la práctica de metta,
Que todos los seres sean felices,
Que todos los seres compartan mi paz y mi armonĂa.
Asà no habrá rastro de negatividad y aprenderás el metta verdadero que se convierte en parami.
El siguiente es upekka.
Hacia todas las experiencias que has tenido aquĂ,
Upekka,
La ecuanimidad.
Sin importar la experiencia que tengas,
Agradable,
Desagradable o neutra,
Eres ecuanime.
Has tenido una oportunidad maravillosa para practicarla.
Puede que en la vida cotidiana,
En la que hay muchos altibajos y vicisitudes,
Seas ecuanime,
Pero es a nivel superficial de la mente.
Ahora estás experimentando la ecuanimidad a nivel profundo de la mente.
Las sensaciones se experimentan con el nivel más profundo de la mente y estás entrenando ese nivel a permanecer ecuanime.
Upekka,
Upekka.
Asà se convertirá en parami.
El siguiente parami es dana,
La donaciĂłn.
Es muy difĂcil para un laico alcanzar la meta final.
¿Por qué?
La dificultad principal es que se supone que un laico no debe mendigar comida.
Un monje y una monja sĂ deben hacerlo.
Un laico debe trabajar muy duro y honestamente para ganar dinero,
Para su propia manutenciĂłn y la de quienes dependen de Ă©l.
Esa es la responsabilidad de un laico.
Una vez comienzas a trabajar y a ganar dinero,
El ego comienza a inflarse.
Mira lo capaz e inteligente que soy.
Es la razĂłn de mi Ă©xito.
Otros no son exitosos.
Cuando el dinero llega,
Desarrollamos tanto ego en la mente y entre tanto el ego estĂ© ahĂ,
Estamos muy lejos de alcanzar la meta final de la liberaciĂłn total.
Entonces,
ÂżcĂłmo me desprendo de ese ego?
Por un lado debes ganar dinero,
Pero por el otro lado,
Cada vez que ganas dinero generas ego en ti.
Es por eso que la gente iluminada,
La gente santa,
Aconseja que cada vez que ganes dinero debes comprender que no lo estás ganando sólo para tu manutención y de quienes dependen de ti,
Sino también estás ganando para los demás.
Cada vez que comparto algo de mis ganancias con los demás,
Mi ego se debilita.
En un curso como estos,
Cuando terminan los diez dĂas en los que uno ha estado disolviendo el ego,
Purificando la mente,
Cualquier donación que se dé de acuerdo a las condiciones personales,
Puede ser mucho o poco,
No importa lo material,
Sino la pureza de la mente con la que se da sin esperar nada a cambio.
Incluso un dana se contamina cuando esperas algo a cambio.
El amor se vuelve impuro cuando esperas algo a cambio.
El servicio hacia los demás se vuelve impuro si esperas algo a cambio.
De la misma manera,
La donaciĂłn se vuelve impura si esperas algo a cambio.
Por ejemplo,
He dado tanto dana que deberĂan hacer una casita para mĂ,
AsĂ cada vez que venga me quedo allĂ con todas mis comodidades.
Si no estoy aquĂ,
Bueno,
Que otros la usen,
No importa,
Pero cuando vengas será para mĂ.
O esperar que siempre se sea admitido a los cursos con prioridad.
Todo esto es esperar algo a cambio.
Otro caso,
He dado tanto dana que en esta casa,
En esta estructura,
DeberĂa haber un aviso que diga,
Donado por Goinka,
El gran Goinka.
Toda esta insensatez está allà cuando uno no sabe lo que es Dharma.
Eso es lo que uno ha hecho durante toda la vida.
Luego de practicar aquĂ durante nueve,
Diez dĂas,
Disolviendo el ego,
Sentimos que lo que sea que demos será por el bien de los demás.
Tal y como he recibido tantos beneficios porque alguien donĂł para mĂ,
Algunos donaron toda esta caridad y por ello he obtenido este Dharma maravilloso que es tan bueno para mĂ,
De igual manera que más personas se beneficien.
Entonces la caridad que surge de la pureza de la mente,
De simplemente ayudar a los demás,
De ayudarlos a salir de la tristeza,
Se convierte en para mĂ caritativo,
Libre de ego.
Es una oportunidad maravillosa participar en un curso como estos,
En el que meditas,
Purificas tu mente y desarrollas todos los dĂas para mĂ.
Hay gente que viene a servir en estos cursos durante los diez dĂas.
Aquellos que lo hacen están desarrollando los mismos diez para mà y lo notan.
Se progresa en los para mĂ gota a gota en estas diez jarras,
Grandes y pequeñas.
Si vas a convertirte en una persona iluminada,
Sama,
Sambuda,
La jarra es muy grande,
Toma tiempo,
No importa.
Pero incluso la liberación total llega en jarras pequeñas.
Pero las diez deben llenarse.
Los diez para mĂ deben completarse y asistir a un curso es una gran oportunidad de hacerlo.
Cuando regrese,
Estén presente.
Voy al curso no como un rito o ceremonia,
Sino para llenar mis para mĂ.
Voy a hacer un cambio en mi vida para bien y asĂ continĂşas aplicando Dharma en tu vida.
Todos estos para mà también te ayudarán en la vida cotidiana,
No sĂłlo al momento de alcanzar la meta,
Te ayudarán a cada momento.
Cada vez que aparezca un problema,
Uno de los para mà vendrá a ayudarte.
Todas son cualidades buenas.
Una mente pura debe tener esas cualidades y al practicar Vipassana las estás desarrollando.
Que todos tus para mĂ se desarrollen,
Se colmen,
Que todos alcancen la meta final,
Que todos experimenten la liberaciĂłn,
La liberaciĂłn de las esclavitudes,
Las ataduras,
Las cadenas de impureza,
Para que disfrutes de la paz verdadera,
De la armonĂa verdadera,
De la felicidad verdadera.
El maestro Goinka termina la sesiĂłn entonando varias veces estas palabras en Pali,
Babatu Sava Mangalam,
Sean todos felices.
Y los estudiantes responden,
Sadhu,
Sadhu,
Sadhu.
Compartimos tus buenos deseos,
También queremos que todos sean felices.
Los invita a descansar durante cinco minutos antes de retomar nuevamente la práctica de la técnica hasta las 9 p.
M.
Feliz dĂa,
Todos los dĂas,
Denise.
Conoce a tu maestro
4.8 (22)
Reseñas Recientes
Roxsy
September 26, 2022
Gracias
Ana
September 30, 2020
Es tan enriquecedor escuchar estas enseñanzas desde tu voz, da mucha paz a mi vida.
Miguel
May 15, 2020
Gracias Dennise.
R
May 6, 2019
Muchas gracias
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