Purifica tu Mente 08
Esta es la primera de las tres partes en que he divido el discurso de la tarde del tercer día del curso de 10 días completos para conocer la técnica Vipassana, de acuerdo a la metodología del maestro laico S. N. Goenka. En esta segunda parte del discurso el maestro Goenka profundiza con ilustrativos ejemplos en los tres tipos de Pañña. También nos explica dónde se acumulan las complejidades del pasado y dónde se encuentra el patrón de comportamiento de la mente. Esta parte termina con una introducción a la fascinante ley de la naturaleza que se hizo clara para Buda a través de la experiencia propia y a la cual se accede desarrollando habilidades de observación de la interacción de mente y materia dentro del marco del propio cuerpo, comenzando con la respiración natural.
Transcripción
Hola,
Soy Denise.
En esta segunda parte del Discurso del Día Tercero del curso de Diez Días para Conocer la Técnica Vipassana,
El Maestro Goinka profundiza con ilustrativos ejemplos en los tres tipos de paña.
También nos explica dónde se acumulan las complejidades del pasado y dónde se encuentra el patrón de comportamiento de la mente.
Esta parte termina con una introducción a la fascinante Ley de la Naturaleza que se hizo clara para Buda a través de la experiencia propia y a la cual se accede desarrollando habilidades de observación de la interacción de mente y materia dentro del marco del propio cuerpo,
Comenzando con la respiración natural.
Esta persona llamada Siddhartha Gautama comprendió la verdad en su interior.
Desarrolló su bhavana maya paña y se convirtió en un sabio,
En una persona iluminada.
El paña que desarrolló dentro de él solo pudo liberar a una persona,
No a dos,
Y esa persona era Gautama,
Nadie más.
Nadie más puede liberarse por la sabiduría de otro.
Los demás pueden obtener una dirección,
Una inspiración,
Pero cada individuo debe desarrollar sabiduría propia para lograr la meta final de la liberación completa.
La sabiduría propia,
Bhavana maya paña,
La sabiduría que vives,
Que experimentas,
Esto puede romper las barreras de la ignorancia,
Del deseo,
De la aversión,
De la negatividad.
Solo esto puede erradicar la desdicha.
Esta da frutos,
No las dos primeras pañas,
La sabiduría transmitida y la sabiduría aceptada a nivel intelectual.
Por ejemplo,
Alguien muy hambriento va a un restaurante,
Consigue un asiento y toma el menú delante de sus ojos,
Lo lee y dice,
Maravilloso,
La comida que están preparando hoy se lee deliciosa,
Se le hace agua a la boca.
Este fue el primer evento.
Segundo evento.
Ahora ordena la comida y mientras se la traen debe esperar,
Así que mira a otras personas que ya han sido atendidas y disfrutan de su comida.
Piensa,
En efecto,
La comida de hoy debe ser muy buena,
Todos la están disfrutando.
Nuevamente su boca comienza a hacerse agua.
Tercer evento.
Le sirven y comienza a disfrutar de su comida.
El primer evento fue suta maya paña,
Cuando está viendo la comida en la carta pero no la ha probado.
El segundo evento es sintama ya paña,
A nivel intelectual,
Al ver que las personas disfrutan de su comida y al interpretar sus expresiones faciales,
Concluye que la están disfrutando,
Por lo tanto la comida debe estar muy sabrosa,
Pero él no la ha probado.
Solo al tercer evento,
Cuando le entregan la comida y comienza a saborearla,
Es cuando sabe que la comida está deliciosa por experiencia propia.
Esto es babaná maya paña.
Las dos primeras partes de la historia no lo llevaron a probar la realidad.
Otro ejemplo.
Alguien está enfermo y va al médico.
El médico lo examina,
Le prescribe una medicina y se la escribe en un papel.
Muy feliz,
El enfermo regresa a casa y como tiene una gran fe en el médico,
No hay nada malo en eso,
Es muy bueno confiar en el médico personal,
Pero que esa fe o devoción no se conviertan en fe o devoción ciegas.
En su casa tiene una estatua del médico,
Una foto del médico,
Y le ofrece dulces y frutas,
Flores,
Incienso,
Da 108 vueltas a su alrededor y se inclina tres veces,
Levanta el papel y comienza a recitar.
Una píldora en la mañana,
Una píldora al mediodía,
Una píldora en la tarde,
Una píldora en la mañana,
Una píldora al mediodía,
Una píldora en la tarde.
¿Qué es todo eso?
Insensatez.
Esto es lo que pasa cuando la fe se vuelve ciega,
Cuando la devoción se vuelve ciega.
Segunda parte.
De todas maneras es una persona racional.
Entonces regresa al médico y le pregunta,
¿Por qué me dio este papel?
¿Qué es?
¿Y cómo me ayudará?
El médico,
Una persona inteligente,
Le dice,
Mire,
Esta es su enfermedad y esta es la causa.
Si toma esta medicina,
La causa se erradicará.
Y cuando la causa desaparece,
La enfermedad desaparece.
Ah,
Ahora entiendo.
Mi médico es muy bueno,
Esta medicina es muy buena.
Cuando regresa a casa,
Comienza a discutir con todos sus vecinos diciendo,
Todos sus médicos son inútiles.
El mío es maravilloso.
La medicina que les prescriben sus doctores son inútiles.
La que me receta el mío es maravillosa.
Continúa peleando,
Pero no se toma la medicina.
Esto es lo que pasa.
Toda persona sabia,
Santa,
Iluminada,
Cada vez que ve a gente miserable,
Triste,
Sufriendo,
Les da una prescripción de Dharma.
Practica Shila,
Practica Samadhi,
Practica Paña,
Saldrás de la tristeza.
Nadie intenta practicar.
Fundan sectas,
Creencias,
Dogmas,
Ritos,
Rituales,
Se sumergen en esto,
Pero como nadie practica,
Nadie se beneficia.
Poder ser Paña,
Bhavana,
Maya,
Paña,
Es aplicar el Dharma a la vida,
A través de la experiencia directa.
Es solo esto lo que te traerá beneficios.
Ahora viene la dificultad.
¿Cómo tener la experiencia directa?
¿Esa experiencia directa del fenómeno de la mente y la materia?
¿Cómo sucede esta interacción constante y a razón de eso,
Cómo se origina la negatividad y comienza a multiplicarse,
A dominarte?
¿Y cómo al comprender esto puedes detener el surgimiento de esta negatividad?
Incluso si surge,
No le permitirás multiplicarse y dominarte.
Todo esto tiene que comprenderse a través de la experiencia propia.
Y todo eso está sucediendo en la profundidad de la mente.
Debes desarrollar una facultad,
Una habilidad,
Una capacidad para experimentarlo.
Esto es lo que has estado haciendo durante estos tres días.
A menos que desarrolles esa habilidad,
Puedes practicar Vipassana.
De otra manera no es posible.
Es como alguien a quien le falta la visión,
No puede ver.
Aquel que no tiene la facultad de escuchar,
No puede oír.
De la misma manera,
Con esta habilidad de la mente que te lleva a la profundidad de la interacción entre mente y materia,
Hasta que no desarrolles esta habilidad,
No lo podrás hacer.
Un ejemplo.
Dos jóvenes amigos,
Muy pobres,
Vivían la vida de mendigos.
Van por ahí pidiendo comida.
Uno de ellos es físicamente ciego.
Un día ocurre que a este ciego le da una fiebre altísima.
El otro le dice,
Quédate aquí,
Iré yo,
Pediré comida y la compartiremos.
Se va.
Sucede que ese día una ama de casa muy compasiva le ofrece un plato muy dulce.
En nuestro país le llamamos Kheer.
Un pudín preparado con leche,
Arroz,
Frutos secos,
Etc.
Se lo ofrece.
Se pone muy feliz,
Lo disfruta,
Pero eso es líquido y él no tiene un recipiente para llevarle a su amigo.
Entonces no pudo traerle.
Cuando regresa,
Muy honestamente le dice,
Hoy mendigando me dieron Kheer.
Tan exquisito,
Pero me siento mal por no haberte traído.
No tenía en qué.
No me trajiste,
Pero dime,
¿qué es ese Kheer?
¿No sabes qué es?
No,
No sé.
Es blanco,
Como es hecho de leche.
¿Blanco?
¿Qué es blanco?
¿No sabes lo que es?
No sé qué es blanco.
No es negro.
¿Pero qué es negro?
¿No sabes qué es blanco?
¿No sabes qué es negro?
¿Qué tipo de persona eres?
No lo sé,
Soy ciego de nacimiento.
¿Cómo voy a saberlo?
Miró de un lado a otro y vio un pato blanco.
Lo tomó y lo trajo.
Mira,
El blanco es como este pato.
Blanco como este pato.
Es ciego,
¿cómo iba a saber?
Usando la yema de sus dedos acarició el pato y dijo,
Ah,
Ahora entiendo lo que es el blanco.
El blanco es muy suave.
No es suave,
La suavidad no tiene que ver con el blanco.
Dijiste el blanco era como este pato y cuando lo toqué noté que era muy suave y ahora dices que no es suave.
¿Cómo voy a entender qué es blanco?
Oh,
Tu amigo loco.
Te dije que el blanco es como este pato y no lo puedes entender.
Bueno,
Entonces déjame examinarlo de nuevo.
Y lo examina de nuevo comenzando desde el pico hasta la última de las plumas del pato pasando por todo el cuerpo.
Ah,
Ahora entiendo.
El blanco es sinuoso.
Entonces,
Para todas esas personas que hablan filosofías elevadas pero no practican nada porque no tienen la facultad para hacerlo,
Para ellos la verdad siempre es sinuosa.
La vida completa permanece sinuosa,
Sinuosa,
Sinuosa.
No pueden entender.
Esta habilidad de experimentar la verdad es muy importante y es lo que has comenzado a hacer.
Si solo estás trabajando con tu chila,
La moralidad,
Y no tomas el siguiente paso de Samadhi,
La atención plena,
No vas a desarrollar esta habilidad.
Y si ya has trabajado con Samadhi,
Con algún objeto,
Imaginación,
Visualización,
Tampoco desarrollarás esta habilidad porque debes practicar con tu propia realidad,
La que pertenece a tu propio fenómeno de la mente y la materia.
Las reacciones bioquímicas en el triángulo alrededor de tu nariz.
Así es como irás yendo a los niveles más profundos de tu propia mente.
El nivel más profundo de la mente,
El que llaman el inconsciente,
En realidad no es inconsciente.
Estás siempre consciente día y noche.
Es consciente de las sensaciones del cuerpo.
Hoy comenzaste a sentir alrededor de tu nariz,
Pero hay sensaciones continuas a través del cuerpo.
A través del cuerpo una u otra cosa están sucediendo.
Algunos cambios están ocurriendo.
Cambian con la manifestación de esta sensación o cambia con la manifestación de esta otra.
Pero los cambios están sucediendo y esto solo se puede experimentar mediante la práctica que has estado haciendo durante estos tres días en esta zona.
Mañana vas a notar que las tienes en todos lados,
Una sensación o la otra.
Esta es la manera en que te estás moviendo desde la superficie hasta la profundidad de la mente.
Todas las complejidades enraizadas y profundas del pasado están acumuladas allí.
Allí se instala el patrón de comportamiento de tu mente y el patrón de comportamiento de tu mente es reaccionar.
Cada vez que tiene una sensación placentera en el cuerpo,
Reacciona con deseo,
Ansiedad,
Apego.
Cada vez que tiene una sensación desagradable en el cuerpo,
Reacciona con aversión,
Con odio,
Con repugnancia.
Te estás moviendo hacia una conciencia de ese proceso interior.
A nivel intelectual es muy fácil comprender que hay cambios sucediendo en todos lados y que todo es temporal.
Todo lo que nace,
Muere.
Cualquier cosa que se fabrica,
Tarde o temprano se destruye.
Todo es transitorio.
Pero esa es una comprensión intelectual.
La experiencia de esto solo puede ocurrir dentro del marco del cuerpo.
La ley de la naturaleza es la ley de la naturaleza en todos lados,
Fuera y dentro de nosotros.
Pero la ley de la naturaleza que se ve fuera puede ser aceptada,
Puede ser comprendida a nivel intelectual,
Pero la realidad que estás viviendo dentro de tu cuerpo la puedes experimentar.
Y esta experiencia es lo que se llama BHAVANA MAYA PAÑA.
Estás viviendo allí tu experiencia directa.
De otro modo no sirve a nivel intelectual.
Hubo profesores antes,
Al mismo tiempo y después de Buda,
Que enseñaron lo mismo pero no trabajaron en la profundidad,
Como lo hicieron aquellos que comenzaron a desarrollar su propio BHAVANA MAYA PAÑA.
Es como cuando sucede algo muy dramático en la vida.
Una persona muy querida fallece y tú tomas su cuerpo sin vida.
Lo debes llevar a un lugar de cremación donde lo quemen o a un cementerio donde lo entierren.
Mientras estás viviendo esto,
Te llenas de sabiduría y piensas,
¿qué es lo que está sucediendo?
Todo es transitorio.
Lo que nace,
Muere.
Nadie está libre de la muerte.
Moriré también y la gente pondrá mi cuerpo bajo la tierra o lo cremará.
Entonces,
¿cuál es el sentido de toda esta ansiedad,
De este apego,
De pelear con la gente,
Acumular esto o lo otro,
Si todo se quedará aquí y mi cuerpo será quemado?
Es un momento de gran sabiduría,
Pero no dura mucho tiempo.
Apenas uno se aleja del féretro,
Uno vuelve a identificarse con el yo.
Yo,
Lo mío,
Lo mío.
Toda la insensatez sigue allí.
No hay un cambio en nosotros.
Ha sido solo una comprensión intelectual.
O la gente viene a estas charlas del Dharma,
Como estos discursos.
Ah,
Ahora entiendo por qué ese apego es tan malo y me causa tanta miseria.
Entre más apegos,
Más miserables soy.
La miseria.
El yo es una gran miseria.
El mío es una gran miseria.
Cuando termina la charla y sale,
¿Dónde están mis zapatos?
¿Los compré hoy?
Comienza a llorar.
Lo mío,
Lo mío.
El discurso no les ha cambiado porque ha sido solo algo intelectual.
Esto no ayuda.
Uno tiene que vivirlo.
Y es tan difícil experimentarlo,
Tan fácil de entender y aceptarlo a nivel intelectual y devocional,
Pero es tan difícil experimentar la realidad,
A menos que se tenga la habilidad de hacerlo.
Hay tanta ilusión,
Tanto engaño.
Las cosas aparentan ser de una manera,
Pero en realidad son muy diferentes.
Como a la hora de acostarse,
Vas a tu cama,
Tienes una lámpara o una veladora pequeña.
Vas a dormir.
Al día siguiente te levantas y ves la luz de la lámpara o la veladora y tienes la impresión de que es la misma veladora,
La misma luz.
¿Somos la misma veladora?
¿Somos la misma luz?
Cada vez que una llama surge y desaparece,
Otra toma su lugar,
Surge y desaparece,
Y otra surge y pasa.
No hay intervalos.
Continuamente.
Tienes la impresión de que es la misma lámpara,
La misma veladora,
La misma llama.
Es una gran ilusión.
Esta bombilla eléctrica,
La he señalado dos veces,
Uno tiene la impresión de que es la misma luz.
¿No es la misma luz?
Si fuera la misma,
¿por qué al final de mes la compañía eléctrica me envía una factura?
Ha consumido tantas unidades,
Tantos dólares.
¿Por qué?
Es mi luz.
Yo compré el bombillo,
Yo compré el interruptor.
¿Por qué me están cobrando?
Están en lo correcto.
Están generando electricidad que viene a través de cables,
Se consume,
Una nueva toma su lugar,
Con una velocidad grandiosa.
La antigua desaparece y la nueva toma su lugar,
Esta desaparece y una nueva toma su lugar.
Es tan rápido que uno tiene la impresión de que es la misma.
Otro ejemplo.
Cruzas un río en las mañanas para ir al trabajo.
Todo el día trabajas al otro lado y nuevamente lo cruzas en la tarde en un bote para regresar.
Tienes la impresión de haber cruzado el mismo río.
No es el mismo.
Incluso si una persona se sumerge una,
Dos o tres veces en el río,
Tienes la impresión de que lo hizo en el mismo río.
Pero no.
No es el mismo.
Hay un flujo constante allí.
El río de la primera inmersión se ha ido.
Ni una sola gota permanece.
Todas se han ido.
La segunda inmersión es un segundo río,
Por completo.
La tercera inmersión es en un tercer río,
Completo.
El río que cruzaste en tu bote en la mañana es un río completamente diferente en la tarde.
Y aún así,
Se tiene la impresión de que es el mismo,
El mismo río,
La misma luz.
¿Cómo salir de eso?
Algunas cosas están dentro de la capacidad de tus órganos sensoriales,
De tus ojos con los que puedes ver.
Pero hay limitaciones.
La llama de una vela surgiendo,
Desapareciendo,
Surgiendo,
Desapareciendo.
Si lo ves con mucho cuidado,
Verás que surge,
Se va.
Surge,
Se va.
Pero la luz eléctrica que surge,
Se va,
Surge y se va,
Se mueve tan rápido que no lo ves,
Porque está más allá de tu capacidad de ver.
De la misma manera pasa con el flujo del río.
Comprendemos que el segundo flujo es en un segundo río,
El tercero es en un nuevo río.
Si prestas atención,
Lo podrás entender.
Pero,
¿cómo comprender que aquella persona que hizo su primera inmersión se ha ido?
¿Que la segunda inmersión la ha hecho una persona completamente distinta?
¿Que la tercera inmersión fue hecha por una persona completamente diferente?
¿Una persona nueva?
¿Cómo entender eso sin tener la facultad de experimentarlo?
Por ejemplo,
Alguien que no haya practicado Vipassana tendrá la impresión de que el Goinka que comenzó a hablar hace media hora es el mismo que está aquí.
El mismo Goinka siempre.
El de ayer,
El mismo Goinka de hace un año o hace 10 años,
De hace 50,
67 años.
El mismo Goinka.
Pero no,
No es así.
A cada momento,
Este Goinka muere y otro toma su lugar.
A cada momento,
Este Goinka muere y otro está naciendo.
La estructura física entera y sus partículas subatómicas surgen y desaparecen a tal velocidad que causan ilusión,
Engaño,
Confusión.
Uno no puede entender esta realidad incluso si uno la acepta a nivel intelectual porque la ciencia lo ha dicho.
Los científicos modernos lo dicen.
En el mundo entero material no hay solidez,
Solo pequeñas ondas.
De la misma manera una persona sabia como Buda lo dijo.
No hay solidez en ningún lado,
Solo ondas en el universo entero.
En la mente y la materia no hay nada más sino ondas,
Vibraciones.
Si tú les crees y lo aceptas,
Esto no sirve.
Lo tienes que experimentar.
Y eso fue lo que hizo Buda para alcanzar el objetivo final de la liberación completa.
Y eso es lo que todo el mundo debe hacer para entender el cambio real que ocurre a cada momento.
Cambiando,
Cambiando.
A una velocidad enorme se está cambiando.
Un bebé nace.
¿Ves el bebé?
Es hermoso,
Tierno.
¿Lo ves luego de 10 años y ha ocurrido un gran cambio?
¿Y lo ves en un intervalo de 20 años?
¿Otro gran cambio ha ocurrido?
El cambio es increíble.
El mismo bebé.
¿Cómo se convirtió en este viejo?
No fue de repente.
No fue que cada 10 años al ir a la cama un dios todopoderoso le pasó una vara sobre el cuerpo y cambió a la persona.
No.
Cada momento ha estado cambiando.
A cada momento,
Creciendo,
Decayendo,
Creciendo,
Decayendo.
Esa es la ley de la naturaleza.
No sirve si uno acepta esta ley a nivel intelectual o devocional.
Eso es solo un placer intelectual,
Un entretenimiento intelectual,
O un placer o entretenimiento devocional.
Puede ayudarte,
Pero a nivel real,
Cuando uno lo comienza a experimentar,
Hay una diferencia enorme.
Esto es lo que has comenzado a hacer.
Es un pequeño paso para un camino largo.
Debes comenzar a investigar en lo más profundo para entender qué es esta estructura material,
Qué es esta mente,
Y qué interacciones están ocurriendo a un nivel realmente profundo.
De esta manera llegó Buda a la iluminación,
Dividiendo,
Analizando,
Desintegrando,
Disolviendo,
Y así alcanzó un estado hasta llegar a la máxima verdad perteneciente a la materia,
A la máxima verdad perteneciente a la mente,
A la máxima verdad perteneciente a los contenidos mentales,
Los concomitantes naturales que surgen en la mente.
Trascendió todo esto y experimentó algo que está más allá de la mente y la materia.
En la tercera y última parte del día 3,
El Maestro Goinga explicará en detalle qué es materia,
Las verdades que se hacen claras a través de la práctica de Vipassana y el origen del sufrimiento.
¡Feliz día!
Denis
Conoce a tu maestro
4.8 (42)
Reseñas Recientes
susana
January 5, 2025
Gracias 🙏🧘✨
Miguel
April 30, 2020
Gracias Dennise.
José
April 27, 2020
Excelente Dennise Gracias
Jorge
January 22, 2019
Gracias!!
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