Слиптрек "Пробуждение Будды"

Сказка-медитация на ночь для взрослых. Основы и принципы понятия "Пробуждение". Шестой век до нашей эры и мы здесь. Есть ли связь? Приключения Гаутамы Будды.
На мой взгляд, принц Гаутама Сиддхартха сформулировал стройную психологическую систему, которая не может устареть в силу своей универсальности. Клетки головного мозга - нейроны - за тысячи лет не претерпели особых изменений. С 6-го века до нашей эры по сей день они абсолютно не изменились.

Transcript

На мой взгляд,

Принц Гаутама Сиддхартха сформулировал стройную психологическую систему,

Которая не может устареть в силу своей универсальности.

Клетки головного мозга,

Нейроны,

За тысячи лет не претерпели особых изменений.

С шестого века до нашей эры,

По сей день,

Они абсолютно не изменились,

Там даже нечему меняться.

Думаю,

И количество этих клеток в головах практически одинаково,

Приблизительно сто миллиардов нейронов.

Очевидно,

Что такая система,

Обладающая способностью производить триллионы взаимодействий в секунду,

Может развиваться в любом направлении.

Сегодня большая часть человечества ощущает себя несчастной.

Почему?

Неужели потому,

Что нас просто стало больше?

В шестом веке до нашей эры молодой и богатый принц Сиддхартха Гаутама задумался о своем будущем.

Он бы никогда не стал задумываться об этом,

Если бы не увидел случайно больного калеку,

Обессиленного старика и мертвое тело.

Когда он понял,

Что может оказаться в каждом из этих состояний,

И даже во всех трех одновременно,

Юноша загрустил.

Ведь как бы ты не был богат сегодня,

Завтра может прийти болезнь,

Если не она,

То старость,

И как ни выкручивайся,

Смерть тела неизбежна,

Любое тело умирает,

Смерть придет и ко мне,

И это неизбежность.

Будь ты нищий или принц,

Все равно.

Неужели теперь,

С этого дня,

Когда я понял и осознал эти простые истины,

Я буду всегда думать и вспоминать об этом,

Но эти мысли будут приходить в голову и омрачать любые удовольствия.

В любой момент я могу заболеть,

Я стану некрасивым,

Я стану ненужным,

Мой отец и мать умрут,

Это реальность,

И мне теперь с этим жить.

Эти мысли теперь будут всегда в моей голове.

Отец скрывал от меня такие важные вещи,

Но тогда,

Получается,

Он все это время врал,

Он никогда не говорил,

Что все закончится,

Значит,

Все эти бессмертные боги и богини – это тоже вранье,

И Ишива,

И Кришна – это все иллюзия,

Но как?

Неужели и священники в сговоре,

Они разве не видят,

В какой иллюзии живут люди?

Или,

Может,

Они сами ничего не знают?

Даже если я постараюсь забыться,

Пить вино,

Быть женщинами – это лишь попытка уйти в иллюзию,

Забыть на время о том,

Что со мной неизбежно произойдет.

Эти мысли никуда не исчезнут из моей головы,

Я только яснее буду понимать,

Что я пытаюсь уйти от неизбежности,

Но это же самообман,

Какой толк в этих богах и статуэтках,

Если я умру или заболею,

А если не заболею,

То состарюсь.

Скорее всего,

Именно с таких вопросов начался путь принца Сиддхартхи,

Ставшего позже Буддой.

Говорят,

Что ему потребовалось шесть лет для того,

Чтобы отчаяться в поиске ответов на вопросы,

Но ответов не было,

Реальность настаивала на своем.

Это,

Видимо,

То эмоциональное состояние,

Когда человеку хочется закричать «Да пропади оно все пропадом!

»,

И человек в отчаянии кричит.

Искать истину тоже можно устать,

А тут еще гроза,

Ливень,

Одежда намокла и бесперспективность бытия,

И комары кусают этот изматывающий голод,

И дома нет,

А был дворец,

Ничего нет,

Грязь под ногами,

Колючки,

Мысли одолевают.

И заходит странствующий принц в темные ворота,

А это не ворота,

Это один из многочисленных проходов во внутренние пещеры дерева бодхи.

Бодхи вообще мало похож на дерево,

Это переплетение застывших деревянных конструкций,

Над которыми возвышается высокая крона.

Некоторые деревья бодхи образуют внутри сказочные древесные пещеры,

Там и спрятался от дождя,

Измученный голодом принц Гаутама.

И неизвестно,

Сколько лил дождь,

И неизвестно,

Сколько времени провел Гаутама внутри дерева,

Неизвестно,

Чем он занимался все это время,

Однако из своего убежища он вышел иным.

В его голове была ясность,

Новое ощущение,

Никогда ранее он этого не испытывал,

С тех самых пор,

Когда он начал задавать себе вопросы.

Это произошло неожиданно,

Он,

Как всегда,

Разговаривал с собой,

Пытаясь ответить на свои же вопросы,

И вдруг он увидел,

Что некому объяснять.

Он все объяснял себе,

Он говорил зеркалом,

А не с собой.

Тогда кто же такое я?

Это открытие опьянило настолько,

Что поток мыслей неожиданно исчез,

Под влиянием какой-то внутренней силы.

Все мучившие его вопросы,

Рассуждения,

Споры с самим собой,

Разветвляющиеся во все стороны размышления,

Воспоминания,

Анализ прошлого и настоящего,

Все вдруг рухнуло,

И появилась предельная ясность.

Какие могут быть вопросы?

Все же очевидно,

Просто,

Красиво стало понятным все,

Все взаимодействия мира.

И дерево Бодхи,

И капли дождя,

И аскеты,

И смерть,

И отец,

И расставания,

И мысли,

И судьбы людей,

И мелочи,

И небосвод со звездами,

И разбитый кувшин на дороге,

И слезы жены,

И растения,

И все живые существа,

Вся планета,

И я,

И страхи,

И желания,

Все-все-все.

Можно ли это передать словами?

Первое время очень трудно говорить.

Слова не всплывают в сознании,

Так как будто они жили в своем отдельном от реальности мире.

Потом мир стал снова сужаться до уровня звуков,

Слов и понятий.

Гаутама Будда смог описать себе то,

Что с ним произошло,

И попробовал сформулировать саму суть жизни человека,

Погруженного в иллюзии,

Которые,

Как оказалось,

Сотканы из вербализированных словами мыслей.

Размышляя,

Сиддхартха пришел к выводу,

Что все люди неуклонно идут к смерти.

Бывают счастливые моменты,

Бывают грустные,

И годы летят очень быстро.

Хорошее не длится вечно,

И,

Значит,

Первым шагом по пути учения будет осознание того,

Что жизнь,

По сути,

Есть не что иное,

Как страдания,

Духа.

Рождение связано с болью,

Старение болезненно.

Болезнь приносит боль,

И смерть приносит боль.

Союз с неприятным – болезненным.

Болезненно и разлука с приятным,

И любая неудовлетворенная страсть тоже болезненна.

Так объяснял это Сиддхартха.

Сначала кажется,

Что такое описание является примером негативного мышления,

Но ведь Сиддхартха не рассматривает страдания как окончательный вывод.

Страдания на самом деле выступают в качестве отправной точки.

Выбрав такую точку,

Гаутама предлагает конкретный набор по излечению.

Вторая благородная истина гласит,

У страдания есть причина,

Танха,

Желание.

Но Будда вовсе не призывает покончить со всеми желаниями,

Он говорит лишь о желаниях эгоистических,

Основанных на неправильном видении человеком самого себя и окружающего мира,

Что и приводит к страданиям.

Чем больше мы стремимся удовлетворить собственное эго,

Тем более ограничивающим и требовательным это эго становится.

Кроме того,

Наши эгоистические желания никогда не могут быть удовлетворены полностью,

Так что мы неизбежно окажемся разочарованными.

Страдания дает возможность заглянуть внутрь себя.

Понимание того,

Что мы в силах пресечь страдания,

И есть третья благородная истина.

Но для этого требуется внутреннее преобразование.

Там,

Где есть проблема,

Должно быть и решение.

Именно его предлагает четвертая благородная истина.

Этот способ называется восьмеричным путем и ведет людей к разрешению проблем,

Обретению свободы от страданий и открытию счастья и удовлетворенности в просветлении.

Правильные взгляды или правильное понимание – это первый шаг на пути.

Это своеобразное видение жизни.

Правильные взгляды станут факелом,

Освещающим его путь.

Цитата из Бенаресской проповеди Будды.

Для того,

Чтобы начать внутреннее преобразование,

Люди должны прежде всего сориентироваться.

А сориентироваться они смогут,

Если узнают,

Что ждет их впереди.

Благородные истины – это первый шаг по направлению к правильным взглядам.

Они учат людей надеяться на перемену к лучшему,

Поскольку многие их проблемы на самом деле иллюзорны и созданы ими же самими.

Жизнь станет куда лучше,

Когда вы повернете в правильном направлении,

Следуя восьмеричному пути.

Правильное намерение – это второй шаг.

Правильные цели будут его проводником.

Чтобы серьезно решиться на этот шаг и пойти буддийским путем исцеления,

Люди должны всем сердцем ощутить,

Что это именно то,

Чего они хотят.

Третьим шагом является правильная речь.

К этому времени мы уже готовы включиться в этот процесс.

На этом пути правильные слова – место его обитания.

Мы начинаем практиковать учения Гаутамы,

Обращая внимание на самих себя и замечая,

Что именно мы говорим.

Если вам когда-либо приходилось слышать свой голос,

Записанным на магнитофон,

Вы,

Возможно,

Были удивлены его звучанием и сказанными словами.

Прислушайтесь к собственным словам,

И вы сможете начать познавать самих себя.

Но просто прислушиваться – этого недостаточно.

Нужно еще сознавать,

Когда в этих словах звучит злоба,

И научиться понимать,

Почему это происходит.

Правильная речь – существенный шаг на пути к переменам.

Далее следует четвертый шаг на этом пути – правильное поведение.

Его шаг будет ровным благодаря правильному поведению.

Подобно тому,

Как практикующие,

Наблюдая за собственной речью,

Начинают осознавать мотивы сказанного ими,

Точно так же они должны обращать самое пристальное внимание и на свое поведение.

Когда люди начинают наблюдать за тем,

Что они делают,

Они могут быть весьма удивлены тем,

Какое количество действий совершается ими бессознательно.

Иногда привычки приносят пользу,

Например,

Когда вы ведете автомобиль,

Но в других случаях бессознательные поступки могут привести к неприятностям.

Понимание этой границы начинается с наблюдения.

Гаутама верил,

Что когда люди совершают добрые поступки и живут в соответствии с правилами хорошего поведения,

Их страдания уменьшаются.

Затем следует поразмыслить над результатами наблюдений и спросить себя,

Чем были вызваны те или иные поступки.

Последователи учения стараются не позволять себе действий эгоистических и вместо этого открывают свои сердца заботе о благе других,

Следуя пути бодхисаттв.

Правильные средства к существованию – это пятый шаг.

Правильный способ добывания средств к жизни восстановит его силы.

Когда люди размышляют над тем,

На что уходит их жизнь,

Большинство из них понимает,

Что основную часть времени они работают.

Гаутама верил,

Что поскольку труд занимает большую часть времени,

Людям не стоит надеяться на обретение внутреннего мира в том случае,

Если их занятия противоречат их ценностям.

Гаутама каждого просил подумать над своей работой и удостовериться,

Что она совместима с просветленной жизнью.

Шестой шаг – правильное усилие.

Правильное усилие станет его ступенями.

Гаутама считал,

Что если люди предпринимают усилия к продвижению в правильном направлении,

В них,

Благодаря этому,

Происходят положительные перемены.

Но если они пытаются сделать что-то дурное,

Они сворачивают на стезю,

Неизбежно приводящую к несчастьям и страданиям.

Будда поощрял своих последователей к благотворным усилиям и говорил о необходимости избегать усилий неблаготворных,

То есть таких,

Которые имеют в своей основе алчность и преступление.

Если вы постоянно будете направлять свои усилия в хорошую сторону,

Вы в конечном счете преуспеете в продвижении по пути.

Правильные усилия обозначают также правильный расчет шага.

Развитие в себе глубокого осознания каждого слова и каждого действия может поначалу оказаться трудным и даже беспокоящим занятием,

Но не следует делать слишком больших усилий,

Пока вы к ним не готовы.

Будьте усердны,

Но всегда держитесь в пределах собственного уровня готовности.

Правильные мысли – это седьмой шаг.

Правильные мысли будут дыханием пути.

Правильное мышление также важно для жизни,

Как и дыхание.

Основной целью Гаутамы было преодоление неведения,

Но глубокие перемены невозможны,

Пока человек не обретет контроль над своим умом.

Используя с этой целью понимание,

Полезно усмирять ум,

Который трудно удержать.

Изменчивый,

Рыскающий куда ему вздумается,

Усмиренный ум приносит счастье.

Если люди обращают внимание на каждую свою мысль,

На каждое чувство и ощущение,

Они начинают замечать,

Насколько все это мимолетно и приходящее.

Точно так же и восприятие человеком самого себя оказывается просто рядом ощущений,

Которые как бы сливаются воедино.

Сама идея о некоем устойчивом эго – это иллюзия.

Правильное сосредоточение – это последний,

Восьмой шаг.

Посредством правильного сосредоточения достигается чувство свободы,

Знания мгновенного и ничем не ограниченного,

Охватывающего весь мир,

Распростертый внизу,

Вроде чистого водоема,

В котором видны каждая рыбка и каждый камешек.

В таком состоянии практикующий вкладывает все свои умения,

Которые он развил на пути,

В медитацию,

Подобно тому,

Как это дело Гаутама,

Достигший просветления во время медитации под деревом бодхи.

Затем медитирующий углубляет сосредоточение,

Превращая его в подобие только что заточенного ножа,

И вспарывает им иллюзию,

Чтобы постичь подлинную реальность.

Последователи пути знают,

Что прямое восприятие не только возможно,

Но и истинно.

Как сказал Гаутама Сиддхартха,

Кто в своей жизни следует правильному пути,

Вне мимолетного тот достигает подлинной реальности,

Сладчайшего плода.

И когда он достигает ее,

Он познает нирвану.

Достигнув просветления,

Вы окончательно избавляетесь от страданий.

Засыпая,

Попробуйте пройти восьмеричный путь с конца в начало.

Секрет именно в этом.

Сиддхартха Гаутама зашифровал свое послание для всех тех,

Кто будет слушать его в обычном состоянии сознания.

Вы удивитесь.

Восьмеричный путь – это колесо,

Метафора.

И,

Может быть,

Вам стоит начать с правильного сосредоточения и постепенно идти к правильному пониманию.

И когда с вами случается инсайт,

Вы вдруг понимаете,

Куда идти.

Куда идти,

Если все уже здесь?

Цепь замыкается.

Восемь спиц в колесе.

Это и есть жизнь.

Колесо,

Которое катится неотвратимо по жизни этой бесконечной красивой вселенной.

Мы можем быть спицами.

Мы можем быть пространством между спицами.

И мы можем быть осью этого вечного колеса.

А теперь засыпайте.

Спасибо за субтитры Алексею Дубровскому!