O Emaranhado da Vida

“O Emaranhado da Vida” consiste em um pequeno comentário ao verso de abertura do Visuddhi Magga. Aula dada em 2009 em Belo Horizonte.

Transcript

Bom dia,

Nosso tema hoje é o emaranhado da vida,

Do modo como a gente faz aqui no domingo,

Então a gente tem uma apresentação de um certo tema durante uns 20 minutos,

Meia hora,

Depois a gente senta para meditar e depois a gente abre para alguma discussão sobre o tema.

Então o tema é o emaranhado da vida e eu vou começar com um pequeno texto,

São dois versos retirados das escrituras que falam o seguinte,

Quando um homem sábio estabelecido na virtude desenvolve a consciência e a compreensão,

Então como um praticante sério,

Ardente e sagaz é bem-sucedido em desembarassar este emaranhado.

O emaranhado interno e o emaranhado externo,

Esta geração está emaranhada em um emaranhado.

E assim eu faço a pergunta a Gotama,

Quem sucede em desembarassar este emaranhado?

Então vamos por partes para analisar este verso,

Que é um verso importante,

Ele é o início de um livro que é um manual,

É um clássico manual,

Da tradição Caravara,

Chamado A Virtude Magra,

O Caminho da Purificação.

E todo o livro,

Que é um livro que é disponível para quem quiser comprar,

Ele é dessa grossura assim,

São mil páginas em letra tamanho 8.

Então todo esse livro,

Que na verdade tem como objetivo ser um manual de introdução a toda a tradição Caravara,

Em todos os aspectos dela,

Ele começa com esse verso,

E essas mil páginas em tamanho 8 tem como objetivo comentar unicamente essa introdução.

Então vejamos como que ele começa.

Quando um homem sábio,

Obviamente que aqui o homem sábio não é aquele que já atingiu completamente a sabedoria,

Mas é aquele que tem a intenção de chegar à sabedoria.

Então é o homem que está em treinamento,

Mas que tem um objetivo bastante focado e claro de realizar esse treinamento para atingir a sabedoria.

Então,

Quando um homem sábio,

Estabelecido na virtude,

Desenvolve a consciência e a compreensão,

Então aqui nós temos uma explicação ou uma introdução do que sejam os três treinamentos.

Depois a gente vai falar desses três treinamentos,

Então é virtude,

Então o homem estabelecido na virtude,

Ele passa a desenvolver a consciência e a compreensão.

Então,

Como um praticante sério,

Ardente e sagaz.

Seriam então três características importantes para o praticante.

Que ele tenha essa seriedade,

Que ele tenha esse compromisso com a prática,

Que ele tenha uma ardência e que ele seja sagaz ou esperto ou inteligente.

Então ele sim,

Esse que faz essas três coisas,

Então ele é bem sucedido em desembarassar este emaranhado.

Ele vê o seguinte,

É o emaranhado interno,

O emaranhado externo,

Essa geração está emaranhada em um emaranhado.

Seria basicamente a nossa situação no mundo.

Então cada qual tem seus diferentes emaranhados,

Cada um pode refletir sobre aonde que você também se emaranha.

E assim eu faço a pergunta a Gotama,

Porque isso na verdade é uma pergunta que foi feita por alguém ao Buda.

Então Gotama é o nome de família do Buda.

Então eu faço a pergunta a Gotama,

Quem que é,

Quem que sucede,

Quem é bem sucedido em desembarassar este emaranhado.

Então a resposta é basicamente,

Aqui já está na pergunta.

Aquele que é bem sucedido em desembarassar o emaranhado,

É a pessoa que consegue cumprir esses três treinamentos com o maior sucesso possível.

Então se pode dizer que todo o caminho budista,

Ou o caminho que é proposto pelo Buda,

É na verdade desembaralhar alguma coisa que está embaralhada,

Ou alguma coisa que se embaralhou com o tempo também.

E aí então,

A prática do praticante é descobrir aonde que a sua vida está emaranhada e tentar desembaralhar.

Então isso exige uma reflexão pessoal,

E aí vem essa sagacidade para poder perceber quais são os pontos da sua vida que se encontram.

Igual aquele novelo de lã,

Não bonitinho,

Mas que um gato brincou com ele,

E aí então ficou aquela confusão.

O centro disso é o treinamento tríplice,

Que é empalhe,

Fila,

Samadhi,

Panha.

Fila,

Aqui traduzido como virtude.

Samadhi,

Que aqui é traduzido como consciência,

Mas é mais o desenvolvimento da mente,

E portanto entra também a meditação,

Todos os trabalhos ligados com a meditação.

E compreensão,

Que é panha,

A sabedoria também.

Uma das dificuldades sempre para praticantes que começam no budismo,

Praticantes de meditação,

É tentar se lembrar de que a prática tem esses três componentes.

Muito frequentemente a gente foca num deles.

E a gente foca num deles porque talvez seja mais fácil.

Então nós sempre tentamos ir pelo caminho do menor esforço.

Então,

Por exemplo,

Tem alguns que tem uma facilidade maior para estudos intelectuais.

As pessoas gostam de estudar,

Elas gostam de ler livros,

Elas gostam de pensar nos altos assuntos.

Então,

Por onde que elas vão?

Elas vão pegar pelo lado da compreensão.

Então elas vão estudar bastante.

Claro que a compreensão completa não é só esse tipo de estudo,

Mas é o realmente compreender de uma forma experiencial,

Vivencial.

Mas,

Sempre quando a gente pega um desses três elementos exclusivamente,

Então a tendência nossa é de que,

Como eles são um tripé,

Onde um se apoia no outro,

Quando você escolhe praticar só um sem os outros,

Então esse mesmo um que você tenta praticar,

Ele se desvirtua,

Porque ele precisa dos outros dois.

Então,

Aquilo que no caminho de três é a sabedoria,

É a compreensão vivencial,

Então quando ele é tomado isoladamente,

Sem os outros dois,

Então ele se transforma num estudo meramente intelectual,

Racional.

Então,

Algumas pessoas tomam esse caminho budista,

Ou isso se aplica a qualquer outro caminho espiritual,

Meramente do ponto de vista do estudo.

Ou,

Numa versão ainda mais superficial,

Só da leitura.

Você tem uma diferença,

Uma coisa é você estudar,

O que exige uma aplicação,

E o pensamento naquilo que você está estudando,

E outra coisa é a leitura,

Simplesmente você ler,

Ler,

Ler,

Mas sem uma elaboração interna.

Então,

Quando nós pegamos esse aspecto isoladamente,

Então nós caímos seja na leitura,

Seja no estudo.

Para outras pessoas é mais fácil,

Elas não gostam desse aspecto de estudo,

Então elas preferem meditar.

E aí,

Então,

Toda a prática começa a ser de,

Eu tenho que aprender técnicas,

Eu tenho que sentar,

E aí vem um discurso que é muito comum,

Até nos meios budistas,

Que o que importa é a prática.

E claro que o que importa é a prática,

Mas quando as pessoas geralmente falam isso,

Elas querem dizer o que importa,

A prática é sentar.

O que importa é você sentar em meditação.

E novamente aqui nós temos todo um induzir,

Ou um empobrecimento da palavra.

Então,

Prática é muito mais coisa do que simplesmente você sentar no almofado.

Mas quando você não tem esses outros dois pontos,

Então novamente você cai para a prática enquanto sentar.

E aí,

Então,

A pessoa quer fazer o retiro sem silêncio,

Mas aí ela quer fazer o retiro,

Ela quer sentar,

E não quer ficar ouvindo palestras e aulas.

E isso é claro que apela para aquele tipo menos intelectual de pessoa.

É uma ilusão,

Porque é uma ilusão baseada no fato de que se você aprender uma técnica,

Isso vai efetivamente resolver esse emaranhado da sua vida.

Uma vez que a meditação não é técnica,

Meditação é mais um treinamento,

Mas não é um conjunto de exercícios,

Ou de passos numerados onde você,

Seguindo isso,

Tal coisa acontece,

Então a pessoa tem um problema,

Porque depois de um tempo ela vê que nada aconteceu no resto da sua vida.

E isso é importante a gente sempre manter em mente,

Que a meditação não é esse conjunto de faça isso,

Depois que você fizer isso,

Você passa para isso.

Não é uma sequência de exercícios sem resultados,

Não é uma sequência de causas sem efeitos.

Mas,

Como todas as outras coisas,

Ela é um contexto muito maior.

Então você precisa de cuidar de muito mais coisas para que haja um resultado na meditação.

Você precisa cuidar de várias coisas.

E duas coisas que você precisa efetivamente cuidar é a compreensão e é a parte da virtude.

Sem o que a meditação em si,

Enquanto técnica,

Ela tem um resultado bastante pobre.

O terceiro ponto,

Que é Sila,

Que aqui é traduzido como virtude,

É basicamente a base moral.

E quando a pessoa toma essa base moral,

Não como integrada nos outros três,

Integrada tanto na parte da meditação quanto na parte da compreensão,

Então o que que acontece?

Você cai no moralismo.

Então você cai em Sila como um conjunto de regras de comportamento que você deve seguir ou não.

E isso vai ter então nas várias religiões também.

Quando ela é integrada,

Essa moral,

Esse valor moral se integra como algo,

Com a seguinte pergunta,

Como que eu posso me comportar na vida de forma que isso estimule a minha compreensão mais profunda da vida,

Que é a parte de sabedoria.

E como que eu posso me comportar no mundo de forma que isso facilite a minha meditação.

Então a própria meditação se torna um tipo de parâmetro,

De medidor do próprio comportamento moral.

Então esse é um dos pontos que são importantes da gente perceber.

Que esse comportamento moral,

Então quem não gostar da palavra moral põe uma outra palavra,

Pode ser ético.

Então ele tem como objetivo não ser regras em si ditadas por alguma autoridade fora,

Mas ele tem como objetivo te dar melhores condições para ter uma tranquilidade na mente.

Porque grande parte das dificuldades que as pessoas têm na meditação,

São devidas de uma forma ou de outra a esses comportamentos morais ou comportamentos em relação ao outro.

Como que nós lidamos com o outro de uma forma que isso não cause impurezas,

Perturbações,

Fragitações na nossa mente.

E tem um suta,

Uma escritura budista,

Que é chamada de Samanyapabha Suta,

Que é muito interessante porque alguém chega,

Na verdade um rei,

Chega para o Buda e pergunta quais são os frutos de uma vida contemplativa.

E uma das primeiras coisas que Buda fala é que aquele que consegue eliminar os cinco obstáculos,

Os cinco obstáculos mentais que são causados muito por esse modo como a gente vive no mundo.

Então quem consegue eliminar ou superar esses cinco obstáculos mentais,

Ele é como o rei que venceu todos os seus inimigos.

Então Buda lhe dá um exemplo de um rei para um rei,

Então ele é bem apropriado para o rei entender.

Então o rei partilha de vários inimigos,

Então imagine a posição de um rei ou de um presidente de alguma potência.

No Brasil não,

Mas em alguma outra potência,

Você ser presidente nos Estados Unidos onde tantos já foram assassinados ou atentados,

Você ser presidente de Iraque,

Israel,

Palestina,

Você ter um papel de direção em determinados países é uma vida de constante terror.

Imaginem como era a vida lá do Saddam Hussein,

Cada noite dormindo em um lugar.

Então o medo,

O terror é constante.

Então o Buda lhe compara isso,

Essa vida com esses oito obstáculos e impurezas é como um rei onde os inimigos estão a cada canto.

E você vê os inimigos em cada canto.

Então a gente pode também comparar um pouco com a nossa vida.

Claro que a gente não tem inimigos se preparando para matar a gente,

Mas quais são os diferentes estresses que existem na nossa vida?

Quais são as coisas que no final do dia nós nos incomodamos?

Quais são as coisas que no final do dia há uma perturbação?

Você sente que durou durante o dia ou então ele vem imediatamente na hora que você está colocando a cabeça no travesseiro.

Então essas coisas que incomodam,

Essas coisas que perturbam,

Então esses são os seus inimigos.

Eles não vão te matar fisicamente,

Mas obviamente que eles estão te matando psicologicamente,

Emocionalmente.

E dependendo da potência desses inimigos,

Eles efetivamente matam fisicamente também.

Porque um estresse emocional e psicológico prolongado tem obviamente um efeito geral no corpo,

Na mente.

Então a grande vantagem do comportamento moral,

Que é o comportamento responsável em relação aos outros,

É de você não só não causar sofrimento no outro,

Mas você não causar sofrimento em você mesmo.

Seja pela culpa,

Seja pelo remorso,

Seja pelo ressentimento,

Seja pela raiva.

Então veja que todas essas coisas,

Ódio,

Inveja,

Avareza,

Aversão,

Malevolência,

Fofoca,

Ressentimento,

Remorso,

Mágoa,

Todas essas coisas têm a ver diretamente com o nosso comportamento com o outro.

Você não tem essas coisas,

Ou pelo menos a maior parte delas,

Você não tem essas coisas vivendo numa caverna.

É justamente porque você tem uma relação com as outras pessoas que inveja,

Ódio,

Arrogância,

Presunção,

Todas essas coisas sumem.

Então exige que numa prática meditativa,

Numa prática de sabedoria,

Que você o tempo todo atente para o quão que você vive com as outras pessoas.

E esse que é o objetivo do treinamento.

Chiba,

Enquanto prática dos treinamentos,

Uma forma fácil de memorizar dentro do Budismo é através dos cinco prefeitos.

São chamados cinco prefeitos de treinamento.

Então vou dar só um resuminho.

O primeiro é o tentar se abster de não matar os seres vivos.

Basicamente é um prefeito de treinamento de não violência.

Como que você pode ter uma vida não violenta,

Onde você não só não mata fisicamente,

Seres humanos,

Animais,

Quaisquer outros seres vivos,

Mas você não mata também psicologicamente.

Ou você não tem desejos de matar.

Por que que isso surge?

Como que as condições surgem de tal forma que surge na mente um desejo de matar?

Claro que existem pessoas extremamente trabalhosas,

Mas como que surge isso?

E então você investiga isso.

Você tenta compreender tanto pela forma como você se comporta com essa pessoa,

Mentalmente,

Fisicamente.

Então seria abordagem moral,

Comportamental.

Você trabalha com isso através da meditação,

Compreendendo quais são as condições mentais que devem existir para que um desejo desse surja.

E você trabalha isso através da compreensão.

Compreendendo,

Afinal de contas,

O que é o ser humano e o que é a vida no mundo.

O segundo treinamento é o abster-se,

Ou tentar-se abster de tomar aquilo que não é dado.

Lugarmente,

Não roubar.

E é claro que quando você rouba,

Uma série de coisas mentais vão acontecendo.

Como a culpa,

Como o remorso.

Ou se você não tem a culpa e o remorso,

Você vai ter a arrogância.

Olha como eu fui esperto.

Tirei isso daqui e a pessoa nem percebeu.

Então mesmo para aqueles que não tem a qualidade moral de perceber o erro do roubo,

Ainda assim você tem um outro veneno mental que é a arrogância.

A presunção de achar que não tem efeito nenhum na sua vida.

É também um ato de violência à medida que você tira do outro algo que era de direito deles.

Então também está conectado com o não matar,

A não violência.

O terceiro é o tentar-se abster de formas sexuais,

Comportamentos sexuais que sejam violentos.

Ou que sejam de alguma forma abusivas.

E assobiamente é uma área que também é bastante complicada na nossa vida.

Principalmente na vida moderna,

Onde nesses vários parâmetros não existe uma reflexão muito boa.

Você tem até uma série de tabus e de quebra de tabus,

Mas existe muito pouca reflexão sobre o efeito que cada um desses tabus e quebra de tabus eles levam.

Então o budismo ele propõe ao invés de regras,

Se quebra de regras,

Ele propõe mais uma reflexão.

De como que a prática sexual,

E aí a prática sexual envolve todas as coisas,

Envolve o olhar,

O escutar,

Todos os vários sentidos.

Então,

Como que essa prática ela pode ser abusiva,

Violenta,

Como que ela pode de alguma forma ferir,

Machucar,

Tanto você quanto o outro ou os outros envolvidos.

Então novamente vem essa prática de reflexão.

A quarta distinção é tentar se abster da linguagem incorreta,

Como que você se comporta verbalmente,

Como que você fala com as outras pessoas,

Como que você usa essa linguagem,

Seja rude,

Seja enganosa,

Falsa,

Você usa fofoca,

Que pode ser usada também para destruir as pessoas.

Então é todo esse âmbito da linguagem como que isso afeta.

Então lembrando que sempre isso é algo que afeta não só o comportamento com o outro,

Mas afeta diretamente a qualidade da sua meditação e a sua compreensão.

Porque na verdade uma quebra de qualquer um desses preceitos de treinamento,

Ele envolve um tipo de compreensão erônea.

Então por exemplo,

No primeiro caso é de que a compreensão de que a vida não tem valor.

Então a partir de uma compreensão de que a vida não tem valor,

Então é fácil matar,

É fácil justificar qualquer ato de violência.

Então se você não respeita a vida.

Uma concepção de que o trabalho do outro não tem valor,

Leva um abuso da propriedade do outro.

E leva você a roubar.

Então vejo que cada um desses vários preceitos,

A quebra deles não é só um comportamento,

Mas que envolve uma teoria por trás.

Uma concepção de mundo que leva você a se comportar ou se permitir comportar dessa ou daquela forma.

E a quinta,

O quinto preceito de treinamento é o uso de drogas sintoxicantes que levam a perturbação da mente.

Isso obviamente que tem repercussões na sua vida e na sua meditação.

Na verdade esse quinto preceito é uma questão mais,

Não tanto de comportamento externo,

Mas de coerência.

Esse comportamento externo,

À medida que há intoxicação,

Por exemplo um bêbado,

Ou um drogado,

Ou um viciado em drogas,

Ele obviamente causa,

Ele tem um comportamento disruptor na sociedade,

No grupo que ele,

Aquilo não é um prejuízo só para ele,

Mas ele tem,

Ele causa um dano para todos aqueles que estão envolvidos perto dele,

Através do alcohol ou da droga.

Mas para aquele que treina,

Para aquele interessado em um caminho de treinamento,

De consciência clara,

Isso é uma questão de coerência,

Com o que você pode meditar e querer,

E almejar uma mente clara,

E ao mesmo tempo se entupir de alguma coisa que perturba essa clareza.

Então,

É uma questão de coerência.

Algo interessante,

Em relação a esses cinco treinamentos,

No Abhidhama,

Que é uma parte do Budismo que estuda mais detalhadamente os vários fatores mentais,

É colocado que nós temos três abstinências.

As abstinências são fatores mentais que surgem.

E isso eu estava traduzindo essa parte para o retiro que a gente vai ter no Carnaval,

E eu achei interessante mencionar aqui.

Então,

Eles falam que tem três abstinências.

Um é a abstinência da linguagem,

O outro da ação e o outro do modo de vida.

Esses três,

Eles se enrolam,

Esses cinco,

Aqueles cinco que a gente mencionou.

Então,

A linguagem,

A ação,

São as várias ações e o modo de vida.

O modo de vida é como que você se sustenta,

Como que você ganha o seu pão nosso de cada dia.

E se essa forma como você se sustenta,

Ela é baseada em algum tipo de violência,

Roubo,

Abuso,

Violência agressiva através da linguagem,

Venda de drogas,

Álcool,

Etc.

Então,

O modo de vida é esse modo como você se sustenta.

Então,

Seria um modo de vida incorreto,

Porque você está estimulando um desses cinco nas pessoas.

Mas o que é interessante que é falar sobre as abstinências,

É que quando você pratica isso,

Quando você evita isso,

Elas são fatores saudáveis,

Elas são fatores bons que você tem na mente.

Mas elas só se transformam em verdadeiras virtudes de abstinência quando elas são exercidas no momento em que há a oportunidade de transgredi-las.

Quando você simplesmente exerce a cada uma dessas coisas,

Não mata,

Não rouba,

Etc.

Então,

Simplesmente aquilo é uma virtude mental,

Um fator importante.

Mas elas adquirem uma outra tonalidade que é muito mais forte,

Muito mais potente,

Que é chamada tecnicamente de abstinência,

Quando você tem a oportunidade,

Quer dizer,

É colocado o colar de diamante na sua frente,

Ninguém está vendo,

E há boa chance de ninguém saber que foi você que pegou.

Então,

Surge de fato a oportunidade de praticar isso na sua frente,

E você decide não fazê-lo.

Então,

Nós podemos pegar essas situações no campo da violência,

Do matar ou exterminar,

No campo do roubo,

Do tomar o que não é seu,

Das práticas sexuais,

Amorosas,

Etc.

,

Na parte da linguagem,

Por exemplo,

Na parte da linguagem.

Tem todas essas oportunidades para você dar uma bela resposta para o outro,

Pode dar respondão,

Porque o sujeito te provocou,

E você não faz isso.

E na parte das drogas e golpes.

Quando tem essa oportunidade,

E você escolhe não fazer,

Aí sim aquilo se transforma num fator bastante potente,

Chamado de obstinância,

Tecnicamente.

E por que que isso se toma potencializado?

Porque envolve uma decisão.

E a palavra karma,

O karma do budismo,

Ele é basicamente a força da vontade,

Ele precisa de uma intenção.

Então,

Simplesmente você não matar,

Ou não roubar,

Isso é simplesmente uma virtude da mente.

Então,

Você precisa da oportunidade,

Quando a oportunidade aparece,

Aí sim você tem que exercer de fato a intenção.

Deliberadamente você escolhe não transgredir aquilo que você acha que não é correto.

Então,

Acho que isso é interessante para a gente ter uma atenção maior nas oportunidades de transgressão que a gente tem.

Porque são oportunidades que por um lado oferecem uma tentação,

Mas por outro lado,

Para quem está atento,

É uma grande oportunidade de potencializar a fortaleza da mente.

Então,

A tentação também são momentos bons,

Momentos oportunos.

De forma que a pessoa sabe,

Ela transforma mesmo os momentos de crise,

Os momentos mais difíceis,

Em oportunidades de prática.

Então,

Essa era a ideia de hoje.

Falar que esse emaranhado da vida,

Ele tem esses três aspectos.

E quando você pratica dessa forma,

Principalmente a questão de Sila,

Dessas várias virtudes e abstinências,

Então,

Uma das coisas que nós temos o efeito,

Um dos principais efeitos importantíssimos para o caminho é o autorrespeito.

Muito dessa culpa,

Depressão,

Baixa autoestima e toda a sequência de outros fatores mentais que seguem nesse rastro,

Eles vêm por causa de uma básica falta de respeito por si mesmo.

Então,

À medida que você tem um comportamento atento e consciente,

Um dos efeitos é você ter um autorrespeito por você mesmo.

Esse autorrespeito é a base para a tranquilização mental.

Nós não vamos conseguir meditar apropriadamente,

Desenvolver essa tranquilidade,

A não ser que você tenha uma base de autorrespeito.

E o autorrespeito é uma consciência de que você está fazendo o melhor,

De que você tenta,

Deliberada e intencionalmente,

Não transgredir coisas que firam,

Que violentem,

Que abusem o outro e a você mesma.

Eu vou encerrar com um dos capítulos do livro novo que está sendo lançado essa semana.

É um capítulo que fala sobre a nobreza,

Que tem tudo a ver com autorrespeito.

E depois a leitura e vinte cento para meditar.

Nobreza.

Quando o Buda Gautama atingiu a iluminação,

Ele declarou,

Somente eu sou nobre acima do céu e abaixo do céu.

Isso significa,

Somente eu sou nobre em todo o universo.

Esta foi a expressão da descoberta de seu verdadeiro eu.

Todo ser possui uma essência nobre.

Na terminologia ocidental,

Isto é a divindade em todos nós.

Na maior parte do tempo,

Entretanto,

Nosso ego tira o melhor de nós.

E nossa nobreza,

Ou qualidade divina,

Fica escondida bem no fundo de nós.

Gautama descobriu essa nobreza em si mesmo e viveu essa nobreza.

Todos os seres são puros e bons.

Bons num sentido absoluto,

Não num sentido relativo.

Não é um bom quando comparado com um mal.

Sem comparações,

Para além do sentido de relatividade,

Todos nós temos nobreza em nós.

Estar conscientes dessa nobreza em nós é algo muito importante.

Quando eu era garoto,

Meu avô costumava dizer,

Você pertence à família Kubose,

E nossa família tem sido uma família nobre há muito tempo.

Se você fizer algo vergonhoso,

Será uma vergonha para toda a família Kubose.

Não se esqueça disso.

Um garoto de uma boa família não faz coisas vergonhosas.

Para muitas crianças eram ditas coisas semelhantes,

E nossas mentes jovens ficavam impressionadas.

Sou grato por tais destinamentos de meu avô.

Impressionar uma mente jovem com tal nobreza,

Seja a nobreza da família ou a nobreza de uma pessoa,

É muito importante.

Algumas vezes escuto os pais dizendo aos seus filhos,

Você é ruim,

Ou você não é bom.

Esta é uma abordagem negativa,

E o modo errado de repreender uma criança.

Seria muito melhor tornar a criança consciente de sua própria nobreza,

Ou da de sua família.

Quando um garoto se comporta mal,

Pode-se dizer a ele que um filho de uma boa família não faz tais coisas.

Existe aí uma grande diferença em termos psicológicos.

Ter esse pensamento de ser uma criança de uma família nobre,

Ao invés de ter sua pequenez ou maldade incentivadas.

De fato,

Esta última ênfase contribuiria na realidade para criar tais qualidades negativas.

Deveríamos sempre buscar enfatizar a nobreza de uma pessoa.

Isto é particularmente importante quando se é jovem,

Quando a mente está tão aberta e receptiva.

Este tipo de ensinamento impregna a mente de uma criança e pode influenciar toda a sua vida.

Atualmente em nosso meio há muitos crimes e comportamentos degenerados.

Quando leio sobre tais coisas no jornal,

Penso sempre sobre a qualidade da nobreza e como ela está ausente em nossa sociedade.

A maioria das pessoas tem pensamentos e sentimentos nobres,

Mas seus ergos ficam com o melhor do que há nelas,

E elas acabam não se comportando devidamente.

Alguém pode saber que é errado roubar ou fazer algo mal,

Mas se esquece momentaneamente de sua nobreza e faça a coisa errada.

É importante educarmos a nós mesmos e nos tornarmos conscientes de que temos essa nobreza dentro de nós.

Todas as outras pessoas e coisas também têm essa nobreza.

O que falta em nossa cultura atualmente é a consciência da nobreza nos outros.

Não parece haver qualquer ênfase num tal tipo de educação em nossa sociedade.

Falta isso no treinamento de nossos filhos e em nossas instituições sociais.

Esta é a razão de nossos famílias e nossa nação estarem neste turbilhão.

Consciência relativa à qualidade da nobreza em todos os seres é muito importante.

Ela leva ao senso de unidade,

Aos sentimentos de respeito e de humildade.

Quando Buddha Daltamo declarou,

Somente eu sou nobre em todo o universo,

Não significava que somente ele era nobre.

Somente eu significa que cada indivíduo,

Desde sua própria perspectiva,

É o mais nobre.

A declaração do Buddha sobre sua nobreza é a declaração de todos os seres.

Todos deveriam ter esse pensamento de nobreza a respeito de si.

Quando se está consciente da nobreza em si,

Não se pode evitar ser nobre.

E quem adquire tal consciência não pode fazer coisas erradas.

Este é o fundamento dos ensinamentos budistas.

Isto é religião no sentido budista.

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