Понять ли европейскому уму азиатскую дхарму

Будучи европейцами мы начинаем заниматься йогой и медитацией. Но готовы ли мы к такому развороту событий, и до каких границ способен дойти европеец следуя индуизму или буддизму. Какие узкие места подстерегают европейца на этом пути и как и их преодолевать.

Transcript

Мы европейцы и находимся в Дхарме,

Которая пришла из Азии.

Такова реальность.

С этим обязательно нужно считаться для того,

Чтобы Дхарма,

Которая пришла через азиатский менталитет,

Смогла быть хорошо ассимилирована и интегрирована.

Менталитет,

В котором мы живем,

Сформирован известными религиями.

Такова история,

Такова данность.

Причем европейские религии,

Всем известные,

С большим количеством школ,

Ответвлений.

Это,

Так сказать,

Новая история,

Потому что что было на Руси тысячу лет назад,

До крещения,

Неизвестно.

То есть можно сказать,

Я знаю или я читал,

Но никто не знает.

История много раз переписана.

И система ценностей много раз была тоже истреблена и изменена,

И тоже переписана.

Что было две тысячи лет назад,

Здесь,

То есть по нашему геному,

То есть по крови,

По петрисам,

По кормиродам.

Тоже знак вопроса.

И сейчас мы,

Находясь в Европе,

Будучи европейцами по крови,

Так сложилось,

Что практикуем азиатское учение.

Об этом еще мало кто задумывается.

Как будто это уже стало нормой йога,

Медитации,

Ну для большинства из масс.

Но это только вершина айсберга,

И нужно смотреть дальше.

Нужно смотреть глубже,

Кто мы,

Кто конкретно я,

И насколько я готов к этому учению,

Насколько я его вообще вмещаю.

Сегодня я процитирую взгляд одного учителя,

Который,

Будучи азиатом,

Волею и судью попал в Англию,

А затем в Европу.

И порядка 20 лет там занимался проповедью Дхармы.

Родился он в 1959 году и в 9 лет стал послушником в монастыре.

В 33 года он получил степень доктора философии.

То есть был достаточно подкованным и занял роль что-то типа настоятеля в монастыре.

В 88 году,

То есть родился он в 59,

В 88 году группа искателей Дхармы пригласила его в Англию с просьбой организовать там Дхарма-центр или даже монастырский,

Монашеский колледж.

И он принял приглашение и поехал в Англию.

И порядка 6 лет он был в Англии до тех пор,

Пока не начались проблемы,

Столкновения двух эгрегоров,

Азиатского и английского.

Кроме светского давления было также и религиозное,

Поскольку он был представителем другого мира.

И сначала он был как бы уважаемым ламой,

А затем стал псевдоламой.

То есть его общество очернило.

И вот на этом как бы стыке или смене обстоятельств так получилось,

Что его пригласила одна переводчица и он уехал в Европу и какое-то время был во Франции,

А затем в Германию.

И оставшиеся годы уже проповедовал там.

Поэтому смог хорошо изучить различную ментальность,

Английскую,

Французскую и немецкую.

В 12-м году он ушел в безмолвный ретрит,

То есть принял обид молчания и в 14-м году заставил тело.

Такова краткая биография.

А теперь то,

Что он говорил.

«Иногда нужно говорить не только о религиозных истинах,

Но и о светских.

На самом деле не существует никаких религиозных и светских истин.

Закон кармы действует везде и не зависит от того,

Религиозен человек или нет.

Было бы глупо верить,

Что закону кармы обвиняются только монахи и священники.

Разделяя религиозные и светские истины,

Мы совершаем большую ошибку.

Мы как бы показываем,

Что религия непрактична и неприменима к миру,

В котором мы живем.

Но в действительности только современное западное общество думает так.

Это первая догма,

Первый стереотип,

С которым мы должны считаться.

Мы живем в мире атеистов,

Который делит на верующих и неверующих.

Ведется статистика,

Кто какому духовному течению следует,

А кто не следует.

Кто придерживается либеральных,

Кто демократических взглядов,

Кто коммунистических,

Кто атеистических.

Кто верит еще в Бога знает что,

Или кто вообще ни во что не верит.

Таким образом общество уже давно разделилось на верующих и неверующих.

И вот здесь подчеркивается,

Что как будто спасение Души относится только тем,

Кто верит.

А тем,

Кто не верит,

Спасаться не надо.

В азиатской культуре закон кармы,

Реинкарнация,

Вообще является догмой.

То есть мы знаем,

Что одним из признаков саната надхармы,

А в саната надхармы входят все азиатские учения,

Поскольку вышли из лона ветвь.

Один из постулатов верил в реинкарнацию.

То есть это является фундаментальным принципом.

А кто вообще верит в том обществе,

В котором мы живем,

В реинкарнацию?

Это вопрос первый.

Если мы считаем религию ведущей силой мира,

То она становится ею.

Если же мы считаем религию абстрактной,

Непрактичной вещью,

Она ей и становится.

Сейчас большинство людей Запада считают религию непрактичной абстракцией.

Именно поэтому вы отделяете религиозные истины от светских.

И каждый раз удивляетесь,

Когда духовное лицо начинает говорить о мире,

То есть о том,

Что оно,

По-вашему,

Совсем ничего не смыслит.

На самом деле человек или глуп,

Или нет.

Он или понимает мир,

Или нет.

Если он его понимает,

То понимает его целиком.

Потому что мир не разделяется.

Духовный практик должен лучше разбираться в мире,

В людях,

В эмоциях,

В женщинах,

В мужчинах.

Именно с помощью религии.

Если у него не получается,

Значит его религия бесполезна.

Это дилемма производная от первой.

Когда общество поделило на верующих или духовных людей,

И неверующих,

Таким образом духовным людям указано их место.

И,

Собственно,

Отсюда вырастает то,

Что в современном обществе называется сиктофобия.

То есть инакомыслящим место далеко,

Где мы их не видим.

Потому что потребительское общество считает,

Что оно имеет право на существование.

Первое,

Да.

Все,

Кто не следует потребительским догмам,

Лучше где-то пусть живут в стороночке.

И не мешают вот этой машине.

И если духовный человек,

Допустим,

Вы,

Будучи практикующим,

Будучи верующим человеком,

Начинаете что-то вещать среди непрактикующих,

На вас смотрят как на белую ворону.

Смотрят косо.

Что ты там вообще,

Мягко говоря,

Представитель нетрадиционных духовных течений,

Хочешь мне рассказать о том,

Как надо жить?

Но здесь подчёркивается,

Что практикующий имеет право на точку зрения.

Практикующий,

В принципе,

Смотрит на мир глубже.

Он смотрит на мир глубже потому,

Что это должна ему давать его духовная практика.

Соответственно,

Когда вот мир разделили на недуховный и духовный,

То кажется,

Что недуховный мир выживет и сам по себе.

Ну то есть зачем Бог в потребительском обществе?

Там свой Бог.

Культура потребления.

Но это не так.

И с этим тоже нужно считаться.

Это вопрос номер два.

Насколько,

Будучи в обществе,

Я могу свободно выражать свой взгляд?

Насколько общество,

В котором я живу,

Просточилось в мой менталитет и подавило вообще свободу моего взгляда?

Насколько подавлена творческая и духовная энергия во мне?

Это очень тонкие вещи.

Я сравниваю европейскую школу с монастырской школой,

В которой сам учился,

И прихожу к выводу,

Что обучение на Западе стало сахарным.

Как никогда.

Несколько столетий назад даже западные ученики должны были заучивать тексты наизусть.

Теперь у них есть компьютеры и интернет.

Интернет — великое изобретение.

Но если вы храните тексты в сети,

А не в вашей голове,

То разве вы приобрели знания?

Несколько десятилетий назад мальчики учились отдельно от девочек.

Теперь все они в одном классе.

Раньше не было других пособий,

Кроме книг.

Теперь ученики могут смотреть учебные фильмы.

Не было ничего,

Кроме лекций и дебатов.

Теперь половина обучения происходит в играх.

Короче говоря,

Делается все,

Чтобы школьник мог получать приятные ощущения и прикладывать минимальные усилия.

Это считается демократией и гуманизмом.

Особо ярко эта проблема выражена сейчас,

Когда и обучение переведено в онлайн,

Когда экзамены сводятся к тестам и так далее.

То есть составляющая живого общения все меньше становится,

Даже в монастыре.

Таково общество,

Таково его сильное влияние,

Что оно просачивается даже в монастыре.

Но если отмотать 20-30 лет назад,

В ту пору,

Когда мы учились,

Еще была какая-то составляющая,

Когда надо было включать голову больше.

Надо было думать.

Если брать страны СНГ,

До развала Совка.

Еще надо было думать.

В эпоху перестройки,

Лихих 90-х,

Эта ситуация резко стала меняться.

И можно было не думать,

Можно было платить за учебу и получить вожделенный диплом.

Или резко обесценились знания,

И троечники стали миллионерами,

А отличники,

Так сказать,

Интеллигенция,

В этом обществе вообще не нашла своего никакого применения.

Сейчас ситуация несколько выровнялась для интеллигенции,

Для умных,

Для думающих людей.

Но все-таки доминанта культа потребления намного сильнее.

Происходит очень сильное обесценивание именно каких-то гуманных сторон человека.

И то движение трансгуманизма,

Которое еще в 90-х,

В начале 2000-х было,

Так сказать,

Гуманным,

То сейчас мы видим,

Что трансгуманизм,

То есть технологии абсолютно все дегуманны.

То есть мы сейчас находимся в великом карантине.

Это что-то гуманное.

То есть технологии сейчас точно не на стороне человека.

Технологии сейчас контролируют человека.

Самое главное,

Ложна сама идея всеобщего обучения.

Вот здесь ключевое слово всеобщего обучения,

Что все одинаковые.

Почему раньше разделяли мальчиком девочек,

Мужчин,

Женщин?

Потому что совершенно разные менталитеты.

И с точки зрения обучения полезно учиться в своей гендерности,

Себе подобным и по полу.

Ведь вы никогда не будете делать монахом человека,

Который не хочет быть монахом.

Такой человек не принесет пользы ни в одном монастыре.

Но при этом вы зачем-то искусственно штампуете ученых в больших количествах,

Людей,

Которые теряют связь как с реальной,

Так и с духовной жизнью.

Так появляется огромная масса несчастных.

Взрослые люди,

Которые продолжают изучать и познавать мир,

Называются учеными.

И здесь снова дает о себе знать культ потребления.

Современные станки могут напечатать книгу,

Так что вам не придется ее переписывать или вырезать таблички из дерева вручную.

Но если бы вы потратили целый год на то,

Чтобы вырезать из дерева таблички,

То вы запомните книгу,

Над которой работали,

И вы будете ее ценить.

А так как при таком способе печати книги слишком дороги,

То никто и не будет совершать ненужных усилий.

Однако сейчас вы без труда можете найти во всемирной сети любую книгу.

Более того,

Существуют аудиокниги,

Так что вам даже не придется переворачивать страницы.

Полученные книги и ее чтение теперь почти не требуют усилий,

И поэтому книги все более и более обесцениваются.

Понимание устного учения требует гораздо больше личных усилий,

А человек должен прилагать усилия,

Если он хочет получить настоящее знание.

Без усилий нет никакой учебы.

То,

Что вы легко изучили,

Вы легко и забудете.

Доступность и информационный обмен сейчас вырос экспоненциально,

Уже даже не геометрически.

Мы переполнены информационным фастфудом.

Почему фастфудом?

Фаст – это быстро,

Фуд – это еда.

То есть информация – это еда для астрального ментального тела.

И что получается?

Мы просто не успеваем ее переваривать,

Мы не успеваем ее осмысливать.

И это уже давно и так глубоко зашло,

Что даже учения мы не принимаем близко к сердцу.

Сколько получено полезных советов в социальных лекциях,

В прочитанных книгах,

А сколько реально мы смогли применить в жизни и излечь из этого подлинную силу,

То есть соединить знание с энергией.

Получается так,

Что идет сильное расслоение.

Жизнь,

Как она,

Текла и течет,

А информация – она отдельная,

Она стала просто развлечением.

Здесь подчеркивается хороший момент,

Как легко информация дается.

Если она легко доступна,

То она и не ценится.

Где-то,

К сожалению,

Мы живем в такое время,

В чем-то к счастью,

А в чем-то к сожалению,

Что все доступно и все обесценено.

Это факт.

Поэтому как минимум нужно понимать это как проблему и анализировать собственные личные отношения.

То есть мы не можем отвечать за других,

За общество,

За друзей,

Товарищей.

Можем отвечать только за себя.

И быть требовательным к тому,

Чтобы меняться,

Мы можем быть только к себе,

А к другому быть сострадательными.

Вот и все,

Что у нас есть.

Так вот,

Обращая свою требовательность к себе,

Нужно потребовать от себя отчета,

Насколько мне удается применять получаемые и воспринимаемые знания,

И до какой глубины.

Вы принимаете прибежище,

Но при этом вы не отказываетесь от своей привычки потреблять,

То есть получать удовольствие,

Не прилагая усилий.

Что же в итоге получается?

Вы находите учителя,

Получаете от него учение.

Точнее,

Фрагмент учения.

И не дослушав до конца,

Начинаете практиковать.

Известная картина.

То есть это сплошь и рядом.

Мы урывками хватаем какой-то фрагмент и в лучшем случае пытаемся практиковать.

Это также кладется на полку и лежит.

Возьмите,

К примеру,

Книги,

Которые издавала наша община,

Монахи,

Миряне.

Те,

Кто участвуют в процессе издания книг,

В самом живом процессе,

То есть набор текста,

Сам издат,

Верстка.

Для тех,

Кто живо участвовали,

Эти книги ценны.

Но так же проходит время,

И они так же как будто обесцениваются.

То есть они так же становятся книгами,

Как будто из них ушла энергия.

Для людей,

Которые вообще не участвовали в издании книг,

Это просто очередная книжонца.

Такая же,

Как тысячи других в магазинах или хоть где.

Вы очень нетерпеливы.

Вы хотите получить результат как можно скорее.

Это тоже про нас.

То есть мы хотим,

Чтобы техника заработала уже в тот момент,

Как мы ее услышали.

Или в тот момент,

Когда мы ее прочитали.

То есть происходит эдакая подмена.

То есть ты прочитал,

Понял,

И вроде как результат уже должен случиться.

Через какое-то время,

Послушав нескольких учителей,

Прочитав несколько книг,

Вы находите для себя практику,

Которая,

Как вам кажется,

Совершает в вас более быстрые и заметные изменения,

Чем другие.

Тоже про нас.

Есть такое выражение «Не учи учителя,

Как тебя учить».

Ты же к нему учиться пришел.

Это все равно,

Что ребенок пришел в первый класс и говорит,

Подавайте мне астрономию.

Подавайте биологию,

Зоологию,

Высшую математику и так далее.

Школьная программа говорит,

Сначала правописание,

Сначала арифметика,

А потом все по порядку будет.

В духовной жизни почему-то все не так,

Потому что есть такой,

Так сказать,

Сострадательный момент в передаче учения,

Что учение дается сверху вниз,

Как милость.

То есть дается высшее воззрение для того,

Чтобы не запутаться,

То есть куда двигаться.

Для этого воззрение дается.

И потом оно спускается,

Спускается все ниже.

Но будучи мы,

Особенно европейцы,

Ленивыми,

Мы не доходим до правильного поведения.

Мы пытаемся сразу быть в воззрении и сразу получить удовольствие от учения.

А если удовольствия не получаем,

То в лучшем случае отбрасываем просто,

Не практикуем,

В худшем впадаем в нечистое видение и ищем что-то более приятное.

Но вы еще не осознали,

Что наиболее быстрая практика не означает самое лучшее.

Например,

Вино быстро совершает изменения в любом человеке,

Но это не значит,

Что вино лучший напиток.

Интересная аналогия.

То есть вино может дать быстрый результат,

Но лучше ли это напиток.

Так же в отношении техник.

Это не умаляет значимость техник,

Скорее подчеркивает,

Что должен быть правильный порядок и изначально готовность к тому,

Что нужно следовать и практиковать не так,

Как вздумается,

А так,

Как нужно.

Но вы этого еще не поняли,

Ведь вы редко советуетесь с учителем.

Тоже вопрос.

Это тоже про нас.

Как часто мы советуемся с учителем?

Вопрос сложный.

Возникает вопрос,

А зачем?

Ведь,

В принципе,

Все понятно.

А может быть,

Вы неверно понимаете учение или сделали неверные выводы.

И,

Следовательно,

Под откос вообще идет вся садхана.

То есть вы теряете драгоценное время человеческой жизни.

Когда вы пишете ретритный отчет и у вас нет вопросов,

Значит,

Два варианта.

Либо вопросов действительно нет,

Либо вы еще не добрались до того уровня сознания,

Где вопросы вообще возникают.

Вы говорите,

Что причина этого в том,

Что у учителя мало времени.

В какой-то степени это действительно так.

Но даже если учитель живет в вашем городе,

Ведь вы все равно не любите спрашивать у него совета.

Можно сказать,

Что вы живете в одном месте,

А учитель живет за 2000 километров.

Но на самом деле не вопрос спросить у него совета.

Вот вы сейчас напишите вопрос,

И он уже вечером его прочитает.

А завтра утром вы получите ответ.

Ведь он не ходит в ретриты.

Он постоянно рядом с нами.

Почему он рядом с нами?

Потому что он наш учитель.

И он сделал себя из сострадания доступным.

То есть вопрос только подлинного реального намерения усоветоваться с учителем.

И нельзя сказать,

Что,

Допустим,

Вы там никто вообще не,

Или вы не монах,

Или вы там совершенно только вошедший в врата учения.

Ну тоже не так.

Ну хорошо,

Допустим,

Он может сказать,

Учитель,

Типа обращайся к монаху.

Окей.

Тогда он,

Значит,

Доверяет или делегирует свои полномочия.

Хорошо.

Значит,

Тогда он принял ответственность такую.

Он делегировал общение к монаху.

Значит,

Монах в настоящее время — это канал.

Я думаю,

Истина заключается в том,

Что вам попросту стыдно.

Тоже про нас.

Реально стыдно.

Потому что мы не совсем точно следуем заветам учителя.

Ведь вам с детства внушали,

Что до Царства Небесного всего несколько шагов.

Тоже про нас.

Это называется гордыня.

То есть наша гордыня настолько зашкаливает,

Мы настолько высокого самомнения,

Что нам подавай высшее учение,

Высшую тантру,

Высшие методы и вообще реализацию сразу подавай.

То есть мы не особо хотим трудиться на самом деле на духовном пути.

А тут придется услышать много неприятного о себе.

Тонкий момент.

Если вам приятно и вы нежитесь в поле учителя,

Значит,

Он вас пока еще держит на расстоянии.

Чтобы не спугнуть.

Когда отношения с учителем становятся тяжелые и ваше эго коробит,

Это означает,

Что он начинает вас приближать.

Особенно близкие отношения — это когда вам особо дискомфортно.

Почему?

Потому что ты же пришел освобождаться.

Потом вы приходите домой и начинаете выполнять практику,

Которую вам посоветовали.

Вы продолжаете ее делать,

Но не видите результатов.

Однако,

Позвольте спросить,

Почему вы хотите их видеть так скоро?

Почти никогда или очень редко учитель дает,

Ну,

Типа,

Намек.

Выполняй эту практику столько-то.

Но почти никогда он не говорит,

Потому что это непредсказуемо,

Сколько выполнить практику.

Почему?

Потому что,

Во-первых,

Дело не в количестве,

А в качестве.

А за качество можем ручаться только мы.

Только ты либо берешь ответственность,

Работаешь над качеством,

Либо нет.

А если учитель скажет,

Вот делай эту технику столько-то,

Ну,

Это просто его форма ответа для того,

Чтобы просто показать хотя бы какой-то объем,

Как задание,

Для того,

Чтобы получил сам первый опыт.

Не опыт как плод,

А опыт работы с техникой,

С какой-то садханой.

И сам смог сделать выводы,

Что дальше.

А у нас как бывает?

Ты делал практику,

Прошел с обвинениями.

Техника не работает.

Или не пришел,

Подумал.

Техника не работает,

Садхана не работает.

Или садхана не получается.

Так на то она и садхана,

Что это же труд,

Это нелегкая задача.

Никакие результаты не появятся без достаточных усилий.

Но вы так не считаете.

Вместо того,

Чтобы проявить терпение,

Вы себе говорите,

Учитель ошибался.

Ведь он работает по шаблону.

Он совершенно не учитывает,

Какая я сложная и уникальная личность.

Именно так вы говорите себе,

Я знаю.

И вы возвращаетесь к практике,

Которую сами для себя нашли.

Тоже про нас.

Особенно про нас,

Европейцев.

Мы слишком избалованы от современного общества.

Мы были,

Так сказать,

Толерантны.

Но толерантны не к тому,

К чему надо быть толерантным.

Оно толерантно к лешим,

К загрязнениям и к извращениям.

И оно не гуманно.

Оно дегуманизировано,

К сожалению.

И такие же мы.

Причем эта тенденция,

Она давно в европейском менталитете.

Особенно сейчас нам непросто.

Мы считаем,

Что мы эдакая уникальная личность.

Вообще принцип эго считается такой.

Пупом земли уникальной личностью.

Именно поэтому в базовых учениях и в базовых заданиях поработано тема усмирения ума.

Что тоже непросто.

Усмирение ума — это на самом деле не просто трактат написать.

Или не просто почитать книгу «Усмирение ума».

Это реально задать себе вопрос.

В чем было сегодня мое усмирение?

А в чем завтра будет мое усмирение?

А сколько я готов быть в усмиренном состоянии?

А зачем я это делаю?

И вы возвращаетесь к практике,

Которую сами для себя нашли.

Эта практика начинает приносить те или иные результаты.

К примеру,

Тепло в позвоночнике,

Или видение,

Или чувство радости.

И что же вы здесь делаете?

Вы начинаете потреблять практику.

Вы уже научились ей,

Поэтому ее выполнение не требует от вас усилий.

И более того,

Приносит приятное ощущение.

Это именно то,

Ради чего вы ее и делаете.

Пайлот Бабаджи как-то говорил,

Что практически для всех йогинов блаженство является непреодолимым препятствием.

Что он имел в виду,

Наверное,

Поймет только очень опытный практикующий.

Но,

Наверное,

Это нужно запомнить,

Потому что ему как сильному йогину виднее.

То есть он,

Я думаю,

Повидал многих йогинов,

Которые просто зашли в определенный тупик,

Подвисли.

В определенном состоянии счастья,

Или экстаза,

Или еще как-то.

Вот здесь,

Если отмотать немного,

История гласит о том,

Что этот учитель учился до 33 лет.

Почему мы учились в школе,

В вузах?

Что нам заливалось в голову?

Какие теории,

Теоремы,

Постулаты,

Аксиомы нас учили делать выводы в соответствии с определенной логикой?

Совершенно не духовной плоскости.

То есть на самом деле мы еще недооцениваем,

Что у нас в подсознании находится.

То есть нам кажется,

Что два щелчка,

Мы взяли отмывачару или какую-то технику,

И нервана не за горами.

Но это не так.

А куда эта делась информация?

Она никуда не делась.

Она просто спит пока.

Некоторые на этом и останавливаются.

А с другими случается нечто неожиданное.

У них начинаются проблемы.

И чем больше они практикуют,

Тем больше их проблемы.

Тоже известное явление.

Особенно так ярко это выражено,

Когда человек пришел в школу,

В прибежище,

Принял прибежище,

Символ веры или получил дикшу,

Грехасху или кармасаньясу и посыпались отношения,

Посыпалась работа.

А с чего вдруг они должны были остаться?

Это же была карма,

Причем очень дурная.

И человек хочет сохранить жену,

Работу,

Деньги,

Друзей.

Это же была чистой воды карма.

А цепляние,

Чистая вода,

Привязанность нашептывает,

Начались проблемы.

Вина всему — это карма.

Человек отворачивается от кармы,

К сожалению.

Сколько таких историй?

Тысячи.

У каждого это происходит.

Только у кого-то более острая,

У кого совсем дурная карма,

У кого-то относительно мягкая,

У кого она не очень дурная.

То есть какая-то работа уже была проделана в предыдущих жизнях.

Уповать на то,

Что ты великий герой в этой жизни,

Еще вообще рано уповать.

То есть,

Скорее всего,

Если есть какие-то духовные прогрессы,

Или ты более-менее наплыву в Дхармию,

В прибежище,

Это заслуга,

Вероятнее всего,

Прошлой жизни,

Причем далеко не одной.

Потому что за миллиметры продвижения нужно приложить километры усилий.

Вы ведь не догадываетесь,

Что именно так и должно быть,

И что это хороший знак.

Вы ведь только начали лечиться,

Только начали выгонять яды из своего ума,

И проблески должны появиться.

Просто нужно потерпеть.

Даже если придется терпеть 30 лет.

Этот срок — ничто перед плодом окончательного освобождения.

Но терпеть 30 лет вы не хотите,

И даже год не собираетесь,

И вы полностью отказываетесь от практики.

После этого одни из вас начинают искать новую практику,

Другие — новую религию,

А третий разочаровывается в религии как таковой.

Тоже про нас.

Что будет с каждым из нас через 30 лет?

Они же будут?

Будут через 20,

Через 10.

Станет ли вера сильнее?

Отмотайте в прошлое назад,

5 лет назад какова была ваша вера,

Преданность?

10 лет назад вообще где вы были?

20 лет назад.

Каждый переживает взлеты и падения.

Это нормально.

То вера есть,

То ее нет,

То происходит разочарование,

То мы пытаемся опереться на других или задаемся вопросом,

А где авторитеты,

То на кого смотреть.

Такая проблема есть.

Мы достаточно в агрессивном обществе живем.

Хармы мало.

Ее,

Откровенно,

Очень мало.

Носители дхармы,

Мастеров на пальцах одной руки сосчитать,

Опытных практикующих того мало.

Тем не менее,

Как бы там ни было,

Для верующего человека всегда действует девиз,

Как бы там ни было,

А я иду вперед.

Почему?

Потому что это мой духовный выбор.

И если не на кого впереди смотреть,

То я буду первым для того,

Чтобы меня смотрели другие.

Почему я это делаю?

Потому что я и окружающий мир одно целое.

Конечно,

Можно сказать,

Что это сострадание.

Сострадание как великая вещь,

Но она двойственная.

Взгляд,

Когда ты смотришь,

Что окружающий мир и ты одно целое,

Поглубже.

Год назад меня спросили,

Может ли быть учитель избран членами религиозного сообщества и тем самым стать его главой?

Конечно,

Может.

Учитель — это просто слово,

Условное понятие.

Вы можете выбирать любого учителя,

Которого хотите,

Но уверены ли вы,

Что он будет хорошим учителем?

Как вы можете убедиться в этом?

Есть один критерий — ощущение,

Что вы становитесь лучше,

Следуя его советам.

Самосовершенствование никогда не было очень простым делом.

Поэтому слова учителя никогда не будут очень приятными для вас.

Если вы достаточно мудры для того,

Чтобы выбрать человека,

Чьи слова вам не очень приятны,

Тогда,

Безусловно,

Нет препятствий для выбора учителя демократическим путём.

Но настоящий учитель,

Выбранный или назначенный,

Никогда не может быть сторонником современной демократии.

А кто такой сторонник демократии?

Это тот,

Кто позволяет пороку иметь свои права.

Здесь о чём?

О том,

Что принцип парампаре и вверение передачи учения является ключевым принципом в передаче учения.

То есть можно выбрать,

Так сказать,

Из своей среды авторитет и сказать «Джая,

Джая,

Мы будем служить тебе,

Веди нас».

Но это работает только до какой-то степени.

Это демократия,

И демократия не ведёт никуда.

То есть у неё есть,

Типа,

Свобода.

Но это свобода совершенно не в той плоскости.

Это свобода в культе и потреблении.

Здесь даётся намёк на то,

Между строк,

Что нужно искать того учителя,

Скорее,

Которого не вы выбрали,

А который выбрал вас.

Скорее,

Как жизненная ситуация сложилась таким образом,

Что вы столкнулись с этим учителем.

Ну и,

Слава Богу,

Приняли прибежище.

Конечно,

Считается,

Что проверять учителя можно вплоть до 12 лет,

На самом деле.

Но,

Наверное,

Эти 12 лет мы давно упустили,

Потому что мы учились в школе,

Учились в вузах,

Заводили семьи,

И уже в Дхарму пришли поздновато.

Поэтому нет такой роскоши слишком долго взвешивать или сомневаться в прибежище.

То есть нужно уже схватать любой спасительный круг и всецело отдаваться.

И здесь даётся ключевой момент.

Не обращай внимания на то,

Нравится ли тебе что-то у учителя.

И чем больше не нравится,

Тем лучше.

Потому что в таком поле ты можешь расти.

Конечно,

Тут рядом стоит вопрос,

А откуда получать позитивные эмоции?

Потому что без позитивных эмоций тяжело.

Мы на самом деле ловцы энергии блаженства.

Вкусная еда,

Красивые образы,

Приятные речи,

Благостная обстановка,

Чистая обстановка.

Мы получаем от этого эмоций микропосылы блаженства.

А этого не так много в нашей жизни.

Мы постоянно пытаемся компенсировать красивеньким,

Вкусненьким,

Мягеньким,

Чтобы эти эмоции постоянно получать.

А если мы следуем аскетизму,

Например,

Ваша рамная жизнь относительно аскетична,

Не сверх аскетична,

Но в меру аскетична.

А если ещё учитель будет таким,

Или управляющим,

Скажем,

С 6 утра начало служение до 11,

И сегодня,

И всегда,

То кто останется?

А если выдержит такую школу,

Потом управляющий Лимахан говорит,

С завтрашнего дня ретрит с 6 до 11,

И сегодня,

И всегда.

То есть в чём вообще принцип служения?

Это своего рода модель тренировки в самоотдаче,

В его пустошении.

То есть если вы не тотально в служении,

То будете не тотальны в практике.

И в служении нужно прям дожимать и искать все,

Как сказать,

Возможности для себя отбросить.

В этом и ценное служение.

Но это непросто,

Конечно.

И вы сами можете видеть,

Как постоянно вырождается,

И вы постоянно уходите и подвисаете в зоне комфорта.

То есть чуть-чуть на вас пыль села,

И вы уже озабочены.

Чуть-чуть вы устали,

Чуть-чуть недоели,

Чуть-чуть недоспали,

Чуть-чуть недовольны,

И уже в стрессе.

Так для того и сатхана,

Те наставления,

Которые даются на сатханге,

Чтобы в служении успевать это освобождать.

Потому что если мы зайдём в ретрит,

Такой,

Средний,

Скажем так,

Обычный,

То в принципе всем будет очень комфортно.

Потому что никто не достаёт,

Не достаёт кармы.

А служение,

Оно достаёт кармы.

Ну так,

Умеренно их достаёт.

Так вот,

Доставая кармы,

Их же нужно уметь ещё освобождать.

Иначе что получается?

Внутри монастыря мы делим на светское и духовное.

То есть вот богослужение — это духовное,

А то,

Что делали до этого,

Был поваром,

Строителем,

Подметальщиком,

Это было светское.

Ну так не должно быть.

Говорят,

Что толерантность — это буддийская идея,

Что Будда проповедовал терпимость.

Ничего подобного.

Будда проповедовал сострадание.

Я никогда не поверю,

Что Будда принял приглашение на обед куртизанке,

Руководствуясь простой терпимостью.

Визит Будды к Гетере выходит за рамки толерантности.

Он был движим состраданием,

Когда принял приглашение от Амбапали,

Как и в случае,

Когда он разрешил женщинам принимать монашеские обеты.

И опять же,

Его сострадание заставило покинуть свою семью,

Чтобы найти лекарство от всех страданий.

Значит,

Здесь о толерантности или терпимости.

Неверное понимание терпимости или толерантности сделало отдельно взятого практикующего и духовной школой общины слабыми.

То есть мы никто на самом деле в обществе.

То есть мы никто даже в отношении разрешения собственных каких-то проблем.

То есть мы настолько как бы толерантны к своим заблуждениям и проблемам и не решаем их на корню,

Что опять-таки происходит вот это расслоение,

Как бы мирское,

Светское,

Оно где-то спит внутри,

И нам кажется,

Что как будто проблем нет.

Но это же легко проверить.

Вот вы выехали в город.

Чуть-чуть.

Чуть-чуть вышли за территорию хармичного пространства.

И можете уже проверить себя,

Насколько поддаетесь энергиям мирским.

То есть насколько вы устойчивы.

А если нагрузка посильнее?

И что получается?

Что мы видим,

Что та как бы самоосвобожденность или та же как бы толерантность к каким-то своим клешам,

Ограничениям,

Кармам была точно неуместна.

То есть вы просто их отложили или как бы проявили недолжное отношение.

Вот в каком-то смысле вот эта толерантность,

Она и в обществе присутствует.

То есть мы толерантны и к проблемам других,

И к проблемам своим.

И это сделало нас бесчувственными.

То есть нам все равно.

Если взять отдельно каждого человека,

Общества и каждого из нас,

Мы весьма бесчувственны.

Это отчасти следствие той как бы социальной ситуации,

В которой мы находимся,

Потому что давно разрушен культ общины.

Продолжает истребляться культ семьи.

То есть мы знаем,

Да,

Какова сейчас ситуация,

Какова статистика,

Она весьма плачевна.

То есть культ семьи разрушен.

Если на культе семьи еще лет 50 назад держалось общество,

Сейчас совершенно другая ситуация.

А лет 100 назад был разрушен культ 200.

С началом индустриализации был разрушен культ общины.

И поэтому мы оказались брошенными один на один перед этим большим миром.

То есть мы не защищены.

То есть что,

Вот мы рождаемся,

И мы оказываемся в достаточно чужеродной среде.

То есть мы не учимся там в общине,

Да,

В какой-то куле.

То есть мы оказываемся постоянно предоставленными,

Сталкиваемся прямо с детства с чужими людьми.

То есть происходит сильное смешивание.

А общийный уклад,

Он хоть до какой-то степени возвращает нас домой.

То есть он дает какую-то целостность,

Какую-то защиту,

Дает нам какой-то вектор.

И для того,

Чтобы снова жить в общинной культуре,

В общинной среде,

Нужно,

Во-первых,

Понимать ценность общинной культуры,

Во-вторых,

Снова вживаться,

Возвращаться домой,

Жить в общине.

То есть понятно,

Что жизнь в общине – это достаточно широкая категория.

Кто-то живет в общине буквально,

Физически.

Кто-то живет в городе и тоже пытается жить в общине по максимуму.

Если это не удовлетворяется,

Создать свой оазис Дхармы.

Дхарма-центр,

Дхарма-группа,

Может быть,

Ашра.

То есть этим общинным полем обрастать.

Почему?

Потому что это весьма ценно.

Оно помогает вызревать.

Когда ты один на один с этим огромным миром,

Ты постоянно защищаешься.

Ты постоянно отстаиваешь свои интересы.

Ты всегда белая ворона.

Ты всегда белая ворона.

Потому что,

Вроде как,

И взращивается эта культура якобы такой индивидуальности,

Особенности.

Но на самом деле это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.

Это не так.