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Présence à soi et aux autres

by Pascal Auclair

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Cette discussion explique comment notre conscience fonctionne, et vous aide à acquerir ce que l'on appelle : La sagesse incarnée. Ce fichier audio a été enregistré durant une conférence - bruits de fond présent.

Script

Dans les enseignements bouddhistes,

On parle parfois de trois niveaux de protection.

Trois niveaux de protection.

Le premier niveau de protection,

C'est de se protéger soi-même,

Puis protéger les autres aussi.

J'aime bien comment ça bénéfique pour soi,

Bénéfique pour les autres,

Protection pour soi,

Protection pour les autres.

Le premier niveau de protection,

Pour soi et pour les autres,

C'est la pratique de la non-violence.

De façon spécifique,

Un peu comme on en avait parlé le premier soir.

Ne pas blesser l'autre intentionnellement par ses gestes.

Ne pas tuer,

Évidemment,

Puis ne pas blesser intentionnellement.

Déjà là,

On voit que ça va prendre pas mal d'attention pour bien faire ça.

Puis le niveau de protection,

C'est comme s'il y avait une ligne un peu comme ici,

Là,

Extérieure.

La façon dont moi je le comprends,

C'est comme si j'admets qu'en moi,

Il y a du trouble.

C'est qu'il peut y avoir la haine,

Le désir de vengeance,

Petite vengeance,

Petite haine,

Pas nécessairement immense,

Ou peut-être que oui aussi.

Mais que même s'il y a du trouble à l'intérieur de moi,

Ou de l'avidité que je veux absolument quelque chose,

Que je ne vais pas prendre ce qui ne m'a pas été offert,

C'est une autre des.

.

.

On délimite ça,

Cette ligne de protection-là.

Ne pas blesser,

Ne pas prendre ce qui n'est pas offert.

Ne pas blesser avec sa sexualité,

Son énergie sexuelle.

Ne pas,

Oui,

Blesser avec la parole,

En cachant la vérité,

Par exemple.

En divisant,

En utilisant la parole pour diviser,

Éloigner,

Confondre,

Etc.

Puis par la prise d'intoxicants.

La prise d'intoxicants,

C'est beaucoup parce que,

Sous l'influence,

Les quatre autres viennent bien.

.

.

La ligne n'est pas claire.

De l'énergie sexuelle,

De l'utilisation de la parole,

Des gestes.

Puis on ne sait plus ce qui est à nous autres,

Pas à nous autres.

Le troisième,

Pour ne pas qu'on perde la tête et qu'on garde notre esprit clair.

Moi,

Je le vois comme ça,

Je reconnais qu'il y a beaucoup de troubles en moi,

Beaucoup d'activités,

Toutes sortes d'affaires qui se passent,

Mais je mets une ligne,

Je me dis,

Quand même,

Je vais faire très attention pour ne pas que ça dépasse et que ça impacte les autres.

En protégeant les autres,

Je me protège moi-même du remords,

De la confusion,

De l'agitation,

De tout,

De la haine des autres,

De l'envie de la réciprocité.

Tu me fais ça,

Je vais te le faire aussi,

Etc.

Alors ça,

C'est la première ligne de protection,

Le premier endroit où on peut amener de la pleine conscience dans l'impact de nos gestes,

Paroles,

Etc.

,

Avec nos énergies.

La deuxième ligne de protection,

La deuxième forme de protection,

C'est ce qu'on pourrait appeler le calme ou l'esprit unifié ou la concentration.

J'en parlais un peu avec l'histoire du bol,

Quand je disais,

Tu sais,

Quand on applique l'attention,

On va décider de rester juste au narin ou au ventre,

Une forme de concentration qui est un peu comme ça.

On fait juste,

On reste dans un champ particulier de l'expérience.

L'esprit peut se calmer.

Et à ce moment-là,

L'esprit devient tout à coup protégé dans la concentration,

Dans le calme.

Et protégé de quoi?

Il est protégé du désir d'autres choses,

De la haine,

Etc.

Ça disparaît,

Ça tombe de l'esprit momentanément.

Très important.

Quand je pratiquais avec un des maîtres birmans,

Il nous faisait répéter ça à tout le monde.

Momentanément.

Temporarily.

On devait répéter ça pour bien.

Il voulait qu'on comprenne bien que pendant qu'on est concentré,

Quand on concentre l'esprit sur un objet de méditation,

Il peut devenir très heureux,

Content.

Les mots m'échappent en français.

Le rapture,

Extase,

Etc.

Mais c'est momentané.

C'est une sorte de protection qui est momentanée.

Je suis protégé moi-même de blesser les autres,

Etc.

Mais c'est momentané.

Aussitôt que la concentration se disperse,

Tout à coup je redeviens aussi irritable que je l'étais avant.

Si j'étais une personne irritable.

Ou quoi que ce soit.

Il n'y a pas de sagesse là-dedans.

Il y a juste quelque chose qui apparaît.

Je me sens bien,

Ça a sa valeur.

Mais aussi ça a ses limites.

C'est important de savoir qu'il y a ça aussi.

En termes de protection,

Je me souviens il y a quelques années,

Ou plusieurs années maintenant,

Je ne sais pas en quelle catégorie,

Ce nombre d'années-là.

J'ai eu une peine d'amour très difficile,

Très douloureuse,

Qui venait avec beaucoup de confusion.

C'était déchirant.

Celle-là,

C'était une étonnement.

Je me souviens que c'était très souffrant d'être Pascal.

Je voyais que j'avais ce système de protection-là.

Quelques heures par jour,

Je pouvais m'arrêter et trouver la paix.

Tous les soucis disparaissaient pendant quelques minutes.

L'esprit devenait plein,

Ou calme,

Ou vaste,

Ou lumineux,

De ces versions-là.

J'étais bien.

Quand ces pratiques-là de la concentration finissaient,

Ça prenait entre 30 secondes et 30 minutes.

Et là,

Tout à coup,

Il y avait ça qui revenait.

Mais c'était bien,

Parce que c'était tellement douloureux d'être dans cet état-là que c'était bien d'avoir une pause quelques minutes par jour.

Mais ça ne réglait rien dans un sens.

Ça aidait un peu,

Mais ça ne réglait pas les choses.

Le troisième niveau de protection,

C'est beaucoup ce qu'on a pratiqué ici.

On les a pratiqués les trois,

En fait,

Ici.

Le troisième,

C'est la sagesse.

La sagesse,

C'est la capacité de savoir ce qui naît en soi,

Puis d'avoir la capacité d'être avec,

D'accompagner ce qui est là vers la sortie,

Si c'est ce qui semble juste à faire,

Ou de nourrir ce qui est là,

D'agir sur ce qui est là.

Le discernement,

Reconnaître ce qui est là,

Puis pouvoir bien vivre avec,

Rencontrer,

Etc.

C'est vraiment ce qu'on a fait ici,

Cette semaine.

Les trois niveaux de protection.

Le premier niveau de protection,

Je me mène des guidelines,

Des paramètres.

Je me dis,

Tiens,

Quoi que je sois pris d'une force incroyable par la haine,

Je ne vais pas,

En fait,

Vocalement,

Oralement ou physiquement,

L'exprimer.

Quoi que je sois pris par un grand,

Grand,

Grand désir d'obtenir quelque chose,

Même à tout prix,

Je vais quand même me mettre des lignes.

Non,

On ne ment pas pour obtenir quelque chose.

Cette ligne-là va favoriser le développement des autres,

Parce que c'est très dur de s'asseoir en méditation.

En fait,

C'est impossible de vouloir atteindre le calme ou la sagesse si notre comportement n'est pas éthique.

On va s'asseoir et tout ce qu'on va trouver,

Ça va être un esprit qui est agité,

Agité par la justification,

Agité par toutes les architectures de mensonges qu'on doit entretenir.

J'ai dit ça,

Il ne faut pas que j'oublie ce que j'ai dit,

Etc.

C'est très agitant.

Ça prend beaucoup d'énergie pour éviter le remords,

D'être responsable de ses actions.

Pour éviter ça,

Ça demande beaucoup d'énergie.

Alors la méditation devient impossible.

Calmer l'esprit,

Ça ne devient pas une possibilité.

Puis découvrir quelque chose de plus profond aussi.

Donc ça joue ensemble,

Tous ces niveaux-là.

C'est bien de connaître cette structure-là.

Parce que par exemple,

Si on met beaucoup d'importance sur la concentration,

Je veux calmer mon esprit et juste être avec,

Je ne sais pas quoi,

La flamme d'une bougie ou un mantra ou la respiration,

Parce que je ne veux pas faire face à ma réalité,

Ça peut être très utile pour calmer le mental,

Tout ça.

Mais il va rester un travail à faire.

Le travail,

C'est d'être éveillé au milieu des pensages.

On a fait ça,

Ces gestes héroïques,

On pourrait dire.

Certainement,

À certains moments-là,

Il y a des petits passages où ça nécessite de l'héroïsme.

Rester là puis apprendre à connaître les différents trucs qui nous traversent,

Qu'il s'agisse du doute ou de la clarté,

D'angoisse existentielle ou d'une vieille colère ou de deuil.

Ou rien,

Rien.

Être dissocié,

Qu'est-ce que c'est être fermé,

Être dans l'ennui,

Etc.

On apprend à vivre ça.

Puis l'idée,

Ce serait qu'après ayant visité ça,

C'est vraiment comme l'archétype que j'utilisais hier,

L'espoir,

Puis voyager,

C'est ces rencontres-là troublantes,

Difficiles,

Mais il revient avec une clarté,

Avec une force,

Dans la communauté,

Dans ses relations.

Un jour,

On rencontre quelqu'un qui dit,

Je ne sais pas quoi,

Moi,

Je ne vois pas bien,

Je me sens comme ça.

Ah non,

Ça va aller,

Ça va aller,

Ça va aller.

Non,

Ah oui,

Je suis allé dans cette région-là.

Tu sais,

C'est dur,

C'est très dur dans cette région-là,

Du cœur,

De la psyché.

Alors,

Il peut y avoir une stabilité ou un équilibre,

Un truc un peu surfilé les uns les autres.

Tu sais,

Ce n'est pas l'évitement,

Ce n'est pas essayer de réparer,

Bypasser,

Passer par.

.

.

Ouais,

Ouais,

OK,

C'est comme ça.

Donc,

C'est un peu comment moi,

Je comprends ce qu'on fait,

Puis c'est pour ça que moi,

Je veux le faire pour moi-même,

Mais aussi,

C'est pour ça que je suis content qu'on le fasse ensemble,

Qu'on crée une opportunité pour développer ça en groupe,

Puis après,

Ramener ça dans nos systèmes auxquels on appartient,

Qu'on puisse contribuer,

Plutôt que d'ajouter du trouble,

Comme on le fait souvent.

Puis évidemment,

Tout ça,

C'est fait bien imparfaitement,

Ça fait tout croche.

En tout cas,

Pour ce qui me concerne,

Je ne sais pas vous,

Mais j'ai une petite idée là-dessus.

L'idée,

C'est que ce qu'on a fait ici soit absolument applicable à la réalité.

Puis il y a un champ de la pratique qu'on va explorer tout à l'heure,

Peut-être qu'on va faire une assise,

On va faire une période de marche,

Une petite demi-heure pour peut-être compléter certaines choses que vous avez à faire,

Évaluation,

Déplacement de bagages,

Puis on va revenir pour faire un dernier rassemblement.

Et entre autres,

Ce qu'on va faire dans ce dernier rassemblement,

C'est qu'on va amener la parole,

Qui est comme un autre aspect de l'expérience humaine.

Ah,

On en avait oublié un.

La parole.

La parole d'écoute,

De l'autre la parole.

Puis peut-être juste dire quelques mots là-dessus.

C'est un champ de pratique très,

Très,

Très,

Très,

Très riche.

Je me rappelle au début quand j'ai commencé à pratiquer,

Puis il me semble que j'entendais les autres pratiquants aussi dire ça.

Dans la communication,

Ça va trop vite.

Je n'arrive pas à pratiquer parce que ça va trop vite.

Je me retrouve de l'autre côté après avoir dit les affaires ou avoir réagi.

C'est comme si le temps accélérait dans la communication et les mécanismes habituels entrent vite en action,

En opération.

Ce que j'ai vu sur une certaine période de pratique,

C'est que dans la communication,

L'impression que ça donne,

J'ai entendu d'autres le décrire aussi comme ça,

C'est comme si la présence faisait ralentir le temps.

C'est une façon un peu bancale d'en parler,

Mais ça donne un peu comme on a le temps de voir son intention d'être avant de parler plus souvent.

On voit les choses passer en nous pendant que l'autre parle,

Alors qu'avant ça allait trop vite.

Il y a plein d'espace qui s'ouvre.

Ça ouvre de l'espace de cette façon-là,

La pratique.

Je reconnais plein d'espaces de pratique maintenant,

En dehors de la communication aussi,

Mais avant je pensais que les choses allaient très vite,

Puis maintenant non,

Je marche d'une pièce à l'autre.

Même s'il y a un souci de rapidité,

C'est quand même un espace qui vient de s'ouvrir.

Quand je descends les escaliers de chez nous,

Quand je ferme une porte,

Tout à coup c'est tout.

Je n'avais jamais remarqué que ça arrivait,

Ça arrivait trop vite avant.

Maintenant,

Fermer une porte,

C'est quand même une ouverture,

Il y a une possibilité de retraite,

En fait.

Pour moi,

Ça devient comme une retraite.

Le jeu du temps joue,

Parce qu'en pleine conscience,

Vous avez peut-être fait cette expérience-là ici.

Quand c'est la véritable pleine conscience ou la véritable présence,

Une présence qui est pleine,

Tout à coup ça devient intemporel.

Il n'y a pas de quand est-ce que la cloche sonne.

Le désir d'autre chose disparaît,

Il y a vraiment juste un intérêt complet pour ce qui est en train de se passer.

On peut garder la convention du temps,

Mais le temps aussi s'arrête d'une certaine façon quand on est vraiment dans la rencontre avec ce qui est en train de se passer.

Dès qu'il y a une idée que,

Quand le coup de téléphone va être fait ou quand la vaisselle va être faite,

Là on vient d'entrer dans la temporalité,

Puis là il y a un stress.

Donc c'est important de faire attention à ça,

Quel monde j'ai créé.

Je peux créer facilement le monde où je suis pressé par le temps.

Puis même dans un monde où il y a un timing à respecter,

C'est possible de trouver de l'ouverture là-dedans,

De l'intemporalité.

C'est une belle recherche à faire.

Mais donc dans la communication,

Plus on prête attention,

Plus on utilise les éléments dont on a parlé ici,

L'essence,

Être conscient quand je suis avec l'autre que je suis là,

Qu'il y a un corps qui est là parce qu'il va me donner des informations.

Je vais pouvoir sentir comment est-ce celui qui discute ou qui écoute ou qui parle.

Puis donc,

Plus je suis conscient,

Plus j'ai d'espace de choix.

Je peux faire des choix.

Ça je le dis-tu maintenant ou pas maintenant?

Je peux peut-être le dire d'une autre façon que l'énergie qui.

.

.

Ou tiens,

D'habitude je ne parlerai pas,

Mais en fait ça ne me sert pas de ne pas parler dans cette situation-là,

Je le sais bien.

Je vais m'inclure dans la conversation.

Ce n'est pas mon problème à moi,

Ça.

Et donc,

Qu'est-ce que je veux dire?

Vraiment,

Une invitation à « take it on ».

Ah tiens,

Je vais amener ma pratique dans ce champ-là de l'expérience humaine.

Puis c'est troublant parce que la parole,

Dans la parole on s'expose.

C'est comme si tout était exposé.

Dès qu'on se met à parler,

Tout à coup,

Nos croyances sont exposées,

Nos intentions sont exposées.

Exposées à nous-mêmes,

Puis souvent,

Plus souvent qu'autrement,

Aux autres.

Puis donc,

On va faire beaucoup de découvertes.

Si on décide que c'est un champ de pratique,

Ce ne serait pas aussi humiliant qu'informatif,

Si je peux dire.

Ah oui,

OK,

Je viens juste de voir ma pensée.

Je viens juste de la révéler.

Je l'entendais à la radio de Radio-Canada,

Que,

Si j'ai bien compris,

Il disait dans la communi.

.

.

La personne,

Je pense qu'elle disait,

La personne qui faisait la capsule,

Le truc,

Le reportage,

Disait avant on pensait qu'il y a un moment,

Je pense que ça a de l'air,

Qu'il y a un bout de temps,

Il y a du monde qui ont pensé que les communications entre personnes,

C'était 50% les mots,

Puis 50% tout le reste.

C'est comme le langage du corps,

Peut-être,

Énergie,

Filtre.

Puis la personne,

Me semble,

Dans la petite capsule que j'ai entendue,

Disait maintenant le pourcentage,

Je ne sais plus ce qu'on pense,

C'est 30% qui passent dans ce qui est dit,

Puis 70% de l'information qu'on échange est dans le non-dit.

C'est énorme.

Puis quand j'ai entendu ça,

Ça me semblait juste,

En fait.

Puis ça m'a donné le goût d'être encore plus conscient.

C'est comme,

Attends,

J'ai le goût que ça soit conscient,

Parce que beaucoup de ces communications-là semblent être inconscientes.

Mais j'ai le goût que ça soit révélé,

Prêter attention à ça.

Le Bouddha,

Quand il donnait ses instructions,

Toutes les instructions dont on a parlé,

Tous les aspects de la réalité.

Hier,

J'ai dit à un moment donné,

Tous ces aspects-là,

L'invitation,

C'est de voir la présence,

L'absence des phénomènes,

Leur apparition,

Leur disparition.

Mais il y a une autre affaire encore que le Bouddha dit à propos de chaque.

.

.

Dans le fameux refrain dont je parlais hier,

Si vous vous souvenez,

Dans chacun de ces aspects-là,

Il revient tout le temps avec une autre affaire encore.

Voie ceci.

Voie ceci,

C'est quoi?

Voie ceci,

Apparition,

Disparition,

Présence,

Absence.

De quoi?

De posture,

Respiration,

État mentaux,

Perception,

Intention,

Conscience.

On n'a même pas eu le temps de tout voir.

Mais il disait,

Dans tout ça,

Voie l'apparition,

La disparition,

La présence,

L'absence.

Puis il dit aussi,

Voie ça intérieurement et voie ça extérieurement.

Ce sont les instructions très précises de la méditation.

Et l'interprétation la plus commune de intérieurement et extérieurement,

C'est en toi et dans l'autre.

Alors voie en toi l'impatience.

Voie en l'autre l'impatience.

Puis avec pleine conscience.

Ça veut dire quoi avec pleine conscience?

S'il y a de l'impatience en moi,

Ce n'est pas mon Dieu,

Je ne devrais pas être impatient.

C'est l'impatience,

Laisse-moi être conscient de ce phénomène-là,

Plutôt que d'être porté par lui.

Juste conscient,

Oui,

Ça fait ça à l'intérieur.

Et quand tu le vois chez l'autre,

Sois jugeant.

Non,

Ce n'est pas ça les instructions.

Les instructions,

C'est quand tu le vois chez l'autre,

Similairement,

Sois conscient de ça en pleine conscience.

Parce que ça serait très facile de venir ici.

On a payé quand même,

Il y a eu quelques centaines de dollars qui sont passées dans cette affaire-là,

Donc j'aurais vraiment le droit d'être self-righteous en rentrant chez nous.

J'ai payé,

Donc je peux te le dire.

Moi,

Je ne l'ai pas.

Moi,

Je suis mindful,

Puis toi,

Tu es agité.

Mais ce serait une mauvaise utilisation de la pratique.

La pratique,

C'est,

Wow,

L'agitation chez l'autre,

Laisse-moi être conscient de ça.

Puis qu'est-ce que je ferais si je le voyais chez moi?

Bien,

J'inviterais de l'équilibre,

De la conscience,

Du cadre,

Etc.

Probablement que si je le vois chez l'autre,

C'est à peu près les mêmes choses qui vont être aidantes,

Bénéfiques pour soi et pour les autres.

De la même façon que si je reconnais chez l'autre,

Si je suis assez attentif pour reconnaître chez l'autre même un tout petit geste généreux,

C'est bien que je puisse le reconnaître,

Être touché,

C'est la pratique qu'on fait,

Être touché par les mouvements de l'esprit,

Intérieurement,

Extérieurement.

Wow!

La personne aurait pu facilement lever les yeux au ciel et faire un petit commentaire sur mon inefficacité,

Etc.

Puis elle ne le fait pas,

En fait.

Elle reste.

.

.

Elle est généreuse,

Elle est patiente.

Wow!

C'est ça,

Réverbérer,

Raisonner.

C'est ça qu'on développe,

Un système qui résonne et qui est équilibré,

Pour être touché aussi par ce qui est beau.

Puis comme ça,

On peut se refiler ça les uns les autres.

Moi,

Je veux faire très,

Très attention quand quelqu'un a une belle qualité.

Je veux être impressionné par ça.

Je veux être très attentif pour que ça se transmette.

Que je vois,

Wow!

L'impact de cette personne-là sur les gens autour de la table.

Sa façon d'amener ceci ou cela,

Cette belle qualité-là,

Je vois l'impact que ça a sur tout le petit système.

Wow!

C'est beau!

D'un autre côté,

Si quelqu'un contribue de façon négative,

Je veux être.

.

.

Pas jugeant,

Mais conscient.

Ah!

Regarde ça!

Ce truc-là,

Comment ça ferme les esprits ou les cœurs.

Installe la crainte.

Je veux être conscient de ça le plus possible.

Donc,

On est absolument invité à faire cette même pratique-là avec les autres.

Tout ce dont on a parlé,

C'est beaucoup de ça,

Le 70 %,

C'est beaucoup de ça ce qu'on étudie chez nous.

Encore une fois,

Juste parce qu'il y a souvent cette tendance-là à l'utopie ou à la perfection.

Tout ce dont je parle-là,

Ces faits-là,

Tu tombes,

Comment on dit,

Flat on your face quelques fois par jour,

Certainement.

Pas là,

Habituel,

Etc.

Il y a toutes sortes,

Intérieurement,

Extérieurement.

Puis aussi,

De voir ça,

D'admettre ça,

L'imperfection,

Ça chie souvent.

Si je peux me permettre.

Et c'est pas une raison pour pas le faire.

Moi,

C'est une des choses qui m'étonne le plus c'est que ça marche.

Ça marche quand même.

Ça m'étonne.

Tu penserais qu'il faut le faire parfaitement pour que ça marche.

Bien non.

Je le vois très clairement chez moi,

Mais je le vois chez les autres aussi.

Le travail se fait tout croche.

Tout le monde avance.

On crée les meilleures conditions intérieures et extérieures.

Est-ce qu'on pratique encore à quelques moments?

C'est précieux parce que on va pratiquer en ce moment,

À ce moment-ci,

Juste avant la fin.

Je ne sais pas si vous le sentez,

Peut-être pas,

Peut-être que vous êtes encore au cœur de la fin,

Mais si vous êtes en dessous du bord,

Ça se peut que le corps,

Le cœur se sente différemment un peu plus jeune.

Je vais aller voir si mes enfants finalement ont vu le costume d'Halloween.

Je vais aller voter.

Puis là,

Je suis ici,

Pris,

Volontaire,

Mais c'est ici que je suis en ce moment.

Mon prof,

Joseph,

Je l'ai souvent entendu dire « Ah,

La dernière méditation de la retraite,

Moi,

C'est toujours celle que je préfère.

» À chaque fois qu'il disait ça,

J'étais comme « Oh my God!

» Je l'haïs parce que j'étais assis et j'étais tout comme « Ah,

Tu es capable d'aller dans le monde,

Ou je vais partir,

Ou je ne vais pas être là,

Ou je ne sais pas,

Je ne sais pas comment être dans le corps.

» Puis lui,

Il disait « Ah,

Celle-là,

Je l'adore,

La dernière.

Elle est tellement sweet.

Voyez voir où vous allez vous situer.

» Joseph et moi.

Dans la pratique,

Il y a toujours en tout cas qui est bienvenue,

C'est une sorte d'humilité.

On découvre ce qui est là,

On rencontre ce qui est là.

On n'a pas tellement le choix.

On n'est pas tellement exigé.

Je veux,

Telle,

Assise.

Ça ne marche pas comme ça.

On découvre l'état des lieux humblement,

Curieusement,

Courageusement,

Dépendant de ce qui est nécessaire.

Une sorte d'humilité,

Puis aussi de fraîcheur.

On n'a jamais été dans ce corps-là,

Dans cet esprit-là.

On n'a jamais été vivant,

Maintenant,

Avant.

C'est la première fois qu'on est vivant en ce moment.

Est-ce que ça peut être OK que ce soit comme ceci?

Dans le corps ou dans le cœur?

Est-ce que ça peut être connu?

Est-ce que c'est possible de maintenir le contact avec la réalité?

Merci de m'avoir écouté.

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