Лекция Тантрические Упанишады и аутентичная Кундалини йога

Тантрические Упанишады – тексты на санскрите, завершающие традиционный канон из 108 Упанишад (“Муктика”) и посвященные практикам Раджа и Кундалини йоги как инструментам достижения высшего состояния самадхи и духовного освобождения от уз кармы. Такие писания, как Йога Кундалини Упанишада, Амрита Бинду, Амрита Нади, Йога Таттва, Хамса Упанишада и другие, относят к периоду раннего средневековья.
Что из себя представляла древняя индийская Кундалини йога, как видно из первоисточников, не имеющая практически никакой связи с современной синкретической тренинговой системой авторства учителя-сикха Йоги Бхаджана, созданной им в США в 1960-70-е годы и также имеющей название “Кундалини йога”.
В лекции идет рассказ об особенностях тантрических упанишад и краткий обзор одной из них — Йога Таттва Упанишады.

Transcript

Сегодня у нас небольшая обзорная лекция,

Посвященная тантрическим Упанишадам,

В которых описаны техники тантрической йоги,

Хатха-йоги и кундалини-йоги в ее традиционном понимании,

Так как это практиковали с глубокой древности и по крайней мере в средние века,

К периоду которых относятся соответствующие тексты,

Манускрипты,

Описывающие эти техники.

То есть это не значит,

Что эти техники появились только в средние века,

Вполне возможно,

Что многие из этих практик существовали в глубокой древности и даже до нашей эры,

Потому что в индийской традиции есть свойственная устная передача знаний,

И записывание текстов в виде рукописей часто могло происходить гораздо позже,

Чем сами эти тексты появились.

Много веков позднее могла осуществляться запись,

И есть примеры,

Что с помощью заучивания наизусть тексты передавались десятки веков,

И до сих пор эта традиция отчасти существует,

И те брамины,

Которые обучаются именно профессии жреца,

То есть далеко не все представители сословия браминов в современной Индии выполняют уже такие ритуальные обязанности,

Служат в храмах и так далее.

Если в древности это было их единственное занятие,

То в современной Индии это просто каста,

То есть определенная прослойка семей,

Некоторые из них могут и не изучать дисциплины,

Которые должны традиционно,

И работают на обычных работах,

Не соблюдают каких-то особых предписаний и так далее,

Но есть определенное количество среди браминов семей,

Которые выполняют по-прежнему свои функции профессиональных жрецов,

И вот они своих детей обучают обычно по системе гурукула,

То есть системе,

Когда дети подростками,

Может быть,

С 7 лет проводят большую часть дня с учителем и изучают дисциплины,

Которые должны,

То есть это санскрит,

Заучивание текстов вет,

Ну и других шастр,

Там тех же упанишад,

Выполнение путш,

Таньяки,

То есть ритуальных различных действий,

Можно наблюдать даже сейчас,

Как дети наизусть на санскрите цитируют большие объемы текста,

То есть то,

Что могло бы в бумажном виде выглядеть как увесистый томик,

То есть такой человек,

Который вот с детства этому обучается,

Может вам прочесть наизусть.

Это показывает,

Что очень давние корни вот этой традиции устной передачи,

Потому что еще и звучание санскрита рассматривалось зачастую как,

Именно как мантра,

То есть как заклинание,

Как звуковая вибрация,

Имеющая определенную силу,

Которая может как-то воздействовать на окружающую реальность,

Поэтому текст,

Воспроизводимый голосом,

Был гораздо важнее,

Чем напечатанный текст.

Именно поэтому такие проблемы с датировками индийских священных текстов,

То есть даты,

Которые,

Ну,

Называются,

Они гуляют в огромных пределах,

Сами индийцы любят их отнести как можно более к древнему периоду,

То есть они стараются как бы придать любым текстам большую древность,

Потому что в индийской культуре,

Чем древнее текст,

Тем он более священный считается,

Это связано с концепцией юг,

То есть периодов или эпох времени,

Которые проходит человечество на пути вот зарождения к разрушению или уничтожению,

То есть вот эти четыре юги,

Большинство конечно слышало,

Что мы живем сейчас в калий-юге,

Последняя эпоха перед уничтожением,

Но она только относительно недавно по космическим масштабам началась,

Так что мы не доживем точно до разрушения человечества.

Но эта концепция,

Она подразумевает циклическое понятие времени,

То есть что на заре человечества,

Когда оно только было сотворено согласно космогонии ведической,

Когда оно было сотворено богом Брахма и оно имело больше связи с Творцом,

Поэтому чем древнее тексты,

Тем они ближе к Творцу,

К божественному началу,

А чем более современные,

Тем они считаются больше от ума,

То есть более человеческие,

Нежели богооткровенные,

Поэтому естественно в индийской традиции,

Особенно религиозной,

То есть есть еще ученые индийские,

Они еще как-то могут пытаться более объективно смотреть,

Сравнивать какие-то даты,

Нахождение тех или иных моноскриптов,

То в религиозной традиции будут любой текст пытаться сдвинуть как можно более к древним временам.

У западных ученых противоположная тенденция,

Они постоянно пытаются их сдвинуть ближе к нашему времени,

То есть они упорно не хотят признавать какую-то глубочайшую древность текстов,

Потому что они оценивают с западной точки зрения,

То есть с позиции исторического прогресса,

То есть это обычная для западной науки точка зрения,

Что люди сначала у них культура примитивная,

Они дикари,

С топорами бегают,

С каменными,

А потом они постепенно создают культуру,

Которая все сложнее и сложнее,

Поэтому им кажется,

Что чем ближе к нашему времени текст,

Тем он более сложный,

Более развитый и так далее,

То есть это прямо противоположные концепции восприятия времени,

И они происходят,

И разница между ними еще и в целеполагании прямо противоположном,

То есть для традиционной индийской культуры основные цели это связь с божеством,

Воссоединение связи с божеством,

Если оно забыто под воздействием материального мира,

Магии,

Иллюзий,

Под иллюзией подразумевается не то,

Что это что-то несуществующее,

Что это глюк,

А иллюзия подразумевает просто некое воздействие на сознание,

Когда человек забывает свою истинную природу,

Свое истинное я,

То есть как будто бы вот он находится в сне и не понимает,

Кто он такой,

Что происходит,

Вот это называется быть под воздействием магии,

И целеполагание индийской традиционной культуры это всегда,

Это мокша,

Духовное освобождение,

Освобождение от оков кармы,

Освобождение от обусловленности причин,

Законами материального мира,

То есть воздействия трех гунн,

И обретение своей истинной природы,

То есть как бы вспоминание человеком своей истинной сути распознавания,

Естественно,

То есть этого практически нет в западной культуре,

Начиная может быть,

Не знаю даже,

Может быть в античности мы можем найти какие-то отголоски этого,

Отдельные там какие-нибудь пифагорейцы там и так далее,

У которых были какие-то мистические учения,

Напоминающие отчасти концепции йоги,

То есть это можно бы немного найти у Платона и так далее,

Но потом целеполагание западной цивилизации шло по принципу материально-технического прогресса в основном,

Да,

И современная как бы ментальность,

Она воспринимает развитие человека как развитие,

Значит,

Материально-технического прогресса,

Да,

И усложнение социальной системы,

Тоже это считается прогрессом,

Вот,

Естественно,

Поэтому,

Когда западные исследователи,

Будучи детьми как бы вот этой западной ментальности,

Да,

Выращенными в этой культуре с этой системой ценностей,

Когда они пытаются оценивать индийские тексты,

Написанные людьми с практически прямо противоположной ментальностью и прямо противоположным целеполаганием,

Написанные людьми,

Для которых материальный прогресс не значил практически ничего,

То есть он не имел для них сколь-нибудь вообще,

Ну,

Ценности особой,

То есть это так было,

Баловство,

Игрушки,

То есть,

Да,

Там,

Вот,

И как бы для них значило,

Ну,

Имело ценность то,

Что для западного человека кажется иллюзорным,

Выдуманным или трудно как бы уловимым,

Да,

Они,

Западный человек скажет,

Ну,

Вы же говорите о вещах там,

Которые невозможно ни доказать,

Ни опровергнуть,

Вот мы сделаем рентген там,

Никакого атмана там нету,

Да,

Там,

То есть есть только мясо и кости там,

Да,

И так далее,

Вот,

И никаких там чакр,

Каналов тоже нету,

И,

Ну,

Мы не видим их там,

Может они и есть,

Но мы их не можем определить,

Что о них тогда говорить и так далее,

Да,

То есть сталкиваются как бы два,

Это два как бы разных мира,

Да,

И поэтому когда мы читаем книги,

Вот всякие академические,

Да,

Востоковеческие там,

То мы часто видим,

Что люди,

Которые даже переводят санскрита буквально,

Вот как,

Например,

Перевод йога-сутра Островской Эрудой,

Да,

Вот,

Который практически невозможно нормально читать и через который ты до смысловых значений,

Да,

Пробираешься,

Что там,

Собственно,

Патанджели хочет сказать,

Да,

С огромным трудом,

Настолько как бы,

Несмотря на попытку буквально все изложить,

Настолько в целом как бы,

Ну,

Переводчики наделяют этот текст абсолютно своим каким-то смыслом,

Исходя из своих там каких-то концепций,

Да,

Там и так далее,

Вот,

И в то же время там пересказ с вами Вивикананды,

Который явно именно пересказ такой несколько упрощенный,

Он не тянет на академический перевод,

Но при этом он может вполне внятно и простыми словами объяснить в общем-то основные сущностные моменты,

Да,

Что такое раджа-йога Патанджели,

Для чего она практикуется,

Что вот делается этой практикой,

Что делается этой,

То есть хотя это просто устный пересказ скорее,

Да,

Такого содержания йога-сутр,

Нежели дотошный перевод,

Но весь смысл он как бы схватывает,

Излагает,

Будучи носителем этой традиции,

Потому что он в соответствии с этими ценностями,

Целями живет,

Это его,

Собственно говоря,

Это его традиция,

Да,

Это его смысл жизни там и его как бы мировоззрение и так далее,

Вот,

Поэтому это такое предисловие просто к тому,

Что как бы читая тексты тех же Упанишад,

Как древних так называемых ведийских Упанишад,

То есть,

Которые по времени близки,

Собственно,

К ведам и так и тантрических Упанишад,

Которые датируются средневековьем,

Вот,

То есть мы вынуждены продираться как бы не только через особенности перевода,

Который никогда не может быть точным,

Потому что санскрит имеет,

Почти каждый термин имеет множество словарных значений,

Которые используются в зависимости от контекста,

Да,

Так же как даже со словом йога,

Который может переводиться и как там упряжка для коней там,

Да,

И как соединение планет,

Как смесь препаратов там в аюрведической рецептуре и как там искусное действие или мастерство,

Обуздание,

Контроль,

Управление,

Единение,

Да,

То есть в зависимости,

То есть это не обязательно непосредственно духовная практика,

Да,

Вот термин йога,

В зависимости от контекста в том или ином тексте он будет иметь то или иное смысловое значение,

То же слово атман,

Которое у нас переводят обычно как душа,

Да,

Но оно может означать и тело человека,

Да,

То есть в зависимости от контекста,

Просто физическое тело,

Вот,

То есть и,

И так со многими другими терминами,

Да,

То есть они имеют разное,

Разное значение вот в разное время составления текста и в разном контексте,

Скажем так,

Да,

Но помимо этого,

Да,

Переводчик-то поэтому вынужден подбирать то,

Что ему кажется по-правильному,

Потому что он не может на каждое слово приводить десять там вариантов перевода,

Но помимо этого еще и в силу сжатости как бы,

Да,

И в том,

Что в санскритском предложении слова могут переставляться как бы в разном порядке,

Вот,

И если переводчик вообще вне контекста этой духовной традиции,

Да,

То есть он не имеет какого-то живого контакта с этой традицией и не знает всех смысловых кодов,

Скажем,

Да,

И ценностей,

А только из книг это знает,

Да,

Там,

То он еще и может упустить смысл при переводе,

Потому что просто,

Ну,

Простым языком говоря он просто не догоняет о чем идет речь в том или ином случае,

Хотя он может буквально перевести санскрит,

И вот с этим мы сталкиваемся тоже довольно часто изучая переводы,

Да,

Особенно это касалось,

Конечно,

Советского востоковедения,

Где люди,

Где эти востоковеды практически вообще не имели контакта,

Собственно,

С индийскими носителями традиции и пользовались в основном работами немецкими,

Английскими,

Там,

Начала века,

То есть они отталкивались от востоковедения достаточно устаревшего западного,

Да,

А те люди,

Которые,

Соответственно,

Там,

Макс Мюллер и прочие,

Это были,

Там,

Английские и немецкие востоковеды,

Которые тоже были,

Там,

Христианами,

Там,

То есть они имели колонизаторское немного такое мышление,

То есть рассматривали часто индийскую культуру как такую архаичную,

Там,

Феодальную,

Средневековую по отношению к просвещенной Европе или Америке,

Да,

Как им казалось,

И это,

Может быть,

Отчасти и так было,

Если смотреть на социальный слой,

Да,

Но просто в Индии как бы социальный слой и слой духовных практик,

Они так не особо-то сильно могли пересекаться,

Да,

Вот,

И то есть могли жить люди,

Например,

Которые обладали высочайшими духовными знаниями,

Но они могли жить как самые примитивные крестьяне,

То есть в избушках с земляным полом,

Там,

Носить воду в кувшине,

Там,

Ездить,

Там,

На телеге с быками,

Да,

То есть при этом они могли,

Там,

Обсуждать сложнейшие,

Там,

Метафизические трактаты,

Там,

Помнили огромные объемы текстов,

Там,

Сложная грамматика санскрита,

Там,

И так далее и тому подобное,

Да,

То есть они могли вести очень насыщенную интеллектуальную жизнь,

Как бы требующую огромных способностей интеллектуальных,

Но на социальном уровне выглядели как бы для стороннего наблюдателя совершенно как бы примитивными,

Там,

Которые живут как крестьяне,

Да,

Там,

Ну,

Даже если это брамины,

Ну,

Они отличаются от крестьян тем,

Что у них,

Там,

Прислуга,

Да,

Там,

Что у них,

Там,

Они не нужно самим,

Там,

Землю копать,

Но также они не особо,

Там,

Как-то радикально отличались по образу жизни,

Только статусом своим,

Да,

Внутри вот этого социума,

Вот,

И все вот это,

Вот,

Как бы взаимонепонимание двух культур,

Оно накладывает свой отпечаток,

Вот,

Поэтому,

Вот,

Возвращаясь к теме Упанишад,

То есть,

Ну,

Когда мы обсуждаем такие тексты,

Мы обсуждаем,

Ну,

Какие-то гипотезы,

Какие-то предположения о том,

Что там говорится,

То есть мы не можем утверждать со 100%,

Что мы можем вот полностью расшифровать все смыслы,

Которые там заложены,

Да,

Вот,

Даже зная,

Даже зная санскрит,

Как бы,

В словарном,

Как бы,

Его смысле,

Да,

То есть мы можем в состоянии подстрочно перевести текст,

Но это не значит,

Что мы можем уловить еще весь заложенный туда смысл,

Вот,

Потому что многие смыслы,

Ценности,

Да,

И многие,

Значит,

Идеи,

Они передаются в устной культуре,

Как бы,

И они самоочевидны для людей,

Которые в этой культуре выросли и совершенно могут быть непонятны или даже незнакомы представителям западной культуры.

Общаясь с востоковедами,

Я поражался,

Конечно,

Что многие из них даже не были никогда в Индии,

То есть люди,

Которые десятки лет изучают санскрит или какие-то языки,

Там есть там специалисты по тамильскому языку,

Там,

Да,

По тамильской культуре,

Ни разу не были в Тамилнаду,

Ни разу не были в Индии,

То есть десятки лет,

Проводя в кабинетах российских библиотек,

Они занимаются там,

Могут исследовать там культ Шивана Тараджо,

Да,

Они даже никогда этого Шивана Тараджо,

Этого Волторета никогда и не видели вживую,

Не то,

Что там не общались с браменами,

Которые этот культ поддерживают и практикуют,

Да,

То есть это,

Конечно,

Поразительно,

Но это вот,

Ну,

Часто встречающиеся явления,

И на Западе тоже,

Но сейчас вот только самое молодое поколение,

Они как-то начинают пытаться вот выйти,

Некоторые из них там начинают ездить в Индию,

Как-то пытаться выйти на контакт,

Вот,

То есть это довольно интересно,

Так вот,

Такое вещь,

Что,

Как говаривал Рампури Баба,

Американский вот Садху,

Который вот американский,

Ну,

Как сказать он,

Ну,

Там есть титулы,

Там Махамандалеш,

Ну,

В общем,

Он занимает определенный пост в иерархии Садху,

Да,

Это еще 19-летним парнем,

Уехав в Индию в 60-е годы,

Он получил посвящение,

Там бродил с ними,

Там вот,

Он даже про эту книжку написал,

Автобиографию Голубоглазого Йогина,

Вот,

И он,

Когда сталкивался с востоковедами,

Ну,

Поскольку он,

Ну,

Естественно,

Хорошо говорил по-английски,

Будучи американцем,

Но в то же время он проникся уже за много десятков лет этой вот индийской культуры Садху,

И он как бы может себя считать представителем обеих миров,

И того,

И другого.

И вот он как-то сказал,

Что есть Индия индийцев и есть Индия востоковедов,

И эти две Индии никогда не пересекаются,

То есть так он пошутил иронично,

Что как бы те классификации,

Те системы,

Которые описывают востоковеды,

Часто в самой Индии,

Там,

И они вообще не применяются,

Собственно,

Людьми,

Которые по этим текстам что-то практикуют,

Там,

И так далее.

Вот,

То есть это,

Ну,

Совершенно разные взгляды,

Да,

Могут быть.

Вот.

И особенно,

То есть,

Если еще в философских текстах как-то все-таки есть уже устоявшаяся традиция перевода,

Потому что многие философские тексты,

Сами индийские учителя,

Которые могли,

Скажем,

Внятно объяснить их,

Да,

Тот же там Вивикананда,

Например,

Да,

Они комментировали,

Как-то более доступно передавали смыслы,

Вот.

Но что касается тантрических текстов,

Тут вообще как бы,

Ну,

То есть сам черт ногу сломит,

Потому что тантрические тексты преимущественно это тексты технического,

Практического характера.

Они,

Хотя и написаны на санскрите,

Используют огромное количество сленга,

То есть слов,

Которые применяются не с тем словарным значением,

С которым они бы обычно переводятся,

Да.

Вот.

И известный востоковед Мирчелиаде румынский,

Он даже использовал это понятие «сумеречный язык»,

Да,

Он ввел такое понятие,

«сумеречный язык»,

По-моему,

Он санхепхаж,

Если я не ошибаюсь.

То есть так он охарактеризовал санскрит,

На котором написано большинство тантрических текстов.

То есть это использование кодовых слов и выражений,

Которые значат не то,

Что они в буквальном переводе значат,

Да.

То есть что такое сленг,

Можно понять по,

Сейчас в интернете ходит мем такой,

Значит,

Что за последние 30 лет выражение «мальчик в клубе склеил модель» полностью поменяло свое смысловое значение,

Да.

Вот.

Да.

И там фотография,

Что типа дети клеят модель самолета в советском ДК,

И потом типа фотография,

Мальчик в барной стойке стоит как бы с девушкой,

Да.

То есть вот эта карикатура,

Например,

Очень хорошо показывает,

Что такое сумеречный язык,

Да.

Понимаете,

Что я имею в виду?

Что какое-то выражение или какое-то описание может на самом деле означать совсем не то,

Что буквально оно как бы,

Как оно буквально переводится.

Вот.

И это делано специально,

Да.

Или там если человек там говорит,

Ну там он использует сленг,

Он говорит там,

Ну скинь меня на мыло,

Да,

То есть там.

И как бы пошли мне на имейл,

Да,

Какую-то информацию.

Но если иностранец,

Изучающий русский язык,

Он не знает этого сленга,

Он будет смотреть в словаре слово «скинь»,

Будет смотреть «мыло»,

И как бы ему будет представляться,

Что нужно что-то бросить на кусок мыла,

Да.

То есть как бы.

То есть так вот востоковед переводит,

Например,

Тантрический текст,

Да.

То есть если он не знаком с носителями традиции,

Которые знают эти скрытые смыслы,

Или вообще если эти носители сохранились даже,

Да.

Или если они сохранились,

Но они не желают общаться с востоковедом,

Потому что не имеют никакой мотивации его просвещать,

Да.

Или,

Например,

Востоковед просто боится ехать в Индию,

Потому что там грязно,

Например,

Да.

Вот.

И могут там обмануть там,

Например,

Да.

Или еще по каким-то причинам.

Вот.

И вот уже происходит как бы недоразумение.

И даже если взять самые популярные тексты,

Да,

Тантрические,

Там как хатха-йога Прадипика,

Она формально относится к разряду тантр.

Вы знаете,

Да,

Что индийские шастры делятся на крупные разделы как бы жанра.

Это,

Собственно,

Веды,

Самхиты Веды,

Риг Веда,

Яджур Веда,

Сама Веда и Адхарва Веда.

Брахманы и Араньяки – комментарии к Ведам.

Араньяки плавно переходят в Упанишады,

То есть в состав Араньяк уже как бы входят некоторые старые Упанишады,

Та же Брихода Араньяка Упанишада,

Да.

Потом вслед за Упанишадами там,

Да,

У нас идут Пураны,

Эпосы,

Техасы,

Сутры и Тантры.

Да,

Это все типы текстов,

Относящихся к шастрам.

К санскритским текстам,

Которые являются каноническими.

Ну,

Мы бы сказали это по-русски священными,

Да,

Признаются.

Вот.

И они вот как бы от древних к более современным,

Но разброс очень велик.

Например,

Упанишады ранние могут быть там датированы две с половиной тысячи лет до нашей эры,

Да,

А там Тантрические Упанишады могут быть датированы там восьмой век,

Там девятый век нашей эры,

Да.

То есть средневековую.

То есть и за весь этот период Упанишады составлялись,

Да.

То есть составлялись разными риши,

Разными вот такими просветленными мудрецами,

Гуру,

Мастерами и так далее.

Вот.

И таким образом при переводе Тантрических текстов еще труднее вникнуть в смысл,

Особенно если дело касается описания практик.

То есть что такое в принципе,

Да,

Тантризм,

Да.

Ну я думаю,

Что здесь в этом зале не нужно объяснять,

Что там какая-нибудь парная йога там не является Тантрой,

Да,

Там или какие-нибудь там тренинги женских практик,

Там,

Да,

Танец мандала или еще что-нибудь,

Там кали-медитация и прочий нью-эйдж.

То есть вы понимаете,

Я думаю,

Не буду уделять внимание,

Что все,

Что называется в современной западной российской культуре обычно,

К чему применяется термин Тантра,

Не имеет практически никакого отношения к традиционной индийской Тантре,

Да.

То есть кроме использования этого лейбла больше ничего общего нет.

Вот.

То есть это так же,

Как кундалини-йога,

Которая описана в Тантрических Упанишадах,

Или система йоги баджана,

Которая под названием кундалини-йога сейчас преподается в клубах как бы на западе и в России,

Да,

Тоже эта система йоги-баджана не имеет никакого отношения к традиционной индийской кундалини-йоге.

То есть это абсолютно собственная,

Придуманная им система упражнений,

Которая как бы создана в 60-е годы 20-го века,

Да.

С 60-х по 80-е,

По началу 90-х вот он ее продолжал придумывать,

Разные упражнения описывать им.

Это совсем не то,

Что в Древней Индии практиковали под названием кундалини-йога.

Но это уже как большинство людей знают,

Да,

Поэтому мы не будем сейчас на этом подробно останавливаться.

А традиционный тантризм – это набор духовных и,

Скажем так,

Психофизических практик,

Направленный на трансформацию сознания человека.

То есть довольно-таки,

Хотя несколько поэтично,

Но довольно-таки,

На мой взгляд,

Правильно уловил суть тантризма тот же Мирчи Илиада,

Который один из немногих востоковедов,

Кто действительно в Индии жил и даже пытался практиковать под руководством учителей,

И какое-то время он там провел.

У него есть книга «Йога бессмертия и свобода»,

Где он в таком нескопоэтическом ключе рассматривает метафизику тантризма.

То есть тантризм – это в целом набор определенных практик,

Направленный на трансформацию человека,

На использование его естественных,

Инстинктивных энергий и сил,

Но не обычным путем,

Как происходит при обычной биологической жизни,

А как бы использование этой энергии для некой духовной трансформации,

Для самопознания и самосовершенствования.

То есть иногда противопоставляют аскетическую и тантрическую традицию,

Но это не в том смысле,

Что аскет от всего воздержится,

А тантристу типа все можно – пей,

Гуляй,

Веселись,

Здорово,

Мы все тантрики.

А в том плане,

Что тантризм,

Если аскетизм подразумевает отсечение разных инстинктивных программ,

Может быть даже такое несколько жесткое их подавление,

Избавление от них,

То тантризму в некотором роде более гуманная система,

Которая предлагает трансформацию биологических инстинктивных программ.

Для того,

Чтобы эту энергию не подавлять,

То есть эти обычные свойства человеческого существа,

А использовать их силу для каких-то своих уже там,

Ну скажем так,

Духовных целей.

То есть это принцип трансформации,

Не отказа от чего-то,

А трансформации этого.

Естественно,

Это не значит,

Что человек может,

Если он просто живет обычной жизнью и наслаждается самыми обычными людскими удовольствиями,

Как бы утверждать,

Что он тантрист.

Потому что так же,

Как и любая практика,

Как и любая сатхана,

Тантрические практики требуют большого уровня самодисциплины,

Регулярности и,

На наш обычный взгляд,

Довольно мудрой.

То есть даже какую-нибудь простую мантру,

Чтобы активизировать,

То есть используется принцип бурашчараны,

То есть чтобы мантра начала работать,

Человек должен сто тысяч раз начитать ее.

И при этом еще и там могут быть определенные условия.

Например,

Только ночью или только стоя по поясу в воде,

Если мы про какие-то мантры десяти моховидей,

Из тантры левой руки.

Например,

Нужно ночью стоя по пояс в воде.

И пока,

Например,

Он читает эти сто тысяч мантр,

Он должен есть только ночью.

Днем есть он не должен.

Или разные такие условия,

Которые большинство людей не выдержит до конца.

Это вовсе не какие-то развлечения,

Что вот мы пошли на семинар по парной йоге,

Помацали друг другом и тантрики.

То есть это обычно не менее суровые практики,

Нежели аскетические практики.

Просто у них своя есть специфика какая-то.

Помимо этого,

Но в целом считался тантризм,

Может быть в самих тантрических текстах,

Потому что это говорится,

Считался более эффективным и быстрым путем,

Но и более опасным.

Что как бы человек может получить значимые результаты относительно быстро.

Относительно быстро это там 3 года,

7 лет,

12 лет практики.

Это считалось очень быстро.

Потому что многие виды практики рассматривались традиционно как с перспективой на несколько жизней вперед.

А тут там 12 лет,

Например.

Это в принципе достаточно быстро.

Но правда эти 12 лет человек должен был 8 часов в день практиковать.

Ежедневно.

Если посмотреть даже описание.

Но в то же время и опасно,

Потому что любой шаг влево,

Шаг вправо,

Любой срыв,

Он мог привести к разрушению как тела и психики человека.

Из-за интенсивности процессов,

Которые использовались в этих практиках.

Из-за этого,

Это тоже одна из причин,

Почему тантрические тексты описались вот этим сумеречным языком.

Задача была скрыть от постороннего читателя реальные методы выполнения этих практик.

То есть с одной стороны текст был,

Он служил конспектом для практикующих под руководством учителя,

Получивших подробные устные объяснения от учителя.

С другой стороны,

Попав в руки к непосвященному человеку,

Он не мог научить его что-то делать реально.

Это делалось с одной стороны из-за того,

Что при самостоятельной практике,

Не имея руководства компетентного гуру,

Который все эти процессы прошел на своем опыте успешно,

Поэтому может учить другим.

Если человек,

Не имея такого учителя,

Пытался что-то делать,

Он мог себя разрушить,

Это первое.

Второе,

Это просто корпоративные интересы,

Потому что,

Естественно,

Это практиковалось в рамках тех или иных духовных сообщностей,

Орденов,

Каких-то кланов,

Скажем,

И так далее,

И у них совершенно не было идей одарить все человечество этими техниками.

К тому же,

Большинство из этих техник приносили при успешном выполнении сверхъестественные способности,

Ситхи.

Это тоже не та вещь,

Которой каждый хочет делиться с окружающими.

Все это приводило к зашифрованности текстов,

И даже,

Например,

Я упоминал уже Хатха-юга Прадипику,

Известно,

Что один из первых переводов на английский,

Это еще,

По-моему,

Конец 19 века,

С вами Брахмананда Сарасвати,

Сделал по заказу,

Собственно,

Каких-то английских ученых,

И манускрипт был выкуплен в каком-то из ашрамов надхов,

Которые на тот момент уже сами Хатха-югу не практиковали в основном,

И как бы на данный момент в ордене надхов он существует и даже здравствует,

Вполне имеет много ашрамов по всей Индии и в Непале,

Но,

Собственно,

Хатха-юга описана в шастрах,

Таких как Хатха-юга Прадипика,

В этих ашрамах не практикуется и не передается.

Практически она сошла на нет совершенно.

Можно пообщаться с представителями ашрамов и надхов,

Ордена надхов,

Например,

На Кумбхамеле,

И выяснится,

Что никто там не практикует эти методы,

Описанные в йога-шастрах.

И это,

Судя по всему,

Еще в 19 веке уже не практиковалось.

Может быть,

За редчайшими исключениями,

О которых мы не знаем.

Всегда могут быть какие-то исключения.

Мир очень многообразен.

И этот с вами Брахмананда Сарасвати,

Он не практиковал никогда Хатха-югу,

Не имел посвящения в эти практики.

То есть он был монах ведантического ордена Сарасвати,

Где основная дисциплина – это гьяна-йога,

Изучение текстов Упани-шат и медитация в соответствии с наставлениями Упани-шат.

Медитация на атман,

На собственную истинную сущность.

То есть никаких методов работы с внутренними энергиями,

С кундалини и так далее,

В его случае никто ему не передавал.

Поэтому он перевел этот текст как получилось.

Просто зная санскрит,

Зная какие-то вещи,

Но что-то он не знал.

И все последующие,

Даже индийские авторы,

Тоже копировали этот его перевод,

Который уже сделан с некоторой долей непонимания,

С незнанием каких-то нюансов.

И отсюда пошло-поехало.

Многие вещи истолкованы не так,

Как имеется в виду.

Многие остались непонятыми.

На Западе берут книгу ученицы Сатьянанды Сарасвати,

Мукти Бодхананды,

Австралийки.

Сам Сатьянанда,

Хотя явно стоит за этим переводом,

Решил не ставить свое имя,

На всякий случай перестраховался,

Поставил австралийскую ученицу,

Автора этой книги.

Хотя понятно,

Что без его ведома она бы ничего этого не написала и без его руководства.

Но я читал Даршины Сатьянанды,

То есть его записи,

Его бесед.

Не все из них переведены на русский,

Но много достаточно было сделано магнитофонных записей за разные годы его лекций.

И в одном из Даршинов он сам говорит,

Что когда он писал комментарий к Хатха-Йогопротипике,

Он не знал,

Как объяснить ту или иную технику,

Что действительно имеется в виду в описании той или иной практики.

И он искал людей,

Которые могли бы ему объяснить,

Владеющих,

Естественно,

Этими вещами,

Но не нашел.

Хотя он был знаменитый индийский свами,

Имел связи соответствующие,

И на Кумхамелах он бывал,

Где миллионы Сатху собираются.

Он имел гораздо больше рычагов и ниточек для получения информации,

Чем любой белый востоковед,

Будучи человеком,

Имеющим статус внутри индийской традиции,

Будучи саньяси,

Будучи учеником свами Шивананды,

Которому по всей Индии относились с большим уважением и считали святым человеком.

Но при этом он на некоторые вещи не нашел людей,

Которые бы могли ему объяснить.

И тогда он пишет,

Что я просто медитировал,

И вот что мне приходило в голову,

Что в итоге я решал,

Как откомментировать,

Я вот так и комментировал.

То есть просто из головы,

Не основываясь на какой-то линии передачи к той или иной технике.

Какие-то техники он знал,

Что-то там Шивананда передавал,

А какие-то нет,

И он просто откомментировал их на основе собственных идей.

На Западе же книги Бихарской школы воспринимаются как нечто,

Учение о классической традиционной йоге,

Потому что действительно по сравнению с другими книгами они более традиционны,

Потому что большинство книг вообще полусекулярны,

Или вообще только о том,

Как поставить ноги в триканасане,

И как бы не более того.

Сатянанда хотя бы говорит о целях,

О смыслах традиционной йоги,

А не только как ровно выполнить позу треугольника.

Это вот,

Может,

Длинное получилось предисловие,

Но просто хочется сразу развеять иллюзии,

Что человек берет там текст,

И вот он всю суть вычитал.

Вот оно как,

Михалыч-то.

Он до линии-то,

Вот оно как.

На самом деле надо поднимать.

А мы-то думали,

Что надо ноги лежа поднимать в течение часа,

Как в системе йоги-баджи.

То есть,

К сожалению,

А может быть и к счастью,

Невозможно по этим текстам восстановить технологию в точности.

Единственное,

Что мы можем,

Это иметь общее представление,

То есть для кругозора,

Так сказать,

Чтобы мы просто имели представление,

Что это как бы в целом было,

И чем эти люди занимались,

Что они хотели достичь.

И может быть даже некоторые из них достигали.

И это касается и вот текстов как бы по хатха-йоге,

Таких как «Хатха-йога Прадиты»,

Как «Хиранда Самхита»,

Там «Шива Самхита»,

«Гарадша Падхати»,

«Ситха Ситханта Падхати» и так далее.

«Хатха Ратнавали» — это наиболее известные манускрипты по хатха-йоге.

И «Тантрический Хупанишад»,

Которые в большей степени ориентированы на процесс,

Собственно,

Активизации кундалини.

Тут мы подходим к теме уже «Тантрический Хупанишад» ближе.

Про сумеречный язык мы сказали,

То есть мы уже понимаем,

Что любые переводы,

Которыми мы можем пользоваться,

Они приблизительные,

Они могут дать нам общее представление,

Но оставляют много загадочных мест.

И почему это я объясню.

Когда меня спрашивают,

Я часто привожу пример,

На примере книг Кастанеды.

Это хороший пример,

Чтобы объяснить,

Как существовали средневековые тантрические общины этих йогов.

То есть по Кастанеде,

Может быть,

Он это выдумал,

Что-то он отчасти действительно почерпнул из общения с шаманами Южной Америки,

Потому что он действительно с ними общался,

Ездил,

Он был антропологом.

Какие-то вещи,

Может,

Он сам придумал,

Но в целом у него хорошо показан принцип существования вот этих шаманских кланов,

Вот эти магические кланы.

То есть это люди,

Которые абсолютно зашифрованно жили.

То есть они не то,

Что там какие-то семинары или лекции.

То есть даже соседи не знали,

Чем они занимаются.

То есть этот Дон Хуан для людей из его села выглядел стариком,

Который продает лекарственные травы на базаре.

Никто и понятия не имел толком,

Что он там может делать вообще,

Какими знаниями,

Практиками он владеет и прочее.

Эти люди совершенно не стремились популяризировать свои знания или как-то осчастливить мир своим учением.

У них не было такой мотивации.

То есть их мотивация была достигнуть личного освобождения.

И другие люди,

Ученики и так далее,

Им были нужны просто,

Чтобы усилить свою энергию,

Потому что вместе легче.

Должна быть какая-то взаимная поддержка.

Должна быть какая-то небольшая коммуна,

Чтобы люди могли практиковать и подпитывать друг друга,

В чем-то поддерживать и так далее.

Но не более того.

Почему он того же Кастанеду выбрал?

Потому что он увидел в его энергии какие-то знаки,

Которые показывали,

Что Кастанеда может быть на что-нибудь сгодится.

Что может быть чему-то его можно научить.

И только поэтому он стал с ним вообще разговаривать.

А если бы в энергии этого Кастанеды,

В его,

Скажем,

Ауре,

Он бы не увидел подходящих знаков или качеств,

То он бы просто прошел бы мимо и все.

И как мне представляется,

И судя по этим текстам,

И по отдельным рассказам людей,

Которые сталкивались с такими людьми,

Например,

У того же Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов»,

Где он описывает,

Какие-то персонажи характерные.

Из тех рассказов,

Которые мой гуру мне в Индии рассказывал,

Из всего этого у меня складывается впечатление,

Что вот эти общины средневековых йогов,

Которые как раз практиковали по вот этим текстам,

По хатха-йога Прадипики,

По вот этим тантрическим Панишада,

Они также жили.

Это был крайне узок круг этих революционеров и страшно далеки они от народа,

Как писал Ленин про декабристов.

Так же и здесь.

Они были страшно далеки от обычного народа,

Со всеми его желаниями,

Чаяниями,

Проблемами,

И круг их был крайне узок.

Это своеобразные магические кланы,

Если пользуются терминологией Кастанеды,

Или шаманские кланы.

А действительно,

Тантрическая йога очень много общего имеет с шаманизмом.

И вообще вся вот эта тантрическая культура,

Она очень шаманская по своим принципам.

Поэтому тот же Мир Чилиады,

Кстати,

И написал большую работу по мировому шаманизму,

Потому что изучение тантра его,

Естественно,

Подтолкнуло к поиску параллелей в других мировых культурах.

Все эти работы с тонкими энергиями,

С духами,

С разными сущностями.

Всем этим пропитана древняя хатха-йога.

Это вовсе не физкультурная дисциплина.

Она гораздо ближе к какому-нибудь шаманизму,

Чем к системам проработки и выстраивания тела и так далее.

Эта работа с асанами дотошная,

Все эти отстройки,

Это все пошло уже после Аингара.

Это,

В принципе,

Вклад Аингара в современную хатха-йогу вообще от стройки асан.

До этого вообще никто этим не заморачивался.

Если вы посмотрите видео Кришнамачарьи,

Даже учителя Аингара,

Которого уже считают,

Что он типа отец современной хатха-йоги,

Что он уже много модернизации ввел и придумал.

Хотя,

В принципе,

Ничего он там не придумал.

Он просто взял что-то из системы индийских борцов,

Что-то из калари-паяту,

Из каких-то источников,

Таких же индийских традиционных,

Но доступных ему на тот момент.

То Кришнамачарьи делает асаны очень криво.

Если вы увидите фотографии в его книжках,

Как он делает эту запись 1938 года,

То он бы не в центре йога-108,

Не в центре прана.

Какому-нибудь Дмитрию Демину он бы экзамен по асанам точно не сдал бы.

Или Ольге Булановой строгой.

Это что показывает?

Не потому,

Что он многие сложные вещи делает,

Бесспорно.

Это еще ему уже средний возраст,

А может по молодости он был очень продвинут,

Потому что видно,

Что его гуру учил интенсивные практики асан.

Просто это не считалось сколь-нибудь важным.

То есть геометрические вот эти вещи все,

Работа с мускулами,

С суставами,

Этому не придавали сколь-нибудь важного значения,

Потому что смысл практики хатха-йоги в древнем контексте был контроль над внутренними энергиями,

Перенаправление внутренних энергий,

Достижение каких-то измененных состояний,

Достижение каких-то способностей с помощью управления внутренними энергиями.

И с этой точки зрения вытянут носочек,

Правильно ли развернута стопа,

Это их совершенно не колыхало.

Именно поэтому есть какие-то общие описания.

Встал на голову,

Стопы смотрят вверх.

На таком уровне.

Никакой детальной работы с мышцами и ничего такого вы не найдете.

Потому что для них асаны это тоже была своего рода какая-то шаманская,

Магическая практика.

Уж точно не физкультурная в плане оздоровления или спорта какого-то.

Тем более что у древних людей понятия спорта-то и не было,

Потому что их спорт это копать землю,

Носить воду,

Дрова колоть.

Какой еще спорт был только у воинов,

Которые тренировались в единоборствах.

Потому что им надо было оттачивать навыки как мечом заколоть или из лука выстрелить.

Вот они там бегали,

Отжимались и так далее.

Даже у греков спорт это был высокий досуг.

То есть только аристократия занималась спортом,

Потому что у них было много свободного времени.

Но у них это еще потому что у них был культ красивого тела.

Это чисто эстетически им нравилось.

И поэтому спорт был развит.

А естественно у людей,

Которые живут в дикой природе условно говоря,

То есть у них огромное количество сил уходило на обычные бытовые вещи.

От одной горы до другой дойти,

Принести дров,

Воды,

Еще чего-то.

И конечно после этого бегать в марафон или 108 раз отжиматься никакого желания у них вряд ли возникало.

Поэтому для них эти положения тела,

Упражнения,

Это воздействие на внутренние органы и воздействие на тонкие энергии в теле.

Что в той же хатха-йога Прадипики и собственно и описано.

Первое значение асаны,

Что она удаляет те или иные болезни.

И второе,

Что она вводит там прану сушумну,

Например.

То есть та же почти Мадонна асана,

Например.

То есть в ней выполнялись определенные манипуляции в этой асане.

Задержки,

Дыхание,

Концентрация сознания,

Замки.

И задача была направить тонкие энергии тем или иным путем.

То есть что-то в себе трансформировать,

Что-то изменить.

В этом плане тот же Илиаде тоже это хорошо уловил.

Суть тантры это в некотором роде борьба с природой.

То есть борьба с естественным обычным состоянием человека.

И как бы апгрейд,

Трансформация человека.

Можно воспользоваться даже каким-нибудь пафосным ницшианским термином про сверхчеловека.

Хотя ницши это несколько другое.

То есть как бы обычный человек он не может управлять энергиями.

Он не может,

Например,

Взять и взлететь над землей.

Как может йог,

Который контролирует,

Который раскрыл мулатхара чакру.

Связанную с элементом земли.

Это я обычно рассказываю людям,

Которые находились на всяких тантрических,

В кавычках,

Тренингах и на открывались чакры.

И они говорят,

Вот у меня эта чакра.

Я говорю,

Ну хорошо,

Если у вас мулатхара работает хотя бы,

Вы можете уже левитировать,

Согласно древним писаниям.

Потому что мулатхара связана с элементом земли.

И дает контроль над этим элементом.

То есть над силой тяготения.

Человек садится в лотос и плавно должен взмывать воздух.

И висеть там в воздухе.

Вот значит у него хотя бы мулатхара уже открыта.

Не говоря уже о более верхней чакре.

Контроль над элементом воды свадхистхана чакры.

Над элементом огня.

Манипура чакры раскрыта,

Значит человек не горит в огне.

Как описывает нам та же йога Татву Панишада.

Мы сейчас чуть-чуть почитаем.

То есть вот истории,

Например,

О Падмасамбхаве.

О индийском тантрическом йоге буддисте.

Который принес буддизм в Тибет.

Это восьмой век нашей эры.

Изобилуют описаниями,

Что его топили,

А он не тонул.

Его там обкладывали дровами,

Поджигали,

А он не горел.

То есть он показывал тибетцам разные ситхи.

Чтобы они его послушали.

Чтобы проповедовать буддизм диким горным племенам.

Которые на всякие интеллигентные речи не особенно велись.

Как русский Лама Олег Позняков такой есть.

Который учился у Чоки Нима Ринпоче.

Лама Олег,

Может слышали.

Он как-то остроумно сказал,

Что люди в древности были простые.

Есть ситхи,

Будем тебя слушать.

Нет ситх,

Пошел нафиг.

Мало ли что ты там рассказываешь.

Покажи,

Что ты можешь,

Кто ты такой вообще.

Это не значит,

Что ситхи это символ просветления.

Но простые люди этого не понимают.

Они просто будут прислушиваться только к человеку,

Который покажет,

Что он радикально отличается от них.

А иначе они не видят оснований вообще слушать,

Что он говорит.

И следовать его указаниям.

То есть понятно,

Что ситхи и в текстах это отражено.

Они могут быть и колдовские,

И всякие нехорошие.

Асуры и прочие личности темные демонстрируют,

Могут ситхи.

Ситхи это не гарант духовной реализации человека.

Но это знак,

Который показывает,

Что он может управлять тонкими энергиями.

Что он уже определенной силой сосредоточения владеет.

Поэтому во всех древних текстах ситхи с одной стороны постоянно упоминается как признак прогресса в практике,

Как своеобразный маркер того,

Что человек чего-то достиг своими упражнениями йоги.

Но с другой стороны всегда предупреждается,

Что ситхи это опасный,

Отвлекающий элемент.

С одной стороны без них невозможно проверить,

Владеет человек контролем над тонкими энергиями,

Этими махапхутами или первоэлементами природы.

Но они же могут его увести на путь злоупотребления и таким образом отвлечь от целей духовной самореализации и столкнуть на дорожку накопления негативной кармы путем колдовского манипулирования реальностью и другими людьми.

Поэтому и без них никуда,

Но и с ними надо осторожно.

Например,

Мы йога-театру сейчас чуть-чуть почитаем,

Там об этом тоже говорится.

Это считалось сверхъестественной способностью,

Ситхи считались промежуточным этапом прогресса на пути йоги.

Но в позднейшей индийской традиции,

Когда люди,

Владеющие этими вещами,

Видимо,

Стали очень редки,

Наметилась тенденция рассуждать по принципу,

Как лиса и виноград в басне Крылу.

Учителя,

Которые не имели никаких ситх,

Не практиковали эти методы,

Не имели этих результатов,

Они начали проповедовать,

Что ситхи – это вред,

Это ненужно,

Это вообще все от лукавого и так далее.

Но не потому,

Что они действительно понимали,

Что и как,

А просто от того,

Что им нечего было больше сказать.

Поэтому вопрос о ситхах двоякий.

Они могут быть присущи людям с далеко нечистыми мотивациями,

С другой стороны,

Они являются наиболее ярким маркером того,

Что человек действительно контролирует какие-то тонкие энергии,

Как описано в этих древних текстах.

А иначе мало ли,

Что он рассказывает.

Он может рассказывать,

Что он переживает и так далее,

Но все это может быть его собственными фантазиями,

Например.

Он может описывать,

Как у него все чакры раскрыты,

Какие они красивые,

Но как это проверить?

Поскольку знание о самом таком явлении,

Как чакры,

Мы берем из тантрических манускриптов,

Если бы не было этих манускриптов,

И мы бы не читали про эти чакры,

То есть в них или в пересказах уже на основе этих манускриптов,

То мы бы и не знали ни про какие чакры.

То значит и знание о том,

Как подтвердить,

Что эти чакры действительно работают,

Мы тоже можем из этих манускриптов почерпнуть.

И они описаны,

Что это контроль над элементами,

То есть некие сверхъестественные способности,

Связанные с теми или иными первоэлементами.

Поэтому резюмируя,

Что вообще Упанишада,

Вы знаете,

Что название Упанишада переводится как «Знание,

Полученное у стоп духовному учителю».

То есть это тексты как философской,

Так и практической направленности,

Связанные с разными методами достижения самореализации.

Любое Упанишадо,

Которое вы возьмете,

Цель и полагание будет одно и то же.

То есть это достижение освобождения кайвальи или мокши.

Освобождение от необходимости перерождаться вновь и вновь и отрабатывать накопленную карму.

Освобождение от влияния трех гунн материальной природы и освобождения от накопленных карм.

Освобождение подразумевает опыт переживания себя как атмана,

Как божественной нематериальной сущности.

Иногда атман переводят как душа,

Но и это,

К сожалению,

Не совсем точно,

Потому что понятие душа у нас ассоциируется с христианским богословием,

И там это не совсем то,

Что подразумевали в Индии под словом атман.

Более близкое к понятию душа понятие джива на санскрите.

Это атман,

Но не в его чистом божественном просветленном виде,

А атман,

Окруженный некой пеленой накопленных карм.

Джива – это то,

Что перерождается.

Когда мы в регрессионной терапии обсуждаем,

То есть это душа вместе с неким уровнем личностного сознания и с личными накопленными кармами,

Переживаниями,

Санскрами,

Которые меняет одно тело за другим в ходе череды воплощения – это джива.

А атман – это душа,

Скажем,

Условно говоря,

В чистом виде,

Которая уже не имеет никаких карм,

Никаких личностных отождествлений.

То есть это как бы некий абсолютный уровень существования души.

Там,

Где душа и бог-абсолют образуют единое целое.

Отсюда все эти мантры в ведических упанишадах – «тад твам аси»,

«я есть то»,

«агам брахмас ми»,

«я есть брахман».

Эти мантры,

Эти выражения символизируют это переживание самореализации,

Единство с божественным источником.

То есть тут есть некая тонкая разница между… Поэтому атман часто рассматривается как полностью тождественный богу-абсолюту.

То есть это и есть проявление бога в каждом живом существе.

А джива – это,

Скажем,

Душа,

Обладающая некой индивидуальностью,

Обладающая кармой,

Обладающая ахамкарой,

Личностью,

Как совокупностью каких-то санскар,

Каких-то свойств,

Особенностей.

А иногда используют термин «дживатман».

Это тоже в индийских текстах очень часто довольно вольно обращаются с термином.

Даже чакры,

Мы посмотрим,

Например,

Тантрические упанишады реально в разных местах локализуют чакры.

С чакрами тоже отдельная тема.

Во всех популярных книгах используется система шести чакр плюс седьмая сахасрара,

Взятая из бенгальского шактийского тантрического трактата Шатчакра Нерупана.

Это тоже средневековый трактат,

Который англичанин Джон Вудеров,

Писавший под псевдонимом Артур Авалон,

Английский судья,

Работавший в Мадрасе,

Нынешней Чинай,

Столице Тавилнаду,

В конце 19-го,

Начале 20-го века,

Который увлекся традицией шактизма,

Выучил бенгальский язык,

Выучил санскрит,

Получил посвящение в шахта Сампрада и в традиции шахтов и ушел глубоко в эту тему.

Он перевел ряд трактатов,

То есть Шатчакра Нерупана,

Написал книгу «Circling Power»,

«Кундалини,

Змельная сила».

В принципе,

До сих пор это вполне авторитетный источник информации по традиции бенгальского шахтизма и по их метафизике.

Хотя не так уж и легко читается,

Там довольно сложный такой текст.

И вот этот Джон Уудрофф перевел этот Шатчакра Нерупана и комментарии на него,

И вот эта система чакр,

Она стала гулять из книги в книгу,

В том числе сами индийские авторы стали у него же и переписывать,

Потому что далеко не все из них имели посвящение в тантрические шахтийские культы,

А знание о чакрах,

Оно именно в этих шахтийских тантрических культах передавалось преимущественно.

Так исторически сложилось,

Что все,

Что связано с энергией кундалини,

С чакрами,

Все эти знания,

Они именно в традиции шахтов в основном передавались.

И даже сугубо практические трактаты по чакрам,

Они написаны в рамках шахтийской традиции.

И во многих шахтийских текстах эти чакры упоминаются.

Например,

Знаменитый,

Например,

Лолита Сахасранама Стотр – Тысяча имен богини Лолиты.

На юг Индии очень популярный шахтийский текст,

Который в храмах рецитируют.

И простые люди делают домашние пуджи,

Рецитируют.

Женщины очень часто это делают.

То есть Лолита Трипура Сундари – это такое божество,

Которое объединяет в себе Дургу,

Лакшми и Сарасвати.

То есть такое вот собирательное божество.

И там в этом тексте перечисляются все вот эти шесть чакр.

И просто Лолита Трипура Сундари как госпожа,

Покровительствующая этим чакрам.

Умуладхара перейдет,

Там Свадхистхана.

Вот это все перечисляется.

Но,

Естественно,

Эти знания встречаются и во всех других текстах,

Там и сям.

Даже,

Например,

Вайшнавский Шримад Бхагаватам,

Который в основном посвящен бхакти-йоге.

То есть это именно Вайшнавская Пурана,

Где акцент на поклонение кришне идет.

Ну и там,

Например,

Во второй книге Шримад Бхагаватам,

Там есть момент,

Где царю Парикшита,

По-моему его звали,

Царь,

Которого там прокляли.

Брахман проклял его,

И он через семь дней должен был умереть.

И он ушел на берег реки,

Значит,

Беседует с Садху,

С Риши,

Со скетами,

Готовится к смерти.

И там приходит этот,

Ногой,

Значит,

Святой Шукадева,

Который ходил голый,

Там нага-баба такой,

Юноша как бы просветленный,

Реализованный.

И он ему там что-то рассказывает,

Как вот покидать тело.

То же,

Что и в Пхагавадгите есть этот момент,

Что надо собрать всю прану в межброви и через брахмарандру,

В верхние отверстия черепа,

Выскочить,

Значит,

Из тела.

Благоприятный момент.

И там он ему тоже говорит,

Что вот ты должен пройти через шесть вихрей в твоем теле,

Там используется термин вихрь,

Потому что действительно чакра – это как вращающееся колесо.

То есть это не некий стабильный,

Как часто представляют,

Какой-то просто цветок лотоса,

Но это просто символ.

На самом деле описано чакрой как именно вращающийся водоворот энергии.

И он упоминает,

Что ты пройдешь через шесть вихрей,

Все выше и выше,

Дойдешь до межброви и потом выйдешь через брахмарандру.

То есть даже в таких как бы не специфических источниках это упоминается.

То есть это значит,

Что эти знания были как бы общий индийским достоянием,

Но не все просто люди.

То есть их могли использовать в разных как бы духовных школах,

Даже в тех же и вайшнавских тоже,

Но не все.

А некоторые люди,

Которые этим интересовались,

Владели,

Получали эти знания и так далее.

Поэтому вот эти йоговские практики,

Они как бы не обязательно были исключительно внутри шахтийской традиции,

Но большинство текстов,

Наиболее подробно описывающих систему чакр,

Они относятся именно к шахтам,

Тантрам.

Но очень часто просто шахтизм неотделим от шивоизма,

Потому что эти тантры обычно построены в виде диалога Шивы и Парвати зачастую.

Поэтому даже часто исследователи используют термин шайво-шахтиизм и так далее.

То есть это не очень сильно как бы разделенные традиции,

Они все время переплетаются.

Но оказалось,

Что вот этот шахт-чакра Нирупана,

Это не единственная версия,

Просто наиболее популярная из-за того,

Что Артур Авалон сделал довольно рано этот перевод и напечатал его на английском языке.

А есть целый ряд тантрических манускриптов,

Некоторые из которых переводятся только сейчас,

Например.

Огромное количество тантр не переводилось даже на английский вплоть до последних лет.

И сейчас новая волна пошла среди британских и американских востоковедов.

Они на волне уже этого йоговского интереса к этим темам,

Они начали брать манускрипты,

Переводить многие тексты,

Где описана другая локализация чакр,

Другое их количество,

Другие цвета и так далее.

Мы видим,

Что у тибетцев 5 обычной чакры только используется.

Они нижние центры часто не рассматривают,

В практике свои не включают.

Может быть это с монашеской связанной традицией или еще с чем-то.

Оказывается,

Что даже в древних манускриптах сильно различаются эти системы.

На что это нам говорит?

Что нет даже единого какого-то,

Скажем,

Реестра,

Чакра и так далее.

То есть западный ум все время хочет найти единственно правильный вариант.

Что вот это описание правильное,

А это значит ложное,

Это искаженное.

Но в индийской традиции такого нет единственного правильного.

Нет вообще понятия единственного правильного.

Там как бы и то,

И другое правильно.

Или наоборот,

И не то,

И не то.

Вот как атмы написывают в панишадах,

Нейти-нейти,

Это и не то,

И не это.

Таким образом подчеркивается невыразимость для обычного интеллекта каких-то тонкого духовного опыта.

Никак ты его не можешь описать.

Он есть,

Но описать его невозможно.

Также и здесь.

Это показывает,

Что цвета чакры,

Количество лепестков,

Божества,

Которые там сидят,

Там описаны символические покровители той или иной чакры и так далее.

Все это может быть разным в зависимости от того или иного манускрипта.

Потому что это все просто вспомогательные некие символы для работы с этими энергетическими центрами.

То есть это просто вспомогательные образы некие для того,

Чтобы закреплять сознание,

Фокусировать на этих центрах и что-то как-то направлять туда концентрацию.

А поэтому вспомогательный образ может быть и тот,

И другой,

Например.

И если человек будет много лет упорно концентрировать сознание,

Какое-то энергетическое изменение будет происходить.

Поэтому мой учитель Шриша Лендер Шарман говорил,

Что вы чакры вообще вы их создаете.

То есть у вас изначально их нет.

То есть они у вас как бы в спящем,

В потенциальном состоянии.

Работая своим сознанием в сочетании с кумхакой,

С пранаямой.

То,

Что вы называете открыванием чакр,

Вы их на самом деле создаете своим сознанием.

И тогда они начинают работать.

Это некое конструирование собственной энергетической структуры,

Если так современными понятиями выражаться.

Но оно должно приносить какие-то реальные изменения,

Реальные плоды.

Те же ситхи,

Например.

Этим оно отличается просто от фантазирования.

То есть фантазирование не несет в себе силы.

Фантазия не может изменить реальность вокруг вас и в вас внутри.

Она бесплотна.

А визуализация как способ сосредоточения сознания должна принести практический результат.

То есть что-то должно измениться.

Должна появиться какая-то способность,

Какое-то свойство и так далее.

В этом разница между фантазированием и той же визуализацией.

Визуализация в тантрических практиках – это визуальное и ментальное конструирование того или иного образа божества,

Слога,

Мантры в той или иной части тела.

Образы чакры в виде лотоса,

На каждом лепестке какой-то слог и так далее.

Ну а разница между фантазированием и визуализацией,

Что визуализация должна привести к практическим изменениям,

Которые можно реально ощутить.

Так же как и с мантрой.

Почему не повторять,

Например,

Как Олдос Хаксли ошибочно считал,

Был такой английский писатель,

Один из таких впечатленных ЛСД людей,

Который некую метафизику пытался описать тоже после приема ЛСД у Асинина.

Он не понимал смысла мантры.

Он говорил,

Что любую фразу,

Которую вы много раз повторяете,

Она начнет вызывать у вас какое-то состояние.

Поэтому вы можете повторять «Кока-колу»,

Если вы будете сто тысяч раз повторять «Кока-колу»,

Ваш ум тоже успокоится.

То есть он не понимал.

.

.

Это,

Может быть,

На каком-то уровне действительно повторение,

Монотонное сосредоточение в любом случае отвлекает от посторонних мыслей.

Но он не понимал,

Поскольку не имел опыта с носителями традиции,

Видимо,

Контакта,

Что смысл мантры идет гораздо дальше,

Чем нежели просто успокоить ум.

То есть мантры — это заклинание.

Больше всего подходит перевод с помощью русского слова «заклинание».

То есть это не молитва в христианском смысле этого слова,

А это магическое заклинание.

И разделяют иногда,

Что ман — это мана,

Сатра — это защита,

Защита ума,

Например.

То есть защитное заклинание.

Так вот этимологию выводят.

Или как бы оружие ума иногда переводят и так далее.

То есть смысл мантры в том,

Что,

Произнося какое-то выражение,

Вы меняете окружающую реальность.

Что-то происходит.

Та же защита,

Например,

Происходит,

Если вы подвергаетесь каким-то негативным воздействиям.

Или вы получаете какую-то способность.

Или вы меняете какую-то ситуацию.

Или вы меняете свое внутреннее состояние.

То есть мантра должна работать.

Это не просто как бы включил диск Девы Прему,

Где она косноязычно там напевает что-то.

Это просто вот так музон в машине послушает.

И как бы здесь,

Поэтому есть принципы вот этой порощары и так далее.

То есть реальность тантрической йоги средневековой,

Которая описана в Упанишадах тантрических и в текстах Пахатха йоги,

Это магическая шаманская реальность.

То есть эти люди занимались всеми этими практиками для того,

Чтобы у них была возможность,

Первое,

Манипулировать окружающим миром.

И людьми не особо там и упоминаются ситхи,

Что вы можете читать мысли других,

Что все вас там любят,

Например,

Или выполняют ваши приказы.

Но это явно их особо не интересовало.

То есть там вообще все время идет рефрен,

Что надо сторониться людей,

Поменьше людей,

Поменьше людей,

В безлюдном месте и так далее.

То есть люди только отвлекают.

Для такого практикующего много людей не нужно вокруг.

Скорее им важно было манипулировать силами природы,

В силу того,

Что они жили в очень уединенных и суровых местах.

Поэтому там описано,

Что вот ситхи левитации,

Это даже в йога-сутрах,

В Патанджале есть,

Что вот с помощью левитации человек может перемещаться на местах,

Покрытых колючками и грязью.

То есть очень практическое применение,

Что надо на другую гору переместиться,

Но не хочется по колючкам полдня идти.

А тут раз и в лотосе взлетел и перелетел.

Как хорошо.

То есть очень практический такой.

Это мне вспоминается,

Есть такая книга про Мачик Лабдрон,

Это тибетская йогиня была,

Автор практики Чод.

Если кто-то интересуется тибетской традицией,

Знайте,

Что практика Чод знаменитая,

Призывание духов в местах примации.

Есть жизнеописание Мачик Лабдрон,

Оно приведено в книге,

По-моему,

«Великие йогини Тибета»,

Есть такая на русском небольшая книжка про женщин,

Просветленных женщин в тибетском буддизме.

И книжка еще «Отсекая надежду и страх» по учению самой Мачик Лабдрон.

То есть это средневековые тексты тибетские.

И там есть момент,

Что Мачик Лабдрон выходит как бы утром во двор,

Она живет там,

У нее какой-то дом,

Хозяйство небольшое,

И как бы у нее есть там ученицы,

Они же из служанки.

И видят,

Что на горизонте кто-то летит,

И служанка смотрит,

Заслоняясь от лучей солнца,

Говорит,

Что да,

Это йоги летят.

Потом она смотрит,

Не,

Ну это не наши,

Темные какие-то,

Это индусы летят.

Как будто за перелетными птицами она наблюдает.

Какие-то ведь темненькие,

Это не наши летят.

И как бы это так приводится,

Как обычное дело,

Что как будто это гуси какие-то пролетают.

Посмотрел,

Ну ладно,

Пошла воду набирать.

А,

Это не наши.

Но потом оказалось,

Что это делегация индийских йогов,

Которая прилетела к Мачик Лабдрон,

По беседе перетереть о том осенку.

Вот.

Ну,

То есть,

Вот это все как бы такие описания,

Конечно,

Мы их можем считать легендами,

Понятно,

Что трудно в это поверить современному человеку.

Но,

По крайней мере,

Вот они встречаются в самих манускриптах,

Они вот эти вещи описывали,

Рассматривали как нечто достижимое,

Причем не на самом высоком уровне,

А на неком среднем уровне.

Вот.

Значит,

Ну,

Откуда мы можем по-русски почерпнуть знания о тантрических Упанишадах?

Фактически,

Единственная книжка,

Которая есть,

Это Борис Викторович Мартынов «Упанишады,

Йоги и тантры».

Вот это небольшая книжечка 99-го года.

Вот.

Ну,

Отдельные иногда можно встретить,

Там,

По-моему,

Йога татва,

Есть и какой-то адыгемический перевод,

Может быть,

Даже.

Ну,

А может быть и нет,

Я сейчас точно уже не помню.

В основном востоковеды переводили ранние ведийские Упанишады,

То есть,

Которые вот Бриха Дараньяка,

Там вот эти вот Кадха Упанишада,

Там Мандукки Упанишад и прочие.

То есть,

Есть 10 или 11 в некоторых источниках указанных наиболее древних Упанишад,

Которые по времени ближе всего к ведическим,

Собственно,

Текстам.

Но толком тоже никто не знает,

Как бы,

Почему именно эти основываются на комментариях Шанкарачарьи восьмого века,

Который считал эти Упанишады наиболее древними.

И в восьмом веке нашей эры он написал на эти 10 Упанишад комментарии,

Он считал их наиболее сущностными,

Наиболее важными.

И вслед за ним уже востоковеды,

Тоже там Макс Мюллер,

Там еще в девятнадцатом веке тоже стали выделять эти 10 древних Упанишад как наиболее важные.

Но вот эти 10 древних Упанишад,

Они именно философские,

То есть там практически не описано каких-либо практик,

Отдельные только упоминания есть,

Короткие,

Там просто про медитацию,

Дхьяна там упоминается,

Дхьяна на собственный Атман,

То есть на собственное истинное Я.

Но каких-то технических подробностей там нет.

А вот разные техники йоги,

Именно как мы бы сейчас сказали,

Психофизические техники,

Они находятся в Упанишадах,

Относящихся к Средневековью.

Например,

В Шандилье и Упанишаде несколько асан хатха йоги упоминаются.

В основном в Упанишадах описаны под асанами позы сидя,

То есть для пранаям,

Которые используются для медитации.

То есть это сидха асана,

Подмасана,

Бхадра асана,

Сукха асана,

То есть такие положения.

Но есть в некоторых Упанишадах,

Там уже в той же Шандилье и почти Матана асана встречается,

По-моему,

Даже майура асана,

Если я не ошибаюсь.

Отдельные такие асаны уже,

Скажем так,

Как мы бы сейчас сказали,

Физкультурные,

То есть относящиеся к Средневековой хатха йоге.

Но в основном асаны как упражнения в трактатах средневековых надхов описаны в Прадипике,

В Кхиранда-Самхите,

В Хатха-Ратнавале и так далее.

В тантрических Упанишадах больше акцент на именно пробуждении энергии кундалини,

То есть там пранаямы,

Мудрые бандхи как бы упоминаются.

А когда упоминаются асаны,

Это те же самые позы сидя,

В которых эти пранаямы,

Мудрые бандхи и делаются.

Мы не можем даже точно сказать,

Что тантрические Упанишады,

Например,

Принадлежат к ордену надхов,

То есть там нет таких упоминаний конкретных.

То есть надхи не являются,

Как бы судя по всему,

Изобретателями хатха йоги с нуля,

А скорее духовным орденом,

Который сделал просто практики хатха и кундалини йоги своей основной садхарной,

То есть взяли на вооружение и сделали акцент на этом.

Но вполне возможно,

Что и до основания исторических вот этих орденов надхов,

Эти практики существовали и передавались.

Недаром многим асанам даются имена древних риши,

Которые,

Конечно,

Жили задолго до средневековья,

Там Васиштха,

Вешвамитра и так далее.

Все очень тесно переплетено,

То есть попытка четко классифицировать по эпохам,

По времени,

Что вот это появилось в этом веке,

А вот это в этом веке.

Все эти попытки,

Они как бы проваливаются,

Потому что то там,

То здесь выскакивают какие-то фрагменты,

Кусочки в текстах,

Которые показывают тесное переплетение,

Как кажется востоковедам разных традиций.

Например,

В хатха йога Прадипики есть куски из йога Васиштхи,

То есть философского трактата,

Посвященного Адвайто Веданте.

Там вплоть до прямой цитаты,

Там в четвертой главе есть несколько шлок прямо из йога Васиштхи.

Прямо даже с обращением о рама,

Как Васиштха обращается к раме.

И причем здесь вроде хатха йога Прадипики рама,

Когда там речь об упражнении.

Они просто взяли какой-то фрагмент,

Потому что они этот текст тоже читали и руководствовались им и вставили в трактат по хатха йоге.

Это живая традиция,

Где каждый мастер,

Каждый гуру,

Какой-то Махасидха,

Человек,

Который что-то из себя представлял,

Те трактаты,

Которые он лично сам читал,

Которые ему нравились,

По которым он получал наставления,

Он их своим ученикам передавал.

Это могли быть и философские трактаты,

И практические,

И взято что-то из шахтийской традиции,

Что-то из шиваидской и так далее.

То есть все попытки классифицировать это сухо как-то бухгалтерски,

Это они искусственные,

Потому что вся индийская традиция основывалась на тех или иных личностях,

На их опыте и их наставлениях.

Никто не пытался специально создать систему какую-то унифицированную.

Иногда это бывало,

Когда какой-то проповедник хотел набрать себе последователей,

Он им всем рассказал,

Что вот только так,

Вот только это.

То есть в социальном плане хотел создать свою религиозную общину крупную.

Но в плане йоги этого никогда не было.

Йога никогда не была прозелитической,

Как я уже говорил.

То есть никогда не была нацелена на широкую проповедь и распространение.

Наоборот,

Прямо наоборот,

Все время йогу скрывали,

Шифровали,

Давали только избранным,

Прикидывались шлангами и изображали,

Что вообще не в теме.

Как Лахири Махасаи,

Например,

Которые все думали,

Что он там пенсионер.

Он жил в своем доме в Варанасе,

Посвящал учеников,

Был там великим учителем йоги.

Каждую ночь там сидел в Самадхи.

Но при этом некоторые соседи его даже не знали,

Что он йог.

То есть думали,

Что просто это вот железнодорожник,

Пенсионер.

Что он работал до этого на железной дороге каким-то чиновником и получал пенсию от железной дороги.

И они думали,

О,

Типа на пенсии сидит,

Ничего не делает.

Типа хорошо устроился.

А то,

Что к нему там по ночам приходили получать посвящение отдельные люди по знакомству,

Там как бы втихаря.

И это продолжалось десятки лет.

Никто не знал как бы из непосвященных,

Что он великий учитель йоги.

Он даже не пытался это как-то афишировать.

А это уже как бы конец девятнадцатого века.

Что уж говорить про какие-нибудь средневековые времена тогда.

Вот.

И то,

Что эти трактаты сейчас доступны,

Это как бы следствие уже современного распространения информации.

А тогда люди как бы вне круга посвященных,

Они даже понятия не имели,

Что эти трактаты вообще существуют.

Вот они читали там Пхагавадгиту,

Ну и хватит.

Или еще что-то.

Какие-то такие широко популярные трактаты.

Вот.

И таким образом каждый мастер,

Вот что я хочу еще упомянуть,

Он в общем-то создавал свою школу йоги.

То есть как происходило это все?

Человек,

Который хотел изучать,

Например,

Хатха и кундалини йогу,

Они были неразрывны.

Это две ступени одного того же процесса.

Естественно,

Никакой оздоровительной хатха-йоги не было.

То есть как бы практика асан подготовила тело к пранаяме,

Пранаяма должна была пробудить энергию кундалини,

Там кундалини вызывала состояние самадхи,

Вплоть до нервикаль по самадхи,

То есть полная самореализация.

То есть если так совсем в двух строках.

И все остальные там техники шаткармы и прочее,

Это все просто подготовка тела к более сложным процессам,

Связанным с пробуждением кундалини.

И вот.

И такой человек должен был найти мастера,

Который вот эти вещи знал.

Предположим,

Он его находил там каким-то чудом,

Что у него там хорошая карма.

Техсадку поспрашивал,

И техсадку поспрашивал.

Кто-то ему это сказал,

Пошел там где-то,

Может быть,

В Гималаях нашел.

Пал в ноги,

Там умоляет,

Возьмите.

Ему говорят,

Хорошо,

Вот будешь котлы чистить там три года.

Он три года чистит котлы,

Вроде смотрит,

Не убежал там.

Ну ладно,

Давай там потихоньку начали его обучать.

Ну,

Я так условно говорю.

Естественно,

То,

Что ему гуру говорил,

То он и изучал.

Ничего другого он не изучал.

То есть,

Если гуру его там нравились те или иные трактаты,

Может быть,

Какая-то у Панишада ему нравилась.

Или он от своего гуру именно эту у Панишада получил с подробными инструкциями.

Или вот там какой-нибудь трактат Йога Васильевского,

Такой философский,

Мировоззренческий.

Какие-то еще вещи.

То есть,

То,

Что этот конкретный мастер ему давал,

То он и изучал,

То он и передавал своим ученикам и так далее.

Поскольку каждый мастер – это отдельная личность со своим жизненным опытом,

Своим багажом.

Встречал тех или иных учителей на своем пути,

Может быть,

У нескольких учился.

И у него есть еще своя семейная линия,

Как Айтиш-то,

Девота,

Божество,

Которым он поклоняется.

У кого-то это,

Может быть,

Вишну,

У кого-то Кришну,

У кого-то Шиву,

У кого-то Дурга.

Это все получается,

Что каждый мастер и гуру фактически родоначальник своей маленькой школы.

И от него его личный опыт,

Его способности,

Его достижения в практиках ученики с переменным успехом перенимают.

Если кто-то из этих учеников стал выдающимся,

Обрел ситхи,

Какую-то мудрость,

То к нему приходят ученики.

Но он может уже не только то,

Что он от своего гуру изучил,

Но присоукупить то,

Что до этого он знал или какие-то свои озарения,

Связь с тем или иным божеством и поэтому добавил садхан у этого божества или у мантры.

То есть уже чуть-чуть по-другому это может быть,

Иметь свои нюансы.

Так это все и передается от человека к человеку.

Потому что по-другому просто невозможно эти знания получить,

Кроме как от человека,

Который на практике этим владеет.

Но поскольку люди разные,

Есть свои особенности,

То и комплексы знаний,

Которые они передают,

Тоже будут уже отличаться.

Отсюда мы видим,

Что мы можем найти манускрипты,

Где по-разному описаны те же чакры.

Потому что вот такой-то гуру,

Он их так воспринимал и видел,

Так практиковал,

А другой чуть-чуть по-другому.

То есть это обычное явление для индийской традиции.

Некий такой полюрализм и многовариантность.

Потому что конечной практикой,

Конечным критерием было,

Что человек реализован или нет.

То есть он мог,

Если его считают дживан муктой,

Освобожденным,

Если он имеет качество просветленного и имеет сверхспособности еще дополнительно,

То его почитают,

Слушаются,

У него учатся то,

Что он говорит,

То изучают.

Поскольку таких людей могло быть,

Разные могут быть люди,

То и разные такие школы и так далее.

Какие-то из этих людей могли написать свои трактаты,

Свои тантры или ученики за ними записали и так далее.

Поэтому такая многовариантность присутствует.

И нет,

Никогда не было попытки все это унифицировать,

Подогнать под одну гребенку.

В конце концов,

Авторитет оставался за теми,

Кто действительно что-то реально мог.

Как тот же Лама Олег сказал.

Если человек может продемонстрировать такие качества,

То люди у него учатся.

Либо он вступает в систему.

Какой-то религиозный орден,

Который представляет из себя социальную структуру.

И там уже по инерции сеть монастырей,

Какие-то статусы,

Иерархии.

Даже человек,

Не имеющий каких-то особых способностей,

А просто карьерист,

Например,

Религиозный,

Может получить какой-то титул,

Выслужиться,

Сидеть на троне гуру,

Получать.

Он просто уже по книжкам рассказывает,

Что положено рассказывать.

Это уже система официальной религиозности.

Но йоги этого никогда не ценили.

В трактатах это постоянно высмеивается в хатха-йоговских.

Хатха-йога Прадипика заканчивается знаменитыми словами,

Что до тех пор,

Пока прана не войдет в центральный канал,

Пока там не будет унмани,

Состояния безмолвного ума,

Пустыми болтунами останутся те,

Кто рассуждает о йоге.

Здесь,

Например,

Йога Таттва Упанишада,

Как пример тантрической Упанишады.

Просто поймите,

Что можно сейчас брать подстрочно,

Почему я так начинаю издалека.

Потому что хотелось на этой лекции передать смысловой контекст.

Мы можем взять любую Упанишаду и начать построчно ее разбирать.

И описание техник,

В которых все абсолютно абстрактно и ни хрена не понятно.

Введи срединный поток,

Выведи левый,

Правый останови.

И что под этим подразумевается,

Можно 10 вариантов предложить.

Поэтому скорее мне хотелось раскрыть целеполагание и систему ценностей,

В которой жили и практиковали эти йоги древности.

Последняя резюмирующая вещь,

Что искусственное разделение на йогу Патанджали и тантрическую йогу,

Как некие якобы абсолютно разные системы.

А есть йога философских древних Упанишад,

А есть йога тантрических средневековых Упанишад.

Это несколько искусственное разделение всего этого,

Потому что если мы прочитаем все эти тексты,

Мы увидим,

Что техники могут быть разные,

Где-то они указаны,

А где-то просто не указаны.

Или просто сказано,

Медитируй на атман и все.

Но целеполагание всегда будет одно и то же.

Всегда будет одно и то же целеполагание.

Это самореализация,

Это мокша,

Переживание себя как атмана,

А не как физического тела.

Освобождение от кармических накоплений самскар и в связи с этим прекращение неконтролируемого цикла перерождения и смертей,

То есть выход из колеса сансары.

Освобождение от власти трех гунн,

То есть от влияния материальной природы,

Законов физического мира и вечное блаженство пребывания в своей истинной природе.

То есть полное освобождение — это не само уничтожение,

Как иногда ошибочно говорят,

А растворяются в безличном брахмане вместо того,

Чтобы танцевать в райских садах Кришны.

То есть это искусственно искаженные или от просто непонимания такие представления,

Что мокша — это некое растворение и все,

У тебя был человек и нет.

На самом деле как раз и становится,

Начинает жить по-настоящему.

Человек,

Достигший мокши,

Возвращается к своей истинной природе.

Это вот как приводит иногда пример,

Как просыпание от дурного сна,

Что вам снится,

Что вы где-то бежите по каким-то коридорам,

За вами мужик с топором гонится,

Вам страшно,

Вы там в разные забегаете коридоры и реально вы весь потный,

Волосы дыбом,

Потом вы просыпаетесь и понимаете,

Что блин,

Это все сон был,

Да,

Слава Богу.

То есть вот иногда,

Когда рассказывают там о веданте,

Вот такой пример приводит,

То есть это не то,

Что как раз возвращение к своему нормальному,

Изначальному состоянию,

А не самоуничтожение.

То есть атман,

Пребывающий под пеленой магии,

Иллюзии,

Который отождествляет себя с приключениями своего физического тела и с психоэмоциональными реакциями своего физического тела,

Со своими самскарами,

Кармическими всеми этими паутинами,

Вот он пребывает в неком дурном сне,

Как бы,

Да,

Ну в разной степени дурном,

Конечно,

У кого щи жидкие,

У кого жемчуг мелкий,

У всех свои проблемы,

Да.

Для кого-то дурной сон там на вилле в Майами,

А для кого-то там,

Не знаю,

Где-нибудь там в Магнитогорске на представленном литейном комбинате,

В подсобке где-нибудь,

Да,

Там.

И это будет,

Ну,

Несколько разный,

Конечно,

Дурноты сон,

Но все равно,

Но все равно сон,

Да,

То есть,

Как бы,

В полную степень.

Вот.

Даже,

Как бы,

Сатвагуна связывает,

Да,

И в гите это говорится,

Повторяя катхаупанишаду,

Там,

Да,

То есть даже духовные знания без полного освобождения связывают привязанностью к ситхам и к познанию тонких,

Как бы,

Миров и так далее.

Вот.

То есть целеполагание у всех этих текстов все равно будет разное.

Ой,

Извиняюсь,

Методики могут быть разными,

Целеполагание все равно будет одинаковое.

Будь то тантрический текст,

Будь то,

Как бы,

Ранневидийский там,

Комментарий древнего панишада,

Йога-сутры это будут,

Да,

То есть все равно это будет,

И терминология пересекает,

Все равно это будет либо мокша,

Либо нирвикальпа-самадхи,

Либо кайвалья,

Все это синонимы одного и того же.

Синонимы полной самореализации,

Возвращения к своей истинной,

Сущностной природе.

Вот.

Освобождение от омрачений,

Иллюзий,

Как бы,

Да,

От необходимости автоматически отрабатывать кармические сценарии,

То есть отрабатывать помимо своей воли,

Просто на автомате.

Поэтому искусственное разделение оно происходит просто от желания западного ума все это бухгалтерским образом категоризировать.

Вот.

Йогататва Упанишада.

Интересно,

Что она,

Это начинается с прославления Вишны.

Вот.

Хотя большинство большинство тантрических текстов связано с образами Шивы и Шакти,

Да,

То есть Шивы и Парвати.

Вот.

Но иногда встречаются тексты,

Где прославляется Вишну,

Потому что для тантрической йоги Иштадевата может быть любой,

Да,

То есть Иштадевата или личное божество,

Это образ Бога,

Которому поклоняется тот или иной практикующий.

И нигде практически в тантрических йоговских текстах нет призыва или там принуждения поклоняться именно этому божеству в ущерб другим,

Там,

Или что другие,

Там,

Это неправильно,

А вот только этому,

Там,

И так далее.

Вот.

Патанджали вообще использует термин Ишвара,

Да,

Господь,

Да,

Ишвара,

Этот термин применяется по отношению к любому божеству шастра.

Господь Шива,

Господь Кришна,

Там,

Господь Нарайана,

Этот термин Ишвара,

Он используется применительно к любому божеству.

Патанджали специально оставляет понятие Ишвара без каких-либо конкретных имен божеств,

Да,

Потому что это не,

Ну,

Форма божества не так важна,

Как его принцип.

Потому что с точки зрения веданты,

Любое божество — проявление одного и того же высшего начала.

То есть это описано как Сагуна и Ниргуна Брахман,

Да,

Где Брахман — это высшее сознание,

Бог Абсолют,

И Сагуна,

Обладающий гунами,

То есть качествами,

Проявленными в виде тех или иных божеств,

Имеющих характеристики,

Внешность некую там,

Да,

Некие как бы особенности.

А Ниргуна — это необладающие качествами,

То есть Абсолют в чистом виде,

Который невозможно описать человеческим языком.

Одно другому не противоречит,

И даже нету,

По большому счету,

Попытки выстроить какую-то иерархию,

Что вот Ниргуна — это важнее,

Главнее,

То есть это считается как бы проявлениями высшего начала,

Вот специально для людей,

Проявление в виде образов божеств,

Чтобы им проще было бхакти испытывать,

Да,

И как бы фокусироваться на том или ином божестве.

Вот,

Поэтому здесь сначала идет мантра саханава вату,

Йога таттва,

Панишада,

Таттва — это здесь как сущность,

Да,

Как бы панишада,

Рассказывающая сущность йоги.

Здесь термин таттва используется как суть или сущность.

Сначала идет мантра защитная,

Да,

Саханава вату.

Защита для учителя и ученика,

Призывание энергии и мольба об отсутствии вражды между практикующими и преподающими.

Известная мантра саханава вату,

Которая поется до сих пор в традиционных школах йоги.

«Я благожелательно изложу приобщенным сущность йоги.

Кто ее услышит и изучит,

Освободится от всех прегрешений».

То есть от кармических плодов здесь имеется в виду.

Здесь так прегрешения переведены,

Но это как бы негативная карма.

«Вишну,

Великий йогин,

Великое бытие,

Великий тапос».

Он словно светильник,

Почти в поклонении тому властителя,

Властителя приходящего,

То есть изменчивого материального мира.

Значит,

Великий прародитель,

Это Брахма,

Просил поведать сущность йоги.

И ее восемь частей.

Здесь тоже упоминается восемь частей,

Так же как в йога-сутрах Патанджи.

Йога-сутры более ранний текст по отношению к тантрическим упанишадам,

Но постоянно в тантрических упанишадах встречаются терминологии и идеи йога-сутр.

То есть это не какие-то раздельные абсолютно системы,

А системы взаимопроникающие.

Но в самих йога-сутрах почти ничего нет из тантрических вещей,

Кроме упоминания ситх,

И в одном из упоминаний ситх упоминание напхи чакры,

То есть манипуры чакры,

Как одной из точек концентрации для понимания,

Как устроена система энергетических каналов нади.

То есть термин чакра в йога-сутрах есть не только один раз,

И только в узкоспециальном ключе.

То есть Патанджали знал понятие чакр,

Потому что иногда говорят,

Что вот чакры появились позже Патанджали в средние века,

А вот там типа в йоге Патанджали нет ничего этого,

Ни нади,

Ни чакр там есть.

То есть краткое упоминание,

Просто это не было темой йога-сутр.

Он поэтому этого не коснулся вскользь в одном месте,

Потому что он про работу с сознанием писал.

Но он эти термины знал.

Там есть пресамьями на напха-чакре.

На напха-чакре это одно из названий манипуры,

Почная чакра.

Она и в опанишадах иногда встречается,

Как напха-чакра.

Происходит знание всей системы нади.

То есть всей системы энергетических каналов тела.

Из этой шлоки мы можем понять,

Что во времена йога-сутр уже знание о чакрах и нади,

Об этой тонкой анатомии йоги,

Которую некоторые считают,

Что якобы только в средние века придумали,

Она уже имелась.

И сказал властитель чувств,

То есть одно из имен Вишны,

Я изложу эту сущность,

Слушай.

То есть в йога-татву опанишади от имени Вишну,

Потому что излагается йога.

В других от имени Шивы и так далее.

Это не столь принципиально с точки зрения древней йоги,

Потому что просто человек,

Например,

Который Риши или мудрец,

Который эту опанишаду записывал,

Его Ишта-дева,

То его возлюбленное личное божество в данном случае был Вишну,

Поэтому он излагает это от имени Вишну.

В другом случае другой автор от имени Шивы,

То есть это не является каким-либо противоречием.

И вот он говорит,

Сначала здесь идет,

Дается метафизика,

Учение,

Собственно,

О целеполагании,

Об освобождении.

То есть потом уже описаны техники.

То есть техники не сами по себе важны,

А для чего они используются.

Все существа уловлены обманчивой сетью радости и страдания,

Но есть путь,

Ведущий к избавлению от созданных Марьевым,

То есть магии,

Сетей,

От рождения и ранений,

Убийств,

Старостей и смертей.

Путь,

Переправляющий через смерть.

Хотя есть множество разных путей,

Но особое состояние,

Состояние Самадхи труднодостижимо.

Попавший в сети писаний одурманивается их мудростью.

Это отсыл как бы к,

Что часто в текстах по йоге присутствует,

Отсыл как бы к идее,

Что только по текстам,

По книжкам ты не достигнешь никаких практических результатов.

Ты можешь бесконечно читать философские трактаты и как бы просто это нагромождение концепций не даст тебе как бы реального освобождения.

Не потому,

Что трактаты бесполезны,

А потому что они бесполезны без практики.

Они просто дают тебе идеи,

Но не дают личного опыта.

Поэтому часто говорится,

Что принимая как бы идеи писаний за мудрость,

Человек запутывается.

То есть ему кажется,

Что он знает,

На самом деле он не знает,

А только прочитал.

Но это не значит,

Что он это прожил и реально понял.

То невыразимое состояние выразить невозможно даже озаренным.

Буквально на санскрите даже суры используется термин.

Суры это божества в противовес асу.

И разве та самая ясная форма объяснима писаниями,

Однако то неделимое,

Незапятнанное,

Спокойное,

Бесскорбное,

Все превосходящее и чистое по природе существо окутано плодами грехов.

То есть атман вынужден перерождаться,

Принимать одно тело за другим из-за кармических накоплений.

Как же то вечное высочайшее состояние становится существом,

То есть обретает воплощение в физическом теле.

То все сущее превосходящее,

Чья природа незакрытое знание сперва взволновалась как вода,

Затем в нем выступило самоопределение,

Буквально ахамкара,

Наделенное пятью элементами,

Состоящие из свойств.

То есть здесь описывается процесс,

Как атман воплощается,

Обретает физическое тело.

Сначала формируется ахамкара,

Некая личность или эго,

Как мы бы сказали.

И это эго с помощью элементов материальной природы обретает тело.

Но это как некая концепция первого человека рассматривается,

Как души стали воплощаться в тела.

Потому что будучи незакрытым знанием,

По какой-то необъяснимой причине они решили воплотиться в состояние,

Где они не помнят себя,

Не имеют доступа к своему изначальному собственному знанию.

Таким образом возникло существо,

Наделенное радостью и страданием.

Оно было создано представлением,

Потому что поэтому то,

Что существом называют,

Когда оно очищено,

Его провозглашают высочайшим самым.

То есть то,

Что называют человеческим существом,

Будучи очищено от омрачений,

От влияния кармы,

Гун,

Оно является высочайшим самым,

То есть атманом.

Потому что Мартынов пытается перевести все по-русски,

Но некоторые санскритские термины,

Их понятнее просто на санскрите,

Чем на русском языке.

Он говорит,

Что атман,

И правильно он говорит,

Что не совсем корректно переводить атман как душа,

Потому что скорее джива это душа в русском понимании.

Он переводит атман как самость или суть.

Это нечто еще как бы более чистое,

Чем просто душа.

Потому что душа подразумевает некую индивидуальность,

Некое эго такое.

Моя душа.

Давай поговорим по душам.

Твоя душа и моя душа.

То есть и душа имеет некую индивидуальность в нашем понимании.

В то время как атман имеет одинаково божественную природу и в тебе и во мне.

И в нем и во всем.

И даже в собачке и в комаре этот атман существует.

Сегодня собачка,

А завтра смотришь на йогу пришел.

Уже развивается,

Занимается.

Бывают люди вспоминают животное перерождение на регрессии.

Такие бывали у меня случаи.

Желание,

Гнев,

Страх,

Алчность,

Страсть,

Заблуждение,

Опьянение,

Рождение,

Смерть,

Уныние,

Горе,

Слабость,

Голод,

Жажда,

Жадность,

Смущение,

Страх,

Страдание,

Отчаяние,

Волнение.

От этих пороков избавленное существо становится освобожденным.

То есть буквально здесь достигает кайвальи,

Освобождения.

То же самое,

Что в конце йога сутр полагается основной целью практики.

То есть перечислены все состояния,

Которые вызывают страдания.

Страдания связаны с воплощением в материальном мире.

Под воздействием трех гунн возникают эти страдания.

Для уничтожения этих пороков поведаю тебе средство.

Разве без йоги будет твердым знание,

Дающее избавление?

То есть без подкрепления практикой знание не является твердым.

Оно просто интеллектуальная концепция.

Но и йога без знания не будет способствовать делам избавления.

То есть практика без целеполагания,

Без понимания для чего ты делаешь это,

Тоже может не привести тебя к результату.

Посему знание и йогу пусть упорно повторяют желающие избавления.

То есть это два аспекта.

Вот.

А то если,

Как Потап Хитжойс говорил,

99% в практике,

1% теории,

То можно и не туда куда-нибудь,

Или на месте.

Так всю жизнь будешь делать первую серию Аштанга Виньясы,

А Самадхи так и не наступит.

Обидно.

Ведь от незнания происходит текучесть.

То есть знания освобождаются.

Текучесть это переход из одного воплощения в другое.

Сара буквально вода или течь.

И сам Сара это колесо,

Поток буквально.

То есть поток,

Который зациклен,

Кругом идет.

Богиня Сарасвати тоже как бы от слова течь или журчать.

Потому что музыка и звук санскрита ассоциировались тоже как с журчанием воды,

Как что-то мелодичное.

То есть без знания,

Ведь от незнания происходит текучесть.

То есть постоянная смена форм.

Знания же освобождаются.

Ведь это знания своей истинной природы.

Достижение единства знания с познаваемым.

Здесь используются те же термины,

Что в Пхагавадгите.

Познающий поле.

Кшетражня,

Где кшетра это поле,

То есть физическое тело и материальный мир.

А познающий поле это атман,

Который воплощен в этом теле.

Так узнается собственная природа.

Особое высшее состояние.

Неделимое,

Незапятнанное.

Воочию это облик здесь используется,

Но он переводит суть и смысл блаженства.

Это выражение сад-читананда.

Истина сознания блаженства.

Качества атмана присущи ему изначально.

Такие же,

Как качества брахма.

То есть это основные качества Бога Абсолюта.

И они же являются такими же основными качествами каждой души.

Каждого атмана.

Сад-читананда.

Значит,

Таково знание.

Теперь расскажу о йоге.

Итак,

Йога многообразна,

Но,

Как всякое благо,

Различается употреблением.

То есть разные инструментарии.

Мантра йога,

Лая,

Хадха,

Также раджа йога.

Как начало,

Сосуд,

Наполнение,

А также состояние осуществления.

Всюду восхваляемое по преданию.

Выделяющийся этими качествами брахманам наречется.

Выслушай кратко об этом.

Сначала здесь перечисляется мантра йога,

Которая считается не очень как бы,

Скажем,

Высшим типом йоги.

Вот он говорит,

Что кто букву,

Матрицу и прочие формулы мантр 12 лет повторять сумеет,

Постепенно приобретает знания.

Малость и прочие ситхи.

Здесь имеется в виду ситха становиться очень малым.

Вот эти вот ситхи,

Которые описаны в йога-сутрах,

Как анима,

Махима,

То есть становление очень маленьким или очень большим и так далее.

Эти ситхи превосходят гуны.

Они уже дают возможность приступать к физическим законам,

К закону материальной природы.

Эту йогу используют малоразумные,

Низшие и совершенствующиеся.

То есть это тантрические мантра-ситхи,

Когда повторяются мантры тех или иных божеств и они,

Эти божества дают человеку при упорной практике определенные сверхспособности,

Которые позволяют этому человеку манипулировать реальностью.

Однако,

Они не приводят к полной самореализации,

Поэтому считаются с точки зрения Упанишады практикой для малоразумных.

То есть эти люди совершенствуются,

Конечно,

Потому что они выходят из обыденных рамок,

Но это низший уровень считается.

Десять миллионов раз превозносимое лая йога это растворение сознания.

Лая это растворение буквально.

Имеется ввиду состояние медитации тхьян,

Когда под растворением подразумевается полное исчезновение колебаний мыслей.

То,

Что Патанджели описывал как читто в Ритте Нейронах о прекращении колебаний или водоворотов сознания.

В Ритте буквально водоворот.

Идущим,

Стоящим,

Спящим,

Едящим следует размышлять о неделимом владыке.

Это тоже тот же самый атман.

Такова лая йога.

То есть в любом состоянии человек должен удерживать свое сознание на атмане.

Таким образом он прекращает посторонние мысли.

Входит в состояние тхьян.

Теперь слушай ахатха-йоги.

Яма,

Не яма,

Асана,

А также прана-самьяма.

Здесь вместо прана-ямы используется термин прана-самьяма.

То есть концентрация на пране буквально.

Или сосредоточение на пране.

Но это просто один из терминов,

Который подразумевается прана-яма.

Пратья-хара,

Дхарана и тхьяна.

Самадхи,

Равностности состояния.

Это называется восьмичленная йога.

То есть здесь описана система такая же,

Как у Патанджели фактически перечисляется.

Что тоже показывает,

Что не отрицается йога Патанджели как некая другая система противоположная тантрической йоге,

А инкорпорируется туда.

Маха-мудра,

Маха-бандха,

Маха-ветха,

Кхечери,

Джеландхара и уди-яна.

Мула-бандха также.

Долгая пранава-ом.

То есть пранава это мантра-ом.

А также тройка ваджроли,

Амароли и сахаджроли.

На этих единственно в сущности значительных практиках основано.

Слушай,

Легкая пища- одна из главных ян.

Ахимса,

Ну здесь он переводит как доброта,

Поистине главное из ниян.

Четыре асана из восьмидесяти важнейшие.

Ну здесь и описано Падмасана,

Сидхасана,

Симхасана и Бхадрасана.

Все это позы сидя.

Поначалу во время упражнений возникают четыре важнейших помехи.

Лень,

Хвостовство,

Дурное общество и ворожба.

Ворожба это использование мантры вот в колдовских целях.

Так переводят Мартынов как ворожба.

Но там Матри по-моему.

Что-то там с мантрами связано.

То есть использование мантры.

Вот.

Это помехи.

Также помехи стремления к золоту и женщинам.

Это обманчивые миражи.

Ну это понятно.

Доброй мыслью узнавшей об этом пусть избегнет помех посредством добродетели.

Это то же самое,

Что в йога-сутрах.

То есть негативные тенденции излечиваются развитием противоположных добродетелей.

То есть это вот в йога-сутрах довольно подробно рассматривается.

Прибывающий в позе лотоса пусть затем управляет дыханием.

Пусть соорудит красивую хижину с узкой дверью,

Но без других отверстий,

С земляным полом,

Тщательно вымазанным коровьим навозом и известью,

Дабы избавиться от клопов,

Мух,

Насекомых.

Изо дня в день тщательно подметаемую метлой,

Окуриваемую благовониями с приятным запахом.

На сидении не слишком высоком,

Не слишком низком.

Из травы к уши покрытым тканью и шкурой.

Ничего не напоминает вам,

Да?

В бхагавадгите то же самое описано.

И в хадхога-прадипике описано хижина йога маленькая,

Пол вымазан навозом и так далее.

Но навоз это антисептик,

То есть он отпугивал насекомых.

И в Айурведе используется как антисептик навоз,

Даже делают порошок из навоза,

Как антисептический препарат в традиционной Айурведе.

То есть это все-таки технические детали.

Трава к уши это обычно такая трава,

Из которой делают коврики в Индии.

Даже в Икее вы можете купить индийские соломенные коврики,

Они сделаны из травы к уши.

Забавно нам доктор Мадаван как-то рассказал.

Мы говорим,

А вот трава к уши,

Где достать?

Он говорит,

Да вот коврики соломенные продаются везде в Индии,

Самые дешевые.

Это и есть трава к уши.

То есть она с древности просто видимо удобна для плетения ковров и используется широко.

И реально вот эти коврики соломенные в Икее продаются.

Если они сделаны в Индии,

То это чаще всего они из травы к уши.

Так что ничего загадочного.

Шкуру же стелили.

Почему?

Есть всякие эзотерические толкования,

Якобы там что-то там с энергией связано,

Но более прозаично,

Что змея не заползает на шкуру.

Что на шкуру не заползают скорпионы и змеи.

Им не нравится жесткий ворс.

Это более мне кажется подобно.

Тигровая или оленья шкура обладает довольно жестким ворсом.

И как бы по каким-то причинам еще змеи и скорпионы не любят заползать.

Для человека,

Который сидит в медитации в каком-то диком месте,

Это весьма актуально,

Чтобы обезопасить себя от незваных этих гостей.

Но иногда я встречал какие-то более эзотерические,

Что-то как-то связано с энергетикой.

Шкура там то ли защищает,

То ли еще что-то.

Может быть это тоже,

Не знаю.

Сидя с прямым вытянутым телом,

Пусть почтит избранное божество и что девоту.

То есть свое божество,

Которому этот человек поклоняется.

Как я уже говорил,

Это может быть любое из божеств.

Здесь нет никакого насилия,

Что только это божество или только то.

Это сектанское мышление,

Свойственное только отдельным группам и школам некоторым индуистским.

Сектанское в плане такого жесткого утверждения,

Что только как у нас надо,

Только молиться по-нашему,

Остальное все фигня.

Это больше свойственно ближневосточным религиям.

Такая агрессия проповедническая.

Для индуизма это иногда встречается,

Но не характерно.

Подавляющее большинство школ индуизма традиционного никогда не настаивают на принятии своей веры посторонними людьми.

Они не прозелитичны.

И очень спокойно и вполне нормально относятся,

Что кто-то почитает другую форму божества и не пытается заставить его почитать свою форму вместо его.

Поэтому просто говорится почти свое божество и что Дева используется термином.

Хотя сам автор Упанишады как поклоняется Вишну,

Как мы видим изначально.

Вот.

Дальше дается надешетка на описание с кумбхакой задержкой.

Большим пальцем правой руки,

Закрыв правую ноздрю,

Пусть наполнит воздухом иду,

То есть через левую вдохнет.

Очень медленно.

Покуда хватает сил.

То есть настолько медленно,

Насколько может.

Затем пусть делает кумбхаку.

Пусть удалит пингалы и так же медленно.

То есть через правую выдыхает.

Также медленно без напряжения.

Потом наполнит пингалу медленно наполняя живот.

То есть это дыхание абдоминальное используется.

Как,

Собственно,

И до сих пор это преподается в той же Шивананда йоге,

Например.

Потом удерживает воздух,

Насколько посильно своим способностям.

Медленно выдыхает ида и так далее.

То есть здесь описано,

Как Пранаяма Нади Шоткана с кумбхакой.

Отмеряет он,

Ударяя пальцем по колену.

То есть не было часов в те времена,

Поэтому они били как метроном,

Имитировали.

Чтобы научиться рассчитывать время вдоха и выдоха.

И здесь дается пропорция,

Что вдох на 16,

Задержка на 64,

Выдох на 32.

Всего предписывается делать 80 циклов,

80 кумбхак.

То есть 80 циклов за один раз.

Через 3 месяца каналы Нади будут очищены.

В такой практике многие признаки появляются в теле йоги.

Если каналы очищены.

Легкость тела,

Красота,

Сильный огонь пищеварения.

Худощавость тела,

Но по индийским меркам.

Тоже имейте это ввиду.

Худощавый по индийским меркам,

Это не худощавый по западному.

Посмотрев изображения из культуры традиционной,

Вы можете легко это заметить.

Знающий йогу,

Пусть отвергнет темную пищу.

Это тоже известный мотив.

Он есть и в Гите,

И в Хадхога Прадипике довольно подробно.

Соленую,

С горчицей,

Кислую,

Жгучую,

Черствую,

Острую.

Все это нужно отвергнуть.

И почему-то вместе с пищей также перечисляются прелестницы.

Их тоже надо отвергнуть.

И также поддержание жертвенного огня.

Это выполнение огненных яги,

Этих ритуалов.

Видимо,

Потому что занимает много времени.

В традиционной культуре эти яги очень длинные,

4-5 часов.

Плюс к ним еще надо готовиться.

Все это собирает дрова.

Это обычная практика ритуальная жрецов.

В трактатах по Хадхо-юге часто упоминается,

Что если ты делаешь внутренние практики,

Тебе не нужно делать ритуальные.

Внутренняя практика — это внутреннее яги.

Это замена внешнего ритуала.

Не думать,

Что ты пробросил поклонение.

Ты просто выполняешь поклонение другим способом.

Я думаю,

Что это связано именно с тем,

Что ритуальная практика в полноценном варианте занимает огромное количество времени.

Практически весь день они могут делать эту пуджу.

Если человек этим занимается постоянно,

У него просто ни на какую многочасовую йогу банально не будет времени.

И также утренние омовения.

Утренние омовения и посты,

Потому что они ведут к телесной слабости.

Утренние омовения характерны для броминов.

Практика — на восходе солнца должны были обливаться водой из водоема,

Колодца или реки.

Читая Гайатри мантру.

Если вода холодная,

То считалось,

Что это ослабляет канал Нади.

Хотя у нас считается,

Что закаливание — это полезно,

Но они не считали,

Что это полезно.

Объясняется это тем,

Что,

Может быть,

Действительно,

Как антипростудная профилактика это и полезно,

То есть холодное омовение.

Но что при проноямах нервной системы энергетические каналы становятся чувствительными и резкое воздействие температуры как бы расшатывает.

И поэтому ни сидение близко к огню,

К костру или очагу,

Ни обливание холодной водой не рекомендуется в этих трактатах.

Как резкие температурные изменения могут расшатать нервную систему и чувствительность человека.

Потому что при практике проноям как бы обостряется это восприятие,

Его чувствительность.

Во время упражнений одобряется питание молоком и маслом.

Так что никакой веганизм не прокатит,

Согласно традиционным текстам.

А также пшеница,

Бобы и рисовая каша приносят успех в йоге.

Понятие метахары здесь часто очень совпадает с айурведическими предписаниями.

Вообще в постоянном это тоже Мартынов в предисловии упоминает,

В тантрических упанишадах постоянно встречаются термины из айурведических трактатов.

Доши,

Вата,

Пита,

Капха,

Пищеварительный огонь,

Вайшванара,

Еще что-то,

Еще что-то.

Шроты,

Они причем разделяли каналы надий и сосуды.

Шроты это сосуды физические,

А каналы надий это энергетические.

Это тоже они разницу понимали.

Видно,

Что они тесно пересекались с айурведой,

И это не мудрено,

Потому что практика была телесно ориентирована.

И волей-неволей изучаешь собственное тело и все нюансы.

Тело использовалось как инструмент для духовной практики,

А инструмент нужно содержать в порядке и знать,

Как он работает.

Поэтому айурведические знания явно были знакомы хорошо авторам этих трактатов.

И вот эти даже предписания о питании,

Они нацелены на человека с повышенной питой.

У кого очень сильная пита Доши.

Это связано с тем,

Что пранаяма с кумбхаками сильно увеличивает пищеварительный огонь.

То есть она фактически повышает пита Доши.

И чтобы компенсировать это,

Использовалось соответствующее питание,

Метахара.

То есть пища сладкая,

Молочная и так далее.

Ги там,

Все что излишнюю питу как бы компенсирует.

Ну и дальше пишется,

Что искомая высшая сила в удержании воздуха.

Искомое удержание двух дыханий пусть совершает особой задержкой.

Особая задержка так переводит Мартынов понятие кэвола кумбхака.

То есть удержание двух дыханий это задержка на вдохе и на выдохе.

А кэвола кумбхака это третий тип кумбхаки.

Так называемая спонтанная задержка без усилия,

Которая как некое особое состояние,

Которое невозможно сделать искусственно,

Как задержку на вдохе или на выдохе,

Но которая может произойти в какой-то момент практики пранаяма.

И вот это кэвола кумбхака,

Длительная задержка дыхания без какого-либо усилия со стороны практикующего,

То есть описана как некая спонтанная остановка дыхания,

Что просто прекращается желание вдыхать и выдыхать,

Но человек насильно не удерживает ничего,

А просто в этом состоянии он не дышит.

То есть это кумбхака явно связаны с измененным состоянием сознания.

То есть это не какое-то упражнение,

А состояние,

Которое приходит.

И вот она,

Естественно,

Является здесь как бы основным видом кумбхаки,

Потому что она ведет к состояниям самадхи.

Вот здесь он пишет автору панишады,

Неизвестный нам,

Риши.

При совершенной особой задержке лишаются и выдоха,

И вдоха.

Для достигшего этого не существует недостижимого во всех трех мирах.

Три мира — это бхурм,

Бхугах,

Сваха.

Земля,

Мир неба,

То есть это мир тонких существ,

Там гандхаровов,

Апсар там и прочее,

И небеса как мир высших божеств.

То есть то,

Что в Гайи Три Мантры описано.

То есть мир людей,

Мир существ тонких и мир божеств.

Вот это три мира.

Сначала появляется пот,

Им следует растираться.

Потом даже от медленного,

Постепенного дыхания у воплощенного,

Находящегося в асане,

Появляется дрожь в теле.

Потом состояние подобной лягушки,

Тело дергается.

Эти вещи тоже упоминаются в Хиранда Самхите,

Например.

То есть это физические реакции тела на пути освоения все более и более длительных кумбхок.

Тело адаптируется к этим состояниям.

Сначала пот,

Дрожь,

Подергивания.

Физиологически наверное это можно тоже объяснить как реакция нервной системы на кумбхоки.

Потом находящийся в позе лотоса йоген может двигаться по земле,

Отделяться от земли все дальше и дальше.

Потом подниматься над землей.

То есть это уже контроль над элементом земли.

У него появляется сверхчеловеческое поведение и прочее.

Возникают такие способности.

Но пусть могущественные эти явившиеся способности не проявляют,

Кроме самой малой.

Это предостережение от злоупотребления ситхами.

Вот.

У такого йогена уже становится мало сна,

Мало мочи,

Испражнений,

Слюны,

Пота,

Дурного запаха.

Все это не бывает у него высшего.

У продвигающегося в этом упражнении прибывает все больше силы.

Так что он может побеждать существа,

Бродящие по земле.

Тигры,

Шарапхи.

Но шарапха это мифическое существо.

Это некое восьминогое животное.

Никто не знает,

Что такое это шарапха,

Но она в пуранах описана.

Какое-то страшное животное с восьмью ногами.

Тигры,

Шарапхи,

Слоны,

Буйволы или львы могут быть умешлены тем йогеном одним ударом руки.

Йоген может стать обликом,

Словно Камадеева,

Бог любви.

И покорный тому облику,

Женщины желают с ним соития.

Но если совершит он соития,

То семя будет потеряно.

Поэтому избегай соития с женщиной.

А продолжай внимательно совершать упражнение.

Дальше описано,

Потому что потери семени это потери энергии.

Это и в Юрведе описано,

Что теряется отжизн жизненная сила.

Дальше слог Ом,

Пусть произносит длинный удлиненный слог Ом ради избавления от грехов,

Накопленных прежде.

То есть очищение от кармических,

От этих негативных самскара,

От кармических накоплений.

Пранава мантра Ом уничтожает все помехи,

Убивает причины всех зол.

И это и начало,

И основание для совершенства.

Потом будет прием горшок или кумбха.

Это высшее дыхательное упражнение,

Состоящее в соединении прана с апаной,

Ума с волей и собственного существа с высшим существом,

С параматманом.

Ну здесь высшее самое он переводит,

Это параматман.

Когда эти противоположности заключаются в единство,

Это прославленный прием горшок или кумбха.

То есть,

Что здесь конкретно упоминается,

Как вы понимаете,

Трудно уже расшифровать.

Это некая техника,

Связанная видимо с кумбхакой,

Но не просто с кумбхакой.

И дальше он упоминает,

Что нужно делать этот прием горшок,

Вот этот загадочный,

Восьмую часть суток.

Ну это сколько-то часов,

Три часа,

По-моему,

Получается.

Значит,

Вот эту особую задержку нужно делать только один раз в день.

И она дает удаление чувств от предметов чувств,

То есть протиохара.

То,

Что в йога-сутрах называется протиохара.

Здесь и говорится,

Что когда йогин в этом состоянии,

Это зовется протиохарой.

То есть,

Протиохара здесь не как отдельная какая-то техника,

А как состояние,

Которое возникает вследствие особой задержки дыхания.

То есть,

Тоже интересный момент такой.

Человек не просто отключает эти чувства,

Что он перестал видеть,

Слышать,

А он просто попадает в это состояние,

Когда чувственное восприятие отключается.

Дальше идет вот такой вот проатман.

Нескошлок.

Чтобы не увидел глазами,

Пусть это сам распознает.

Чтобы не услышал ушами,

Пусть это сам распознает.

Чтобы не ухватил носом,

Это сам распознает.

Это сам в кавычках.

То есть,

Он сам здесь,

Это атман.

То есть,

Что он должен все,

Что он воспринимает,

Воспринимать с позиции атмана.

Что атман сидит в его теле,

Грубо говоря,

И через его органы чувств,

Через его тело воспринимает.

Когда он мыслит так,

Он приближается к постижению своего атмана.

Поэтому здесь перечисляется вкус,

Чтобы он не коснулся кожи,

Пусть думает,

Что это не я распознаю,

А атман распознает и так далее.

То есть,

Он приближается к этому пониманию своей истинной сущности,

А не отождествляет себя со своим телом.

Да,

Это чувственное знание,

Но пусть он таким образом получает удовольствие.

То есть,

Он должен с удовольствием это представление.

.

.

Сначала он это себе представляет,

Но он понимает,

Что это представление приведет его к реальному опыту,

К переживанию,

Что он действительно есть атман.

У этого йогина появятся чудесные способности сознания.

Далеко слышать,

Далеко видеть,

Переноситься далеко,

Иметь совершенство речи,

Желанный облик,

Становиться невидимым.

Если он обмажет своими нечистотами или мочой медь или иной металл,

То он превратится в золото.

Полезная ситха.

Даже в наше время.

Времена меняются,

А золото остается золотом.

В пространстве путешествовать он может с помощью постоянных упражнений.

Но йогину,

Всегда устремленному разумом к совершенству йоги,

Эти великие совершенства могут быть помехами.

Пусть не радуется им разумный и не проявляет этих способностей,

А ведет себя в мире как глупец или глухой для сохранения этих способностей в тайне.

Ученики же в своих целях настоятельно просят проявить эти способности,

Но исполняющий это станет рассеянным и свое упражнение забудет.

То есть человек,

Который увлекается демонстрацией ситх,

Он как бы может потерять мотивацию и настойчивость своей личной практики.

Поэтому от этого предостерегает не показывать в мире,

Не показывать в мирской жизни эти тайные способности.

При этом заметьте,

Что они являются важным,

Все время подчеркивается,

Что это признак овладения тем или иным уровнем.

Предостерегается только не от того,

Чтобы их не иметь,

А от того,

Чтобы их не использовать в миру и не демонстрировать посторонним.

Так постоянным упражнением появляется вот это состояние кумбхи или горшка.

Так как без упражнений тщетной болтовнёй совершенства не достигнешь.

Так что со всем усердием в йоге пусть всегда так упражняются.

Дальше идёт упоминание энергии кундалини,

Что при подлежащем управлении воздух,

Но здесь имеется в виду видимо прана под воздухом,

Потому что очень часто у них путается воздух и прана.

То как прана используется как воздух вдыхаемый-выдыхаемый,

То как тонкая энергия в теле.

Смешанный с огнём кольцевитый,

То есть кундалини-шакти это,

Ну кундалини буквально это закольцованное.

Ну вот Мартынов переводит как кольцевитое с большой буквой.

Это подстрочный перевод термина кундалини.

Пусть беспрепятственно проникнет в сушумну и вместе с воздухом идёт великим путём,

То есть сушумный.

Пусть в сушумну проникнет его сознание и дыхание,

То есть прана-яма с ментальной концентрацией на центральном канан.

То есть и сознание проникает в сушумну,

То есть мысленно человек концентрируется на сушумне и дыхании.

То есть мысленная концентрация сопровождается прана-ямой.

То есть сначала прана движется по сушумне,

Потом движется,

Начинает двигаться энергия кундалини.

Земля,

Вода,

Огонь,

Ветер и пространство.

Вот пятёрка.

Это пять панча-махабхуты.

Пять элементов материальной природы.

В этих пяти удерживаются пять божеств.

Это божества,

Покровители этих стихий.

Область от стоп и до коленей – это область Земли.

Дальше идёт биджа-мантра,

Которая используется применительно к чакрам в шактистских трактатах.

Земля – это её символ,

Четырёхугольник жёлтого цвета.

Это слог лам.

Помещая прану в область Земли в сочетании со звуком лам,

Созерцают,

Представляют себе четырёхрукого,

Четырёхликого золотого брахма.

Брахма – творец материальной Вселенной и Земли в том числе.

Пусть удерживает внимание и таким образом обретёт победу над Землёй,

То есть контроль над элементом Земли.

Такого йогина не случится.

Элементы смерти связаны с элементом Земли.

Дальше от колен и выше до тазово-дна область воды,

До ануса область воды.

Вода – символ белой полумесяц с семенной или биджа-слог мантра вам.

Визуализируется бог Нарая на четырёхруке,

Похожий на чистый хрусталь,

Одетый в жёлтое,

Вечный.

Это даёт контроль над элементом воды.

Такой человек не погибнет в воде.

Дальше область огня рассматривается.

Она рассматривается от ануса до сердечного центра.

Здесь не чакры рассматриваются,

А участки тела,

Как области,

В которых господствуют эти махабхуты.

Слог – рам.

Красный треугольник – божество Рудра.

Рассматривается весь покрытый пеплом.

Это контроль над элементом огня.

Тело человека,

Попав в костёр,

Не сжигается.

Это одна из ситх.

Человек контролирует элемент огня.

Дальше от сердца до межбровья – область воздуха.

Слог – ям.

Чёрный шестиугольник – звезда.

Звезда Давида в западной культуре.

Это символ индийский.

Эта область воздуха связана с контролем воздушного пространства.

Способность летать,

Как ветер.

Дальше рассматривается от межбровья до верхней точки головы.

Это окаша.

Пространство в его тонком виде.

Иногда у нас переводят в русских текстах как эфир.

Греческое слово используют.

Буквально окаша – это пространство.

Любое пространство как явление.

Биджа мантра хам.

Концентрируется на образе шивы.

И пятиглавом.

Это видимо форма шивы.

Благостная форма шивы.

Луноподобным,

Десятируком.

И так далее.

Дает состояние бесконечного счастья.

Возможность странствовать в космосе.

Это контроль над элементами путем ментального сосредоточения.

Повторение биджа мантры.

И видимо в сочетании с кумхакой.

Дающие вот эти разные ситхи контроля над элементами.

И дальше рассматривается состояние самадхи.

Что его можно достигнуть за 12 дней.

После контроля над этими элементами.

И достигнув состояния самадхи человек становится свободным при жизни.

Этот проницательный сдержав дыхание при жизни свободным бывает.

Самадхи состояние равностности с высшим самым.

То есть с параматмой.

Состояние равностности с параматмой.

То есть состояние равностности индивидуальной души с высшей душой.

С богом абсолютным.

Если такой человек вот 107 шлока так же как в гите там описано сознательное умирание.

Если такой человек свое тело отторгнуть пожелает пусть отпустит себя и движется к высочайшему благу.

Однако пусть не ускоряет своего ухода если тело ему еще дорого.

Может странствовать во всех мирах обладающие разными чудными свойствами.

Может радоваться на небе.

По своей воле может стать и человеком или якши.

Ну якши это такие существа тонкого мира.

Они скорее считаются вот рассматриваются обычно перечисляются якши или ракшисы.

Ракшисы это всякие черти,

Демоны.

А якши это более такие сотвичные существа.

Но иногда переводят как гном там или еще что-то.

То есть пытаются перевести какими-то западными терминами типа гномы или эльфы какие-нибудь или еще что-то.

Ну то есть в индийской мифологии якши это существа тонкого мира которые достаточно сотвичной природой обладают.

Но это не люди.

Что они живут в горах там в дикой природе в каких-то таких местах.

Но они существуют на тонком плане.

Иногда еще их описывают как хранителей подземных сокровищ.

Отсюда видимо попытки перевести слово якши как гном.

Хотя навряд ли их изображали они такими маленькими гномами.

Наоборот описано что вот эти якши гандхарвы это как прекрасные юноши выглядят.

Гандхарвы тоже такие существа тонкого мира в индийской мифологии.

Только их специализация это музыка.

Это небесные музыканты и поэты услаждающие богов.

В общем такой человек может как бы проявиться как человек.

А может как якша может быть.

А если захочет то и львом,

И тигром,

Слоном или конем.

Много что есть такого что он может достичь.

Он может стать даже равным Махешваре великим владыко.

То есть это одно из имен шивы.

Ведь различные упражнения имеют разный плод.

Однако служат одной и той же цели.

И дальше прям без перехода начинается описание махамудры.

Подошву левой стопы следует прижать к области лона.

Обхватить правую стопу руками наклониться.

И потом скумхак и следует удерживать.

Потом опустошить выдохнуть.

Одинаково как на левую так на правую сторону пусть он это повторяет.

Это великий замок махамудра.

Следует повторять его два или три раза.

Немного в принципе.

Вот.

Ну и здесь есть как бы некое описание еще некой карномудры,

Ушная печать.

Вот.

Видимо это что-то связанное с закрыванием ушей.

Может быть и вариант так называется йонимудра.

Кто знает что такое йонимудра.

Может быть здесь почему-то называется карномудра.

Потому что в йонимудре уши закрываются тоже.

Некий описан двойной загон,

В который нужно вводить воздух.

Ну вот Мартынов считает,

Что двойной загон это как бы пространство между Мулой и Джеландхаро Банхами.

Но это только предположение.

Опять же это вот этот сумеречный язык,

Который мы не можем полностью расшифровать,

Что конкретно имеется в виду.

Дальше великое пронзание.

И так Мартынов переводит кхечери мудру.

Потому что кхечери это пронзание пространства.

Буквально подстрочный перевод слова кхечери это продвижение в пространстве.

Подвертывая кончик языка следует поместить его в пещере черепа,

А взгляд в межбровии.

Такова будет кхечери мудра,

Который Мартынов поэтично переводит как печать небесной странницы.

Потому что действительно термин кхечери иногда применяется к летающим разным как бы летящим в пространстве.

Иногда ко всяким вот этим существам тонкого мира этот термин применяется,

Что они могут летать в пространстве.

Дальше джеланхара банха.

Наклоняя шею к груди и твердо остановив мысль.

Этот замок называется тоже забавно.

Он переводит замок петленосца.

Действительно слово джеланхара как бы включает в себя термин петля.

Кто знает кри-йогу лахери махасаи знает,

Что там джеланхара банха не просто опускание подбородка,

А некое действие,

Которое действительно напоминает от части петлю.

Поэтому тоже не просто так здесь.

Она побеждает смерть,

Как слона побеждает гривастый лев.

Так от этого замка прана будет подниматься посушумнее.

Поэтому этот замок воистину зовется поднимающим.

А также у дьяна банха тоже описано здесь,

Что нужно наклониться.

Также описано мула банха,

Лунный замок или корневой замок.

Достигая упражнений множества успехов,

Здесь без сомнения все эти положения уничтожают все болезни.

Это частый такой мотив в текстах тантрических,

Что побочный оздоровительный эффект описан,

Упоминается.

Причем они так не мелочатся,

А просто пишут,

Что все болезни.

От этих постоянных упражнений возрастает огонь пищеварения,

Поэтому исполняющему их нужно готовить больше пищи.

Если же пищи будет мало,

Огонь тела приведет к истощению.

Будет пожирать ткани тела.

Вайшванара – пищеварительный огонь.

Иногда сейчас переводят,

Что это как обмен веществ.

Не просто пищеварение,

Но в целом скорее.

Поэтому нужна связанная с активностью плиты.

Нужно соответствующее питание,

Иначе этот внутренний огонь будет пожирать ткани тела,

И человек будет истощаться.

Его процессы ускоряются от этих практик,

От мудрых бабок.

Может быть,

Даже не обмен веществ – это не совсем верно,

Я сказал.

Скорее,

Именно корректнее говорить,

Что питодоша повышается.

Потому что я не знаю,

На самом деле,

Насколько пита связана непосредственно с обменом веществ.

Если пищи будет мало,

Огонь тела приведет к истощению.

Дальше описана перевернутая поза,

Но тоже неподробно,

Просто написано – вниз головой,

Вверх ногами может пребывать первый день,

Только мгновение.

Но потом по нескольку мгновению,

Увеличивая за дня в день,

Пусть упражняется.

Тогда морщина,

Седина исчезнут за 3 месяца.

Упражняющийся же постоянно в течение 3 часов в перевернутом положении победит время,

То есть должен по идее процесс старения остановить.

Дальше в Аджироле алмазная печать,

Пусть упражняется в алмазной печати тот йогин и будет наслаждаться совершенством.

Если он владеет в Аджироле йогическое совершенство,

То ситхи будут у него как на ладони.

Но ничего подробного в Аджироле не говорится,

В отличие от хатха и гопродипики,

Где все это описано в виде втягивания пенисом воды,

Молока,

Меда и ртути.

Но опять же это могут быть аллегории.

В чем вся загадочность,

Что это могут быть обозначения чего-то совершенно другого.

А люди там старались,

Пытались.

Реально в институте Кайвалья Тханукас,

С вами Кувала Ананды,

Они пробовали на человека и все это испытывали.

Он вставлял катетер,

Там он научился пенисам воду,

Втягивать молоко,

Мед,

Ги,

Там он делал наули,

Там микромышцы вот эти вот,

Там же тоже есть мышцы,

Да,

Как бы помимо,

Не только пещеристые тела,

Но какие-то,

Значит,

Микродвижения он научился делать и членам втягивать.

Но когда он втянул ртуть,

Он,

Естественно,

Отравился сильно,

Потому что жидкую ртуть,

Как бы не айрведическую,

Она же очищенная ртуть,

Она твердая,

В айрведе используется,

Она не токсичная.

А жидкая,

Естественно,

Токсична.

Он там то ли ввел себе,

То ли даже умудрился как-то втянуть несколько капель,

Естественно,

Он сильно получил отравление,

Эксперимент прекратили на этом.

Это описано в журнале Йога Миманса,

Там 50-х годов,

Как они вот пробовали это все.

Но,

Как бы,

Вполне возможно,

Что вся подстава в том,

Что это вообще какие-то аллегории и вообще это могут быть какие-то энергетические практики,

Там,

А никакая не ртуть,

Там,

Не мертвность и так далее.

Но кто расскажет,

Как на самом деле,

Вот вопрос.

Вот.

Дальше кечери опять упоминается.

Знай,

И минувшее,

И будущее являют кечери,

То есть человек совершенный в кечере мудрый может знать и прошлое,

И будущее.

Дальше о Марии.

О Марии буквально нектар бессмертия.

Сатианада трактует почему-то его как моча,

Что вызывает как бы смех или иронию некоторых других авторов.

То есть,

Почему Сатианада решил,

Что амороли — это питье мочи,

Это его вот какое-то собственное значит видение,

Да,

Скажем.

Не знаю насчет чего.

Например,

Адхирендра Брахмачари по рассказам Балмукунсинха очень потешался над такой трактовкой.

Как бы,

Когда он прочитал комментарии Хатха-Йога Парадипики под редакцией Сатиананды и что там амороли как уринотерапия трактуются,

Он прям,

Говорит,

Недолго не мог успокоиться,

Долго хохотал.

То есть,

Он,

Видимо,

Знал какую-то другую трактовку.

Мой гуру Шалендра Шарма он считает,

Что вообще речь идет об описании некого энергетического тонкого процесса.

Он тоже не согласен,

Амори — это моча.

Но Сатиананда считал,

Что это уринотерапия.

Но здесь описано,

Что следует пить носом.

Постоянно,

Изо дня в день.

Изо дня в день.

Можно теоретически представить,

Что Джала Нэйти человек делает мочой.

Действительно,

Уринотерапия в аюрведе описана.

Нельзя сказать,

Что ее не было в Индии.

Она использовалась при некоторых болезнях.

Есть упоминания об уринотерапии,

Но при каких-то некоторых заболеваниях в аюрведических трактатах.

Но точно уж никак панацея от всех болезней.

Насчет того,

В текстах по хатха-йоге имеется ли в виду уринотерапия или нет,

Вопрос непонятный.

С одной стороны,

Такие крутые практики описаны,

Вдруг уринотерапия.

Не совсем логично,

Потому что здесь уже явно не на здоровительном уровне речь идет о вещах.

Это и остается непонятным.

И ваджроли,

И амароли это практики,

Остающиеся загадочными.

Пусть постоянно упражняется в ваджроли и амароли.

То есть просто так упоминается.

Затем будет раджа-йога.

А другой воистину и не бывает.

Так вот написано.

Это так же,

Как в Прадибхи говорится,

Что хатха-йога практикуется для раджа-йоги.

Что это такая лестница,

Ведущая к раджа-йоге.

Так же и здесь.

Как вы знаете,

Раджа-йога переводится буквально царское,

Но смысл в том,

Что раджа-йога это методы трансформации сознания.

Что это уже не просто какие-то физические упражнения,

А внутренние практики.

Раджа-йога дает развлечения,

Способность видеть,

Что истинно,

Что нет,

И бесстрастия,

Вайраги.

Дальше говорится,

Что вишну,

Великий йогин,

Великое бытие,

Великий тапас,

Он словно светильник.

Становится виден.

Дальше описано интересно.

Описаны страдания,

Которые дает колесо сансара.

Прежде сосавший грудь,

Теперь стискивая ее,

Страстью переполняется.

Прежде рожденный из влагалища,

В этом же влагалище услаждается.

Мать снова супруга,

Супруга же мать.

Отец снова сын,

Сын снова отец.

Это перерождение.

Понимаете,

Что имеется в виду?

Что в этой жизни мать,

В следующей жизни она может быть супругой этого же человека.

А его супруга может в следующей жизни его родить,

Например,

И так далее.

То есть так колесом сансары словно на колодезном колесе черпаки,

Крутятся лонорожденные,

Рожденные из лона,

Послушно собой миры наполняют.

То есть колесо сансары изображается как колесо,

Как водяной мельницы,

Которая с черпаками зачерпывает воду и выливает,

Зачерпывает и выливает.

То есть так же вот эти жизни в разных телах.

Это очень поэтичный образ,

Что воду набрал,

А потом вылил.

То есть родился,

Умер,

Родился,

Умер.

И все это по кругу.

Сегодня мать,

Завтра отец,

Послезавтра сестра.

То есть люди кармически друг с другом связаны,

Но продолжают в телах рождаться и умирать,

Не достигая освобождения,

Наполняя собой материальные миры.

Три мира,

Три веды,

Три службы.

Санхи — это три пуджи в течение суток.

Три огня,

Три гуны.

Всему основа три составляющие слога Ом.

Значит,

Все это скреплено.

То истина,

То высшее состояние.

Будь то запах в сердцевине цветка,

Будь то масло в молоке,

Масло в кунжутных зернах,

Как золото,

Скрытое в породе.

Это описание Брахмана.

Вот в Гите тоже есть такие главы.

Божественного начала во всем проявленном.

То есть что есть некая сущность,

Некое истинное начало во всех проявлениях.

Вот.

Дальше пишется о лотосе,

Пребывающем в сердце,

Обращенным стеблем вверх,

А бутоном вниз.

Это,

Видимо,

Аналогия некого энергетического строения.

В середине его пребывает Ом.

При звуке А,

Это о мантре Ом говорится,

Лотос выпрямляется.

При звуке У раскрывается.

При М звуке получают отзвук неизменный,

Схожий с чистым хрусталем.

Неделимые,

Уничтожающие грехи.

То есть это пение мантры Ом связано с какой-то визуализацией внутренней.

Но тоже точно непонятно,

Как это все делается.

Так обузданной йогой человек получает то высшее состояние.

То есть как черепаха,

Которая удерживает в панцире лапы,

Передние и задние голову,

Так в самом атмоне пусть удерживает наполняемый и удаляемый воздух.

То есть это тоже связано с кумхакой,

С концентрацией на своей истинной сущности,

На своем атмоне.

Так с запертыми девятью дверями,

Это все органы чувств как бы закрытые,

В безопасности,

Непоколебимый,

Уверенный,

Значит,

Одарен благодаря йоге.

И заканчивается той же мантрой,

Как и в начале.

Так заканчивается,

Да защитит он нас обоих,

Наставит нас обоих,

Да исполнимся мы силы,

Да не будем мы ограничены в вирье,

То есть в жизненной энергии,

Да не будем враждебны друг другу.

Шанти,

Шанти,

Шанти.

Так заканчивается йога Таттава Упанишада.

Вот это один из примеров тантрической Упанишады.

Как вы видите,

Текст конспективный и он перечисляет некие практики,

Но без подробной расшифровки.

То же самое будет,

Если вы возьмете там Амрита Бинду,

Амрита Нада,

Йога Кундалини,

Упанишад.

Абсолютно то же самое.

Это выглядит как перескок с одного на другое,

С каким-то кратким сжатым упоминанием той или иной практики,

Перемежающимся целеполаганием.

То есть все время идет рефрен для чего это делается,

Что это делается для кайвальи,

Для освобождения.

И периодически даются еще всякие побочные эффекты в виде оздоровления или тех или иных ситх,

Которые дает та или иная техника.

Но ни одну из этих техник толком по тексту восстановить невозможно,

Поскольку они изложены вот так аллегорически и конспективно.

То есть это все интересно почитать,

Но никакой из этих йог без реальных наставлений живого учителя,

Который в этом реально квалифицирован,

А не только утверждает,

Что квалифицирован,

А действительно квалифицирован.

Потому что это еще одна проблема,

Что вы можете в Индии встретить много учителей,

Которые будут вам утверждать,

Что они эти вещи знают,

Но на самом деле они их не знают.

Знают,

Может быть,

Чуть-чуть побольше вашего,

Но в основном байки травят.

Это тоже как бы.

.

.

Но это уже вопрос вашей кармической удачливости,

Скажем так.

Потому что кому-то попадется знающий человек,

Кому-то не очень.

То есть тут кому как повезет.

Насколько эти традиции сохранились до нашего времени,

Этот вопрос остается открытым.

Учитывая постоянные призывы к секретности и закрытости в этих текстах,

Вполне можно предположить,

Что какие-то закрытые или полузакрытые линии передач существуют и до сей пор.

Я вот,

Например,

Как практикующий крии-йогу Лахири Махасаи,

Я вижу очень многие описания техник в этих Упанишадах,

Которые входят в состав последовательности разных уровней крии-йоги,

Например.

Крии-йога,

Ну как бы,

Скажем,

Полузакрытая практика,

То есть ее можно получить,

Но она не распространяется широко на семинарах и так далее.

То есть в аутентичном виде ее передают по принципу личной передачи от учителя к ученику.

Другой вопрос,

Что есть множество спекуляций и каких-то уже упрощенных версий,

То,

Что можно встретить на каких-то массовых семинарах и так далее.

Обычно это уже не то,

Что давал сам Лахири Махасаи,

А какие-то кусочки уже из этого.

Насколько я могу судить,

Видя,

Что собственно там дается или по рассказам людей,

Которые там были на таких семинарах.

Но это не значит,

Что там только в крии-йоге эти вещи сохранились.

Это значит,

Я могу,

Например,

Видеть,

Что в крии-йоге многие из этих практик,

Но не все,

Которые описаны в панишадах,

Но некоторые из них,

Они передаются.

И вполне возможно,

Что они передаются и в других каких-то школах и направлениях или другими какими-то мастерами,

Но навряд ли они передаются массово или открыто,

Если речь идет о серьезном уровне.

Потому что массовость и открытость,

То есть или такой коммерческий подход,

Явно противоречит духу этих писаний.

И если кто-то действительно этими вещами владеет,

То маловероятно,

Что он будет противоречить ценностям этих писаний.

И все это дело как бы там разбазаривать,

Выкладывать для людей неподготовленных и так далее.

Давайте на этом мы,

Наверное,

Завершим уже,

Потому что уже метро может закрыться.

Я люблю поговорить.

Я планировал еще как бы там по медитацию,

Но,

Наверное,

Уже лучше нам завершить,

Чтобы успеть домой.

Спасибо.