
Лекция Введение в Философию Йоги
Лекция с семинара «Йога: тело, ум, атман”, который проходил в школе Йога108 в Москве в ноябре 2014. Это просто вводная лекция, так-сказать, самое первое ознакомление с системой координат и ценностей хатха и раджа йоги согласно шастрам (санскритским текстам-первоисточникам) индийской традиции.
Transcript
Первое занятие из двухдневного цикла,
Вот этого,
Который условно я обозначил как йога за пределами асан,
Потому что мне хочется иногда познакомить практикующих,
Которые у нас занимаются,
С какими-то теоретическими и философскими основами традиционной йоги,
Поскольку,
Ну,
Обычно эта информация,
Она излагается только во время преподавательских курсов,
Вот у нас на преподавательском курсе,
Там я читаю 8 лекций по истории философии йоги,
А люди,
Которые ходят просто заниматься на занятия,
Обычно вот они ограничиваются тренировками,
Но часто спрашивают,
Что почитать,
Там люди интересуют это и,
Конечно,
Мне очень приятно,
Что люди интересуются такими вещами,
Что они не ограничатся исключительно физкультурным аспектом йоги,
Вот,
Поэтому я решил время от времени проводить вот такие циклы занятий,
Лекции,
Конечно,
Сейчас у нас сегодняшнее занятие,
Оно,
Ну,
У нас всего три часа есть,
Из них,
Приветствую,
Из них час мы посвятим практикам,
Ну,
Там 45 минут где-то для того,
Чтобы вы не очень скучали от занудных цитат из санскритских текстов,
Вот,
Два часа сейчас это вот обзорная лекция по основам философии йоги,
Ну,
Понятно,
Что за два часа,
Как бы,
Втиснуть тысячелетнюю историю индийской мысли,
То есть,
Это задача достаточно трудная,
Поэтому получится такой обзор самых-самых таких важных и ключевых идей и моментов в индийской истории,
В истории индийской философии,
А индийская философия,
Она практически вся связана с духовной практикой,
То есть,
У них практически не было философии в отрыве от того,
Что сейчас бы назвали,
Там,
Системами личностного роста,
Там,
Личной практики и так далее,
То есть,
У них не было философии как умозрительной дисциплины,
Как это развивалось в Европе,
Вот,
А практически все философские системы индийские,
Ну,
За исключением каких-то прикладных дисциплин,
Типа логики,
Там,
И так далее,
Да,
Они были связаны с личным мировоззрением человека,
Который изучал эту философию,
С его способом жить и способом развиваться,
То есть,
С его духовной практикой,
Как мы бы сейчас это сказали,
Вот,
Хотя,
На самом деле,
Большинство древних философов и других цивилизаций тоже сами,
Если мы посмотрим,
Там,
На древних греков,
То тоже у них философия была не чистым умозрением,
Она влияла на их образ жизни,
Вот,
И для того,
Чтобы нам более-менее ориентироваться,
То есть,
Ну,
Начнем с того,
Что само слово йога мы разберем,
Да,
То есть,
Оно у всех на слуху и сейчас,
Как бы,
Любой практически знает,
Вот,
Да,
И в рекламу в метро бывает даже навешанной и так далее,
Вот,
Слово йога в санскрите,
Оно,
Естественно,
Многозначно,
Но не связано непосредственно только с,
Там,
Упражнениями и так далее.
Большинство терминов в санскрите,
Они имеют,
Там,
Около 10 и больше могут иметь словарных значений и в зависимости от контекста трактуются так или иначе.
Слово йога от корня юдж происходит санскритского,
А значающий связывает,
Соединять,
Контролировать,
Управлять,
То есть,
Вот такие значения,
Поэтому термином йога,
Например,
Может в древних санскритских текстах называться упряжка для лошадей или система,
Которая колесницу пристегивает к лошади,
Вот,
Словом йога может называться соединение планет в гороскопе,
Например,
Да,
Вот,
В ведической астрологии,
В джотиши,
Вот,
Словом йога может называться какая-то прикладная деятельность любого типа,
Но выполняемая,
Скажем так,
С абсолютным мастерством,
Да,
Вот,
Даже в бхагавадгите,
Которым мы коснемся чуть позже,
Один из самых популярных текстов индийской философии в мире,
Так уж сложилось,
Вот,
Там есть такое определение,
Что йога это искусное действие,
Да,
Вот,
Один из вариантов определения термина йога,
То есть,
В зависимости от контекста слово йога может использоваться в разных значениях и в санскритских текстах тоже,
Но в нашем,
Как бы,
Поле деятельности это,
В первую очередь,
Система духовного и физического самосовершенствования,
Да,
И под этим термином тоже,
И в этом значении,
Скажем так,
Йога,
Естественно,
Тоже многократно используется в санскритских текстах этот термин,
Но,
Естественно,
Как многие из вас слышали,
Существуют разные ветви йоги,
То есть,
Разные области практики,
Скажем так,
Которые обозначаются словом йога,
То есть,
Это,
Там,
Разделение на раджа йогу или царственную или королевскую,
На гьяна йогу,
Йогу знания,
Иногда в старой транскрипции пишут джиняна,
Это устаревшая транскрипция,
Еще дореволюционная,
Вот,
На карма йогу,
Йогу действия,
Да,
И знания об действии,
Плодах действия,
О карме,
Вот,
На хатха йогу,
Йогу с усилием или натугой,
Очень часто ходит среди людей ошибочная трактовка,
Что хатха йога это,
Что ха и ха означает солнце и луна,
На самом деле,
Это,
Ну,
Кто-то пустил эту вот такую версию,
Да,
Но термины,
Слоги ха и ха не переводятся в санскрите как солнце и луна,
Вот,
Они вообще никак не переводятся отдельно,
Есть только слово хатха,
Которое означает усилие,
Натуга,
Насилие и так далее,
Так что хатха йога это йога с насилием или с усилием или с натугой,
Буквальный перевод под строчку,
То есть,
Ну,
Подразумевается определенные физические практики,
Достаточно интенсивные,
Вот,
То что ха и ха это солнце и луна,
Это так называемое толкование,
То есть это кто-то из конкретных авторов там вот решил,
Но это буквально так не переводится,
Вот,
Ну,
Под хатха йогой,
Соответственно,
Подразумевает,
Скажем так,
Систему психофизических упражнений,
Да,
Если,
Например,
Раджа йога в большей степени относится к работе с сознанием,
С умом человека,
Карма йога это действие на социальном плане,
Несущее определенные плоды гьяно йога или йога знания это осмысление текстов первоисточников,
Да,
И медитация,
Соответственно,
В соответствии с этими текстами,
В первую очередь имеются в виду такие тексты как Упанишады,
Когда говорят о гьяно йоге,
И сейчас мы этого коснемся,
То есть,
В целом,
В целом,
Да,
То есть,
Если мы говорим о термине йога,
Да,
Мы должны обращаться к санскритским текстам первоисточникам,
Потому что,
Собственно говоря,
Само даже это слово мы берем оттуда,
Потому что иногда бывает на западе тенденция,
Что создаются авторские стили йоги,
И авторы демонстративно подчеркивают,
Что они не имеют никакого отношения и связи там с индийской традицией,
Философией,
Религией,
С текстами первоисточниками,
Которые,
Естественно,
Являются религиозными,
Да,
Поскольку других и не было,
То есть,
Никакого атеизма не было в древности,
Вот,
Что вот они для современного человека там и так далее,
Актуальные упражнения,
Что все эти древние знания там устарели,
Они там для людей,
Которые жили в другие эпохи и так далее,
То есть,
Ну,
Такая точка зрения имеет право на существование,
Но тогда,
Собственно,
Зачем тогда воровать из санскритских текстов термин йога и присобачить его к своей,
Как бы,
Системе тренинга,
Если человек не разделяет целеполагания,
Да,
Не разделяет систему ценностей,
Мировоззрения,
Которые связаны с традиционной йогой,
Он имеет на это право,
Ему это чуждо,
Неинтересно,
Окей,
Зачем тогда он берет это название,
Как бы,
Из древней индийской традиции и использует его,
Тогда логичнее было бы свою,
Там,
Авторскую систему тренинга называть как угодно,
Там,
Супер-современная система,
Не знаю,
Самосовершенствования человека,
Или еще что-нибудь.
Это к вопросу о том,
Что является ли йога религией или не является,
Это очень часто вопрос,
Именно в,
Ну,
Среди западных людей возникает,
Потому что далеко не все лояльно относятся к такому понятию,
Как религия,
То есть,
Ответа будет и да,
И нет,
То есть,
Нельзя сказать,
Что йога не является религией,
Потому что вся система понятий и целей йоги,
Она включает в себя вещи метафизические,
То есть,
Те цели,
Те ценности,
Да,
Которые невозможно доказать никак,
Там,
Научными методами,
Да,
Вот,
Современными,
По крайней мере,
Да,
То есть,
Традиционная йога,
Бесспорно,
Она имеет большую метафизическую часть,
Вы можете проверить,
Как работает промывание носа или,
Там,
Как асана воздействует на надпочечники,
Но вы не можете проверить,
Там,
Что такое атман,
Там,
Что такое состояние самадхи,
Ну,
Частично были эксперименты,
Об этом еще поговорим,
Вот,
Что такое,
Там,
Карма,
Да,
То есть,
Такие вещи,
Как бы,
Вы не замерите никакими приборами,
Вот,
И что такое освобождение от цикла перерождения и смертей,
Что является,
Собственно,
Конечной целью практики йоги,
Да,
Тоже это вы никакими лабораторными методами замерить не сможете,
Вот,
То есть,
От метафизики,
Если вы говорите,
Мы говорим о традиционной йоге,
От метафизики мы не можем уйти,
То есть,
Если мы отбросим метафизику,
То и йоги не останется,
Да,
Останутся только некоторые прикладные упражнения для тела,
Дающие тот или иной,
Там,
Гормональный,
Там,
Такой цикл,
Эффект,
Да,
Это будет,
Как бы,
Отдельный элемент,
Йоги может быть процентов 20,
Вот так вот,
От общего,
Скажем,
Наследия,
Да,
Йоги,
То есть,
Здесь вопрос не в том,
Что там кто-то кого-то заставляет во что-то верить,
Да,
Здесь речь идет просто ясности понимания предмета,
То есть,
Человек может,
Там,
Не верить в эту метафизику,
Хорошо,
Просто тогда ему он должен понимать,
Что он йогу,
Как бы,
Если эти вещи все ему чужды,
То в полном смысле йогу он и не может практиковать,
Потому что йога нацелена именно на те вещи,
Которые он отрицает,
Вот,
Или не признает,
Там,
И так далее,
Да,
То есть,
Он может тогда говорить,
Что я практикую,
Например,
Там,
Йоготерапию,
Да,
Там,
Какие-то упражнения для улучшения состояния,
Там,
Работы внутренних органов и суставов,
Да,
Например,
Ну,
Хорошо,
То есть,
Это нормально,
Вот,
И таким образом,
Возвращаясь к вопросу,
Является ли йога религией или нет,
То есть,
Если говорить под религией,
Подразумевать определенные метафизические понятия,
Такие,
Как душа,
Карма,
Там,
Реинкарнация и так далее,
Да,
Состояние самадхи или сидхи,
Состояние сверхспособности,
Да,
Если все это относить к религии,
Что,
Собственно,
Западная,
Как бы,
Культурология так бы и сделала,
Да,
То есть,
То,
Естественно,
Йога это религиозная система,
Потому что,
Ну,
Традиционная йога,
Вот,
Потому что она подразумевает все эти вещи,
В том числе поклонение божеству,
Там,
И так далее,
Да,
То есть,
Это мы найдем и в хатха-йога Прадипики,
В йога-сутрах,
Во всех текстах,
Вот,
С другой стороны,
Йога не привязывается к какой-то конкретной конфессии,
В этом смысле она не является религией в том понимании,
Что это не,
Она не связана с какой-то узконаправленной религиозной конфессией,
Под конфессией это вот разные направления,
Например,
Есть там католики,
Протестанты,
Православные,
Это конфессии все,
Да,
Христианство в целом и внутри него разные школы,
Каждая из них отправляет другую в ад уже заочно,
То есть,
Да,
Если вы,
Значит,
Не по нашему молитесь,
Там,
Не тем количеством перстов вы креститесь,
То неизменно вы пойдете,
Конечно,
В ад,
Это вражда между конфессиями,
Да,
То есть,
Такое было,
Естественно,
И на востоке,
Может быть,
В более мягкой форме,
Вот,
В большей степени на уровне философских диспутов,
Хотя по-разному бывало,
Но разные конфессии,
Они,
Естественно,
Имели конфликты между собой социально-политического плана,
Там,
Философского и прочее,
И все это было,
Конечно,
С точки зрения йоги,
Бессмысленной траты энергии,
Как бы,
И сил,
Да,
Поэтому йога,
Практики йоги никогда,
И в текстах это отражено,
Вот,
Они не были привязаны ни к какой конкретной религиозной конфессии,
И наоборот,
Ты замечаешь,
Что человек любой религии может практиковать,
Да,
То есть,
Там есть тексты средневековые,
Когда была исламизация Индии,
И там даже есть цитаты,
Что вот любой,
Там,
Даже мусульманин,
Там,
И может практиковать,
Да,
Там,
Но это уже на средневековом хинде текст,
Когда это было актуально,
Вот,
То есть,
Имелось в виду,
Что нет,
Нет надобности замыкаться на какой-то конкретной религии,
То есть,
Это более универсальный путь,
То есть,
Это духовная практика,
Но не,
Как бы,
Конфессиональная практика,
И в этом смысле,
Когда индийских учителей спрашивают,
Они часто говорят,
Йога это не религия,
Йога это не религия,
Там,
Приедет какой-нибудь Балмукун Синг,
Например,
И говорит,
Что йога это не религия,
И тут же начинает петь Харе Кришна,
Да,
Тут же,
Вот,
Или там,
Умна Машивая,
Вот,
Давайте помолимся перед практикой,
Но это не религия,
То есть,
Там,
Доктор Мадаван тоже все время будет говорить,
Там,
Что йога это не религия,
Потому что для индийца понятие религии это понятие конфессии,
Одна конфессия,
Там,
Вайшнавы не любят Адвайтовиданту,
Там,
Те,
Кто поклоняется Кришне,
Они не любят Адвайтовиданту,
Это многовековой спор,
Эти две школы конфликтуют,
Вот,
То есть,
Как бы,
Поэтому для них это вот религия,
Да,
То есть,
Но и те,
И другие могут практиковать,
Там,
Хадха-йогу,
Раджа-йогу без каких-либо проблем,
Поэтому индийский учитель будет говорить,
Что йога это не религия,
Подразумевая,
Что йога надконфенсиональна,
Вот,
Но для западного человека под религией,
Для индийца под религией подразумевается конфессии,
Вот,
Для западного человека вся мистика,
Грубо говоря,
Считается религией,
Да,
Это все,
Что недоказуемо современная наука относится к сфере религий,
Вот,
Поэтому,
Сейчас выключу,
Поэтому вот этот вопрос,
Как бы,
Он остается,
Вот,
Именно таким,
Что йога с одной стороны,
Это,
Поэтому мы можем на русском языке пользоваться терминами,
Там,
Духовная практика и так далее,
Чтобы показать,
Что есть какая-то метафизика,
Но в то же время не привязываться к какой-то религиозной конфессии,
Вот,
Хотя сам элемент религиозности,
А именно поклонения божеству,
Он в большинстве текстов присутствует,
Другой вопрос,
Что в какой форме это поклонение осуществляется.
Дальше двигаемся,
Таким образом,
Вот,
Определив понятие йога,
Для нас это,
Вот,
Мы выбираем термин единение,
Да,
Или связь,
Который чаще всего и используют,
Да,
Часто очень встречается,
Что связь атмана и брахмана,
Да,
То есть,
Когда расшифровано,
Что йога,
Значит единение,
Единение чего с чем,
Да,
Атмана и брахмана,
Это распространенная трактовка,
Атмана это индивидуальная душа и брахмана это бог абсолютный,
Да,
То есть,
Вот,
Но это тоже немножечко не совсем корректная формулировка,
Потому что если углубиться в философию индийскую,
Оказывается,
Что атман и брахман уже являются единым целым,
Да,
То есть,
Вот согласно панишадам,
То есть,
Им как бы соединяться-то и не надо,
Они как бы и не разъединялись никогда,
Вот,
Поэтому единение здесь,
Скорее,
Осознавание атманом,
Что он един с брахманом,
То есть,
Осознавание души,
Душой того,
Что она является частью бога,
Вот,
Это есть вот в двух словах,
Но мы сейчас до этого еще дойдем,
И так,
Для того,
Чтобы,
Для того,
Чтобы нам ориентироваться в основных идеях индийской философии,
Связанных с йогой,
Нам нужно кратко пройтись по структуре текстов первоисточников индийской философии,
Которые,
Собственно,
Цитируются,
Используются и так далее.
Есть определенная,
Определенная линия исторического появления или развития этих текстов,
То есть,
Самыми древними текстами,
Известными нам,
Являются тексты вед,
Вот,
В индийской традиции,
Да,
Являются тексты вед,
Четыре веды или четыре самхиты вед,
Ну,
Самхита,
Это,
Собственно,
Вот,
Тома этих ведов,
Да,
Ригведа,
Яджурведа,
Самоведа,
Ядхарвоведа,
То есть,
Это многотомные такие собрания,
Они написаны очень ранним в ведическом санскрите,
Потому что санскрит,
Как язык,
Он тоже менялся исторически,
Хотя он считается в индийской культуре языком богов и священным языком,
Сейчас он уже не используется как разговорный,
Но в глубокой древности,
Когда составлялись тексты вед,
Он был разговорным языком,
Санскрит,
Так называемый ведический санскрит,
Который использовали арийские племена.
Есть целая,
Там,
Дискуссия на эту тему,
Откуда пришли арийские племена,
Потому что в самих текстах вед отражено,
Что они двигались,
Как бы,
Что они совершали длительное путешествие,
Может быть,
На протяжении нескольких поколений.
Вот,
Есть так называемая теория арийского вторжения о том,
Что эти племена пришли с территории севера,
Современных Урала,
Сибири или даже Заполярье,
Вот,
Постепенно двигаясь через Среднюю Азию,
Через Ближний Восток,
Вот,
Они заняли север полуострова Индостан.
Вот,
В Индии это не популярная теория,
По политическим мотивам они ее отрицают,
Поскольку считают,
Что сама идея,
Что самые священные тексты индуизма были принесены откуда-то с другой земли,
Она,
Как бы,
Оскорбляет их,
Значит,
Ну,
Политическое,
Как бы,
Достоинство,
Да,
Поэтому ее,
Как бы,
Принято сейчас среди индийских авторов отрицать,
Вот,
Но есть,
Как бы,
Много доказательств из-за и против этой теории,
Это очень долгая история,
Просто,
Вот,
Что есть такие две версии,
Одна версия,
Что вот эти арийские племена всегда жили на севере Индии,
Вот,
Другая версия,
Что они,
Вот,
Мигрировали с земель там,
Но,
Конечно,
Это были племена,
То есть,
Ну,
Эти народы,
Они,
Как бы,
Сейчас не существуют уже в чистом виде,
Это было слишком давно,
То есть,
Никаких арийцев,
Там,
Чистокровных и так далее,
Как там спекулировали в Германии и прочее,
Это все,
Конечно,
Ну,
Смешно,
То есть,
За это время,
Как бы,
Очень много,
Ну,
Возникли уже новые расы и так далее,
Вот,
Остались только линии передачи вот этих ведических гимнов,
Вот,
Которые передавались по устной линии преемственности,
То есть,
Их заучивались наизусть со слоем жрецов браменов из поколения в поколение на протяжении многих тысячелетий,
Ну,
Какие были там арийцы и так далее,
Вот эти,
Вот,
Конечно,
Уже нам практически невозможно восстановить,
То есть,
Там,
Все эти истории про славянские веды,
Русские веды,
Это все спекуляции,
Это новодел,
Как бы,
Когда люди выдают желаемое за действительное,
То есть,
Такие тексты,
Как Велесова книга и прочие,
Иногда спрашивают,
То есть,
Любой человек,
Который занимается историей,
Как бы,
Славянской культуры,
Профессионал,
Он,
Конечно,
Вам сразу же объяснит,
Что это все написано в 20 веке,
Вот,
Энтузиастами,
Которые хотели придумать,
Вот,
Какую-то новую мифологию,
Даже был такой академик Рыбаков,
Он был очень увлечен языческой славянской культурой и мечтал ее восстанавливать,
Но,
Как ученый,
Он не мог фальсифицировать ничего,
Поэтому он,
Там,
Ознакомившись с Велесовой книгой,
Сказал,
Что это явная фальшивка,
Вот,
Хотя ему-то,
Как раз,
Было бы очень приятно,
Если бы это была правда,
То есть,
Поскольку он очень был большим поклонником языческой славянской культуры,
Вот,
Поэтому,
Ну,
То,
Что арийцы,
Там,
Были русские или не русские,
Это,
Конечно,
Невозможно никак утверждать,
Тогда не было еще таких этносов,
Как русские,
Там,
И прочие,
Еще не сформировались они на тот момент,
Какие-то предки,
Какие-то люди жили,
Да,
Вот,
Ну,
Там,
Теория вторжения основана,
В частности,
На том,
Что описаны положения созвездий в ведических гимнах и комментариях к ним,
Брахманах,
Комментариях к гимнам,
Как делать ритуалы,
Что там описаны положения созвездий,
Которые наблюдаются на севере,
Даже за полярным,
Что,
Вот,
Возможно,
Они тогда просто перенесли свою культуру на другую землю,
Но,
Поскольку тексты считались священными,
Они не изменили и заучивали наизусть вот эти вот гимны с описаниями,
Как бы,
Как проводить ритуалы в условиях другого,
Ну,
Крайнего севера,
Там,
И прочее,
В общем,
Это длинная история,
Если что,
Почитать,
Есть вот две точки зрения,
Некоторые считают,
Что арии пришли,
Некоторые,
Что нет,
Вот,
Но,
Так или иначе,
В ведах,
В ведах это религиозные гимны восхваления бога,
То есть,
Все содержание вед,
Абсолютно,
Это не то,
Что рассказывает доктор Тарсунов,
Там,
И прочее,
Веды говорят,
Что женщина должна носить гимную юбку,
Там,
То есть,
Это все чушь собачья,
Просто,
Ну,
Все эти,
Так называемые,
Медические психологи,
Они свои личные какие-то воззрения с небольшой,
Как бы,
Дозой вейшновизма,
Который возник в шестнадцатом веке нашей эры,
Они излагают,
Вот,
То есть,
Веды,
Слава богу,
Ригведа вся переведена на русский полностью,
Была такая Елизаренкова,
Ученая-стыковедка,
Которая всю жизнь их переводила,
Вот,
И вы можете найти в интернете и почитать самостоятельно,
О чем говорят веды,
Веды говорят о том,
Что нужно прославлять богов ведического пантеона,
Это божества,
Это божества-покровители стихий,
Бог солнца Сурья,
Вот,
Бог вод мировых океанов и дождей Варуна,
Богиня-мать Притхи,
Богиня-земля,
Вот,
Уши богини утренней зари,
И так далее,
То есть,
Божества Индра,
Бог войны и грома и молнии,
Рудра,
Бог урагана и бури,
И так далее,
Вот,
Наиболее популярные гимны посвящены Соме,
Его иногда отождествляет с планеты Луна,
Еще это божество,
Это божество-покровитель одноименного галлюциногенного растения Сома,
Которое жрецы ведические выжимали из него сок и употребляли его,
Впадали,
Как бы,
В экстатический транс,
И в этом состоянии они совершали жертвоприношение и какие-то получали мистические откровения,
То есть,
Это был очень мощный галлюциногенный напиток,
Который вылежал в основе ведического поклонения,
Да,
То есть,
В основе их культа,
Это такая вот,
Сейчас бы мы сказали,
Что это шаманские практики,
Да,
То есть,
Вот,
И вот гимнов про Сому там,
Как бы,
Очень много,
Чуть ли не больше половины гимнов посвящено восхвалению Сомы и восхвалению этого напитка,
Как его готовить и так далее.
Есть разные версии,
Из чего она делалась,
Судя по всему,
Из эфедры,
Предположительно,
Что из эфедры делали этот напиток,
Это был не алкоголь,
Алкоголь,
Там,
Другими словами описан,
Это был именно какой-то психоделический напиток,
Его разрешалось употреблять только браменным представителям жреческого сословия,
Специально подготовленным для этого,
То есть,
Представителям других сословий не разрешалось его употреблять,
Он использовался исключительно в ритуальных,
Как я говорю,
Мистических целях,
Вот,
И большинство этих гимнов посвящено,
Там еще нет практик йоги,
Вот,
В нашем понимании,
Связанных с,
В большинстве гимнов нет,
Вот,
Практик,
Скажем,
Саморазвития какого-то или духовного просветления и прочее,
Вот,
Там просьбы к божествам даровать те или иные блага,
То есть,
Победу в войне,
Защиту от эпидемии,
Хороший урожай или большое,
Как бы,
Поголовье скота и так далее,
Да,
Вот,
Очень много посвящено гимнов,
Там,
Как раз тому,
Чтобы было много коров и так далее,
Потому что племена были преимущественно скотоводческие,
И чем больше количество коров,
Тем больше благосостояние,
Поэтому,
Соответственно,
Этого очень много,
Там,
Просит,
Вот,
Есть гимны,
Описывающие сражения с черными племенами,
То есть,
Предположительно,
Жителями юга Индии,
Драгидской,
Представителями драгидских культур,
Которые жили там,
Ну,
Испокон веков,
И когда,
Если принимать теорию арийского вторжения,
Когда арийские племена пришли на север Индии,
Постепенно проникая в глубь страны,
Они сталкивались с драгидскими,
С темнокожими племенами,
Естественно,
Вступали с ними,
Как бы,
В конфликты,
Поэтому во многих гимнах вы увидите,
Что,
Вот,
Окружили маленькие черные человечки,
Целятся в меня из своих луков,
Там,
Ой,
Индра,
Помоги мне,
И так далее,
То есть,
Вот,
Как бы это отражено в ведических гимнах,
Вот,
Но постепенно вот это вот северо-индийская культура и южная очень сильно переплелись,
И сейчас,
Даже по иронии судьбы,
Наиболее чистый санскрит и наиболее тщательное выполнение ведических ритуалов,
Как раз считается,
Что знают южно-индийские брамины лучше,
То есть,
Что они сохранили вот эти вещи все более как полноценно,
Потому что они юг Индии не так разрушительно подвергся мусульманским завоеваниям,
То есть,
Меньше степени,
Чем север,
И больше было шансов сохранять эту культуру,
Поэтому сейчас вот считается,
Что именно потомки тех самых черных человечков,
Возможно,
Они сейчас вот и,
Собственно,
Передают все дальше,
Все эти знания,
Вот,
И,
Ну,
И,
Соответственно,
Северо-индийская культура тоже она от Дравицкой много приняла,
В том числе,
Вот,
Считается,
Что и практики хатха-йоги,
Они имеют именно дравицкое происхождение,
Южно-индийское,
Вот,
И их относят к позам вот Шивы Натараджи,
Танцующего Шивы,
Которые,
Одна из форм Шивы,
Которые поклонялись на юге Индии,
И которые на стенах южно-индийских храмов,
Там,
108 поз танцующего Шивы,
Очень многие из них,
Они именно напоминают асану,
То есть есть такая версия,
Что сама практика асан хатха-йоги,
Она вышла именно из этого танца Шивы,
Отраженного в ритуальных изображениях и скульптурах,
Вот,
Так вот,
Но в ведических гимнах мы уже можем встретить определенные метафизические идеи,
То есть нельзя сказать,
Что там только,
Там,
Про сражения,
Только про галлюциногенный напиток и так далее,
Вот,
Или про,
Например,
Само восхваление женщины,
Известный гимн из Ригведы,
Который надо читать всем,
Значит,
Поклонникам доктора Тарсунова и компании,
Да,
Которые там про ведическую жену рассказывают,
Там,
Байки,
Вот,
Это вам домашнее задание,
Вы,
У меня есть аудиокнига,
Избранные гимны из Ригведы на моем сайте,
Можно скачать ее,
Вот там и скачайте,
И послушайте гимн само восхваления женщины,
Вот,
На тему ведическая жена,
Вот,
Есть,
Есть гимны,
То есть есть там,
Например,
Атхарва веда,
Она в большей степени посвящена бытовой магии и целительству,
То есть там гимны именно для решения личных проблем каких-то,
Заговоры магические,
На сбор трав,
Там,
На всякий приворот,
Отворот и так далее,
Вот,
Но есть и метафизические гимны,
Например,
Например,
Знаменитый гимн косматой Аскеты из Ригведы,
Который показывает,
Что уже в те времена были люди,
Которые занимались,
Ну,
Как бы мы сейчас сказали,
Духовными практиками,
Да,
То есть они даже не были такими жрецами,
Как священнослужителями профессиональными,
Которые делали ритуалы для людей и там,
И для царя,
Там,
И для руководителей племен и так далее,
А именно занимались какой-то индивидуальной практикой,
Вот,
Косматой Аскетой,
Считающейся,
Как бы,
Которой поклонялись Рудри,
Это один из прообразов Шивы в ведических текстах,
Позднее Рудра и Шива это стали,
Как бы,
Имена одного и того же божества,
Но само имя Шива или Сива,
Это южноиндийское как раз название,
Вот,
Аскеты под поясным ветром,
Вот,
10,
136 гимн,
10 книги Ригведы,
Аскеты под поясным ветром одеваются в коричневые грязные одежды,
Они следуют порыву ветра,
Когда боги вошли в них,
Вот,
И,
Ну,
И что они могут летать по воздуху,
Глядя вниз на все формы,
Аскет каждому богу добрый друг,
Готовый на благое деяние,
Вот,
И что они странствуют тропой Апсара,
Гандхаров,
Диких зверей,
Аскет понимает их волю,
Апсара и Гандхарова это существа из мифологии,
То есть Апсара это прекрасные девушки,
Которые услаждают богов в божественных сферах,
А Гандхарова это небесные музыканты,
Которые,
Соответственно,
В райских мирах,
Это для богов,
Играют на музыкальных инструментах,
Красивые индийские раги,
Вот,
То есть в этом гимне упоминается,
Что есть люди,
Занимающиеся вот аскетической какой-то практикой,
Обладающие сверхспособностями,
Связанные,
Которые способны общаться с существами тонкого мира,
Да,
С божествами и прочее,
То есть это то,
Что впоследствии так описывают вот могущественных йогов,
Там,
В пуранах уже,
Да,
В более поздней литературе.
Есть и космогонический гимн о сотворении мира,
Тоже такой достаточно философский в Ригведе,
Да,
Из как бы космогоний,
129 гимн,
10 мандалы,
Не было ни сущего,
Не было и сущего тогда,
Не было ни воздуха,
Ни небосвода за его пределами,
Что двигалось туда-сюда,
Где,
Под чьей защитой,
Что за вода была бездонная,
Глубока,
Не было ни смерти,
Ни бессмертия тогда,
Не было ни признака дня,
Ни ночи,
Дышало,
Не колебля воздуха,
По своему закону,
Нечто одно,
И не было ничего другого,
Кроме него,
Вот,
И дальше вот это нечто одно,
Силы своего же тапаса или жара,
Тапас это вот энергия,
Которая накапливает,
Ну,
Для применительно к людям,
Тапас это духовная энергия,
Духовная сила,
Которую накапливает человек,
Практикуя аскезы и разные практики,
Но в данном случае,
Если речь идет об абсолюте,
То тапас или энергия присуща ему как бы изначально,
И вот сила этого тапаса,
Это вот нечто одно,
Начинает творить мир,
Начинает среди этих бесконечных вот,
Значит,
Создавать землю,
Небо и существ,
Да,
Сначала создает богов,
Вот,
Потом создает,
Значит,
Остальные,
Но гимн заканчивает,
Гимн заканчивается таким вопросом,
Да,
Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет,
И кто надзирает за этим миром на высшем небе,
Только он знает или же не знает,
То есть,
Такой,
Как бы,
Философский вопрос в конце,
Что,
Возможно,
Даже сам творец,
Вот,
Только он знает,
Зачем все это было создано и как,
А может быть,
Даже и он не знает,
Но в любом случае это,
Ну,
Уже не бытовые какие-то темы,
Да,
Там не урожай,
Не поголовье скота и не победа над черными человечками в сражении,
Вот,
Это уже очень глубинные такие гимны,
Которые показывают,
Что уже в эти времена определенные практики самопознания и познания мира,
Они уже были,
Вот,
Но наиболее яркое развитие все эти идеи получили в следующем типе текстов,
Который возник вслед за ведами,
Это Упанишады,
То есть,
Если веды там датируют по некоторым версиям,
Там,
От четырех с половиной тысяч до нашей эры,
Да,
То Упанишады где-то полторы тысячи лет до нашей эры считается составлением первых Упанишад,
Вот,
Ну,
С датировками там все не точно,
Поскольку они,
Эти тексты не датировались,
А передавались из поколения в поколение в устной традиции,
Поэтому невозможно подсчитать,
Сколько поколений людей их передавало в неизменном виде,
Заучивая наизусть,
Записываться они стали довольно поздно,
Даже санскрит,
Вот,
Который вы все сейчас видите,
Деванага решили тут,
Как пишется мантры и так далее,
Он повсеместно стал использовать только в девятнадцатом веке этот шрифт для записи,
Как бы,
Текстов санскритских,
А до этого использовали локальные алфавиты,
То есть,
Санскрит был устным языком,
Алфавиты использовали любой,
То есть,
Там использовали южноиндийские алфавиты,
Там,
Тилу,
Кутамил,
Там,
Малоялам,
Всякие,
Какие угодно могли использовать алфавиты,
Потому что,
По-любому,
Язык был устный,
Ну,
Звуковые вибрации были,
В первую очередь,
Важны,
А Деванагари,
Просто вот это,
Так,
Североиндийский шрифт,
Который потом решили унифицировать и использовать,
Там,
Только его для записи санскрита,
Уже в девятнадцатом веке,
Вот,
Тоже такой интересный момент,
Немногие это знают,
То есть,
Потому что эти тексты,
Многие,
Они стали записываться,
Ну,
В Индии использовали пальмовые листья,
Сушеные для рукописи еще до эпохи бумаги,
Да,
Гораздо позже,
Чем они были созданы,
То есть,
Нужда вообще в записи этих текстов,
Она начала проявляться в период уже раннего средневековья,
Когда начались завоевания мусульманские,
Всякие междоусобицы политически нестабильные ситуации,
Возникла опасность утраты этих текстов,
Что людей,
Которые их знают наизусть,
Просто перебьют,
Вот,
То есть,
До этого момента,
Видимо,
Записывали редко,
Потому что все эти массивы огромных текстов Брамины знали наизусть,
И все Тамамвед,
Там,
И Упанишады,
Все 108 Упанишад,
Вот,
И так далее,
И все Пураны,
Там,
И 18 Махапуран,
Там,
И прочие,
То есть,
Там огромные корпуса,
Все это заучивалось наизусть,
Поскольку на санскрите они все записаны с определенным размером поэтическим ритмом,
Специально,
Чтобы их можно было рецитировать,
Как бы,
Чтобы их запоминать нужно было,
Как стихи,
Вот,
Упанишада буквально означает «сидеть у ног наставника»,
«у стоп наставника»,
То есть,
Это связано с традицией устной передачи знаний,
Что духовный учитель сидел на возвышении,
Чтобы его было хорошо видно и слышно,
И чуть ниже на уровне его стоп сидела аудитория,
То есть,
Знания полученные из уст духовного учителя Упанишада,
Упанишада это уже чисто философские тексты с некоторыми элементами уже практических,
С практических наставлений,
То есть,
В Упанишадах уже основные вопросы это самопознание человека,
В чем смысл жизни,
Как бы,
Что происходит после смерти физического тела,
Почему люди страдают,
Почему один там рождается богатым и здоровым,
А другой бедным и больным,
Почему один там рождается,
Например,
Богатым и здоровым,
Но умирает в 25 лет,
Другой рождается бедным,
Но там становится потом богатым и прочее,
То есть,
Вопросы кармы,
Судьбы,
Насколько ее можно изменить,
Насколько нет,
Почему разная судьба у разных людей,
Что делать человеку,
Чтобы освободиться от страдания,
Беспокойства ума и вообще,
Зачем это все,
Вот это вопросы,
Которые рассматриваются в Упанишадах,
То есть,
Если в ведических гимнах только в некоторых мы это встречаем и таких гимнов немного,
Вот у Упанишады практически все посвящены вот этим духовным и философским вопросам,
Помимо этого они включают и практические наставления,
Что собственно человек должен делать,
Чтобы получить ответы на эти вопросы или те состояния,
Которые он хочет получить,
Например,
Состояние отсутствия страданий и так далее,
Вот существует канон Упанишад тоже в индийской традиции,
Называется муктика,
Мукти это значит духовное освобождение,
То есть книги,
Приносящие духовное освобождение,
Вот и в эту муктику входит 108 Упанишад,
Это хорошее,
Легко запоминаемое число,
Есть версии там разные,
Почему 108 является священным числом индийской традиции,
Я всегда был очень слаб в математике,
Поэтому их не помню,
Как-то его там делят,
Что-то там получается,
Ну в общем можно принять по умолчанию,
Что это число считается священным,
108 бусин используется в четках в индуизме и часто это 108 там,
108 циклов дыхания в разных практиках,
Там пранаям,
То есть оно часто встречается и вот 108 Упанишад,
Вот реально Упанишад около 220 известных ученым,
Не все из них входят в канон,
Есть всякие там такие как бы малоизвестные или какие-то сектантские Упанишады,
Ну сектантские на западном,
Ну в английском языке это не значит,
Что это какие-то плохие сектанты,
Да,
То есть в русском языке слово секта имеет негативную коннотацию,
А на английском это просто малая религиозная школа,
Какая-то такая вот обособленная,
Небольшая,
То есть когда говорят сектантские Упанишады,
Не значит,
Что они какие-то плохие там,
Зомбируют там людей,
А просто это Упанишады малораспространенные,
Связанные с каким-то небольшими религиозными школами,
Которые на окраине,
Так сказать,
Традиции существовали,
Вот из этих 108,
10 самых старых выделяется,
Вот почему именно вот эти 10,
Это как бы не значит,
Что действительно они самые древние из всех,
Но достаточно древние,
Потому что к ним,
К этим 10 написал комментарий Шанкарачария,
Известный индийский философ и проповедник 8 века нашей эры,
Вот,
И он их как бы указывает как старейшие,
Да,
Вот с этого момента пошло вот,
Что 10 этих,
Они самые главные из 108,
Вот из этих 10,
Ну там вы легко можете найти тоже как бы этот список,
Они все есть на русском языке,
Ну с разной степенью понятности переведены они,
Некоторые еще в советское время переводились,
Вот,
Некоторые более новые,
Из этих 10 там мы можем несколько рассмотреть,
Но в первую очередь я обычно разбираю со студентами катху,
Панишаду,
Литературно наиболее доступную,
Ну то есть она легко читается и все ключевые идеи там можно найти,
Которые разбираются обычно в панишадах,
Вот,
То есть в панишадах вы будете встречать одни и те же как бы,
Если вы будете читать панишады,
Одни и те же идеи,
Термины будут в каждой панишаде повторяться,
То есть они все на самом деле,
Там есть какие-то отдельные главы,
Там отдельные предметы рассматриваются,
Но сущность как бы каждого текста об одном и том же рассказывают,
То есть она рассказывает об атмане,
Об рахмане,
То есть об истинном я человека,
Об освобождении от цикла перерождения и смертей,
Вот,
Освобождение от страданий,
Что делать с кармой,
Как ее там стереть и так далее,
То есть все это будет вот постоянно встречаться в панишадах,
Потому что это и есть вот эти ключевые вопросы,
Которые древних мудрецов и мыслителей волновали больше всего и вот вкатка у панишада это беседа с богом смерти,
Яма,
Яма это сын бога солнца Сурьи по индийской мифологии,
Который добровольно спустился в подземное царство,
Потому что надо было кому-то управлять всеми этими значит грешниками там и прочее,
Но вот сама мифология вот этих божеств,
Их сферы деятельности,
Она в основном получает развитие в более поздних текстах,
В пуранах,
Таких уже мифах как бы о тонком мире,
Скажем,
О мире божеств.
Вот,
Бог смерти Яма это такой вот справедливый,
Строгий,
Но справедливый царь загробного мира,
Который,
Когда человек умирает,
Вот его душа попадает на,
Значит,
Такой,
Ну не суд,
А как бы разбор полетов,
Скажем так,
Да,
Вот и бог смерти взвешивает его там благие и негативные поступки,
Определяя дальнейшую участь этой души,
Но это вот такой пуранический,
Это в пуранах вот такие вещи описаны,
Например,
Гаруда Пурана или индийская книга мертвых,
Она целиком не переводилась на русский язык,
Но есть в интернете краткий пересказ,
То есть это уже пураны,
Вот в отличие от Упанишад,
Пураны это более простые тексты с изрядной долей там мифов,
Сказаний,
Легенд,
Они более литературные,
Вот как у древних греков были мифы,
Да,
Там о божествах,
Разные между ними истории,
Даже разборки какие-то происходят,
Вот это пураническая литература.
Известный востоковед канадский Георг Ферштейн называл пураны народными энциклопедиями,
То есть они предназначались для простых сословий преимущественно,
Если Упанишады с их высокой философией предназначались для браминской элиты,
Потому что достаточно сложные термины разбирались в них,
То пураны с историями сказочного такого типа были предназначены для более широких масс,
Поэтому там много такого художественного,
Литературного такого контекста.
И вот Кадху-Упанишад она использует такой вот сюжет литературный,
Большинство Упанишад они как бы в виде диалога построены,
Что какое-то божество или какой-то мудрец рассказывает вопрошающему ученику и отвечает на его вопрос.
Это очень традиционный для индийских текстов жанр,
Также и тантры многие тоже построены по этому принципу,
Диалога и многие другие писания.
Вопрос и ответ.
Это связано именно с традицией устной передачи знаний,
То есть задача была излагать человеку и тут же как бы проверять,
Понял ли он там,
Ну то есть это вот в живом общении проверялось.
То есть не было вот такого,
Что учитель просто транслирует знания,
А все как бы молча слушают и как бы потом разошлись по домам.
Как это происходит часто там на лекциях в современных университетах и так далее.
Там важно было,
Чтобы человек это принял,
Понял и принял эти идеи,
Это мировоззрение.
Поскольку все эти тексты,
Как я уже говорил,
Они хотя и являются философскими,
Но эту философию нужно притворять в жизнь.
То есть в этом было как бы не некоторое недопонимание западных исследователей индийской философии,
Что они рассматривали это как разные научные доктрины,
Вот как бы вот что разный один философ придумал,
А другой придумал по-другому,
Да,
И говорит там,
И дискутирует с первым.
Вот,
Но это совершенно не так было как бы в индийской традиции.
Там не то,
Что философ придумал,
А это жизненный путь как бы определялся этими текстами.
Система ценностей,
Мировоззрений,
Практик,
То есть смысл жизни человека.
Если он это принял,
Он поэтому живет по этим писаниям.
Это не просто,
Что он изучил и на экзамене пересказал.
И мальчик Начикета,
Сын Брамина,
Вот,
Каков сюжет Кадху Панишады,
Так есть очень кратко,
Мы не будем всю разбирать,
У меня есть аудиокнига,
Вы тоже можете скачать,
Послушать ее.
Вот,
Мы разберем,
То есть некоторые кусочки,
Некоторые вот ключевые понятия и идеи.
Мальчик Начикета,
Сын Брамина,
И Брамин заказал какой-то ритуал.
Многие ритуалы ведические вот эти,
Требовали большого количества жрецов,
Они должны были группой выполняться.
То есть там огненное жертвоприношение происходит,
Там в огонь льют топленое масло,
Мед,
Там рис,
Бросают молоко.
То есть,
Ну,
Это как бы древние очень такие шаманские ритуалы,
Когда древние люди подносили божествам самое ценное,
Что они имели,
То есть какие-то лучшие продукты питания.
Не считал,
Что сжигая их в огне,
Они таким образом как бы подносят их тонким существам,
Божествам,
Тем самым выражая свою признательность и прося что-то у них взамен.
Вот,
И многие такие ритуалы,
Они требуют определенного количества жрецов,
Там даже оговаривается количество.
От нескольких человек до нескольких сотен человек,
И даже тысяч.
И сейчас даже в Индии богатые люди могут заказать там,
Например,
Там какой-то ритуал ведический,
И все эти как бы техники,
Они сохранились,
Как ни странно,
Там с четырех тысяч лет до нашей эры,
До сегодняшнего дня.
Вот,
И целое поле арендует,
Там строят эти очаги,
Привозят несколько грузовиков топленого масла вот с бочками такими.
И там сидит там 300-400 браменов,
Круглосуточно читают мантры и жгут это топленое масло.
Ну,
То есть и делают огненную пуджу вот эту.
То есть это даже сейчас практикуется периодически.
В общем,
Отец этого Начикетеса делал такой групповой ритуал и расплатился с браменами,
Значит,
Коровами,
Поскольку в древнем мире корова была универсальной валютой.
Вот,
Но пожадничал и дал старых коров этим браменам.
Вот,
Старых коров не очень ценных,
Которые уже не могут рожать телят.
И мальчик упрекает отца,
Что папа,
Вот ты пожадничал,
Дал старых коров,
А это,
Мол,
Вот нехорошо там.
И,
В общем,
С этого начинается все.
Вот,
Ну и он как бы иронизирует над ним сын,
Говорит,
А меня ты кому отдашь?
Вот ты им отдал старых коров,
А меня кому отдашь?
А папа,
Значит,
Ему говорит,
А тебя я отдам богу смерти,
Иди к черту,
Мальчик.
Типа,
Мол,
Отца получаешь,
Там,
Ведешь себя неподобающе.
Как бы посылает его в загробный мир,
Ну,
Как бы метафорически,
Как бы у нас сказали,
Пошел к черту.
Вот,
И мальчик идет,
Как послушный сын,
Он отправляется в загробный мир.
И там он встречает,
Там он ждет бога смерти Яму,
Чтобы с ним побеседовать.
Вот,
Он три дня и три ночи ждет бога смерти,
Который занят и не может его принять.
Вот,
Потом,
Значит,
Он дожидается и имеет беседу с богом смерти Яму.
Ему бог смерти говорит,
Что вот ты меня ждал,
Вот не испугался живым прийти в царство мертвых,
Я выполню три твои желания,
Отвечу на три любые вопроса в награду за твое терпение и любознательность.
Вот,
Ну и там он дает ему сначала,
Там,
Как раз обучает его ритуал огненной пуджи,
Там,
Дает ему возможность живым вернуться обратно.
Дальше остается последний,
Как бы последнее желание,
И мальчик начинает задавать вот эти ключевые вопросы.
Вот,
Он ему начинает спрашивать его,
Да,
Что,
Что,
Собственно,
Скажи,
Вот ты царь мертвых,
Ответь на вопрос,
Есть ли жизнь после смерти или ее нет?
Вот,
И почему там люди страдают и так далее,
Там,
Да,
Что такое вот этот цикл перерождения и смертей,
Колесо сансары.
В общем,
Вот эти вот ключевые вопросы,
И как человеку,
Как бы,
Избавиться от страданий,
Связанных с рождением,
Смертью,
С негативной кармой.
Вот,
И бог смерти ему,
Значит,
Начинает его проверять.
Он ему говорит,
Что давай,
Я не буду тебе на эти вопросы,
Это трудные такие вопросы,
Вот,
Даже не все боги знают ответ на эти вопросы,
Вот,
Мол,
Зачем тебе грузиться этим,
Давай,
Я тебя лучше сделаю царем на земле,
Там,
Дам тебе много коров,
Там,
В обширные земли,
Вот,
И будешь ты жить там сто лет,
И у тебя будет много детей и внуков,
Вот,
Но избавь меня от ответа на эти вопросы.
То есть,
Он пытается откупиться от мальчика,
Но мальчик проявляет рассудительность,
Вот,
Он говорит,
Что нет,
Вот,
Его эти вопросы,
Как бы,
Для него принципиально,
Поэтому он не хочет получать вот это царство и всякие блага при жизни,
Поскольку,
Сколько бы он ни прожил,
Жизнь все равно кончится,
И он снова окажется перед этими вопросами,
Вот.
Последним аргументом уже звучит предложение подарить ему абсард,
То есть,
Из небесных сфер,
Которые будут ездить на красивых колесницах,
Играть на музыкальных инструментах и услаждать этого мальчика,
Как они услаждают богов на небесах,
Но даже на это предложение мальчик,
Он не ведется,
И говорит Яме,
Что все эти наслаждения проходят у конец всего сущего,
Они проходят и истощают силу жизни,
И как мимолетна сама жизнь на земле,
Поэтому оставь себе коней и колесницы,
Оставь себе танцы и пение,
Богатство не делает смертных счастливыми,
Как мы можем радоваться богатству,
Когда мы видим тебя,
То есть,
Когда встречаемся со смертью,
Да,
Как мы можем жить,
Пока ты существуешь в мире,
Прошу ответа на мой вопрос,
Другого дара мне не нужно,
Рассея мои сомнения,
Ответь,
Есть ли жизнь после смерти или ее нет,
Это единственный дар,
О котором я тебя прошу,
И тогда Яма,
Царь смерти,
Начинает ему отвечать на эти вопросы,
Вот он начинает разбирать с понятия кармы,
Да,
С понятия того,
Что,
Например,
В Кхагавадгите называется карма йога,
То есть он говорит ему одно дело благо,
Другое удовольствие,
И то и другое заставляет,
Связывает человека,
Заставляет его действовать,
Но эти действия приводят к разным результатам,
Выбирающий благое,
Сатву,
Да,
То есть ведущие его к самореализации,
Приходит к благу,
Выбирающий удовольствие,
Не достигает цели жизни,
Вот,
Благое и приятное равно приходит к человеку,
Мудрый обходит их со всех сторон,
То есть осмысливает их и отделяет одно от другого,
Воистину мудрый предпочитает благо удовольствием,
Дурак же из жадности выбирает удовольствие,
Вот,
И,
Ну,
Вот он говорит,
Что ты достойна обучения,
Тебя не соблазнили приходящие,
Приходящие удовольствия,
Вот,
И начинает им отвечать,
Что после смерти тела возможно попасть в иной мир,
Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся,
Идущему на ощупь,
Привязанному к богатству,
Лишь немногие слышали об истинном я,
А из услышавших только горстка посвящает себя его реализации,
Вот,
И он рассказывает ему сначала учение об атмане,
О истинном я человека или о душе,
Истинное я тоньше атома и выше любой мысли,
Но этого священного знания нельзя достигнуть рассуждением,
Вот,
То есть тут,
Ну,
Следует сделать такую ремарку,
Да,
То есть кратко описать,
Ну,
Структуру человеческого существа,
Вот,
Согласно индийской традиции,
То есть и существует учение о пяти оболочках Панча Коши,
То есть человек в индийской традиции предстает в виде вот такой луковицы своеобразной или матрешки,
Вот,
Физическое тело человека Анна Майя Коша это,
Собственно,
Вот,
Организм,
Да,
То что мясо,
Кости и так далее,
Анна,
Значит,
Пища,
То есть тело созданное из пищи,
Есть даже такое божество Анна Пурна,
Богиня еды,
В Южной Индии любят рестораны называть Анна Пурна,
Вот,
Богиня,
Мать,
Как бы в форме вот дающей,
Раздающей еду,
Вот,
То есть Анна Майя Коша это физическая оболочка,
Да,
Более тонкая,
Более тонкая оболочка это Пранна Майя Коша,
То есть энергетическое тело,
Пранна это,
Ну,
Скажем так,
Энергия,
Да,
Для простоты,
Не будем сейчас сдаваться,
Там есть пять пран еще,
Там,
Да,
И у каждой есть субпрана,
Там и прочее,
Это сейчас не будем,
Это есть тонкая анатомия юги,
Вот,
Скажем так,
Условно,
Тонкая энергия,
Да,
Пранна,
И система энергетических каналов НАДИ,
Там,
Система чакр энергетических центров,
Это Пранна Майя Коша,
Праническое тело,
Вот,
Следующая Манна Майя Коша это тело ума,
МАНАС это ум,
Вот,
То есть это,
Ну,
Скажем,
Современным языком мы бы сказали,
Что это психика человека,
Поскольку она определяется умом,
Состоянием ума,
Вигьяна Майя Коша или Виджняна Майя,
Вигьяна это,
Вот,
Если,
Ну,
Это как,
Можно перевести,
Как мудрость,
Да,
То есть это связано уже не с обычным умом,
А с тем,
Что в санскритских текстах называется Будхи,
То есть высший разум,
Некий высший уровень сознания человека,
Которому он может,
С помощью которого он может постигать какие-то,
Вот,
Истины,
То есть если МАНАС это ум такой обычный,
Вот,
Который вот у нас все время суетится,
Там,
Болтает и прочее,
То есть оперативный ум,
То Будхи это высший уровень сознания,
Вот,
Высшая часть ума,
И Вигьяна Майя Коша связана с этим,
И Ананда Майя Коша как бы оболочка души,
Это тело блаженства,
То есть это наиболее тонкая оболочка,
Вот,
А внутри всего этого находится атман,
Вот,
То есть душа,
Если русскими словами говорить,
И вот атман-то это и есть,
Согласно философии йоги,
Это,
Собственно,
И есть,
Как бы,
Истинное я человека,
Его сущность,
Сердцевина и сосредоточие,
А все остальное это просто,
Как бы,
Оболочки вокруг атмана,
Временные в той или иной степени,
Да,
То есть физическое тело живет там сколько-то лет,
Энергетическое тоже,
Но после смерти физического тела одна из пран там остается какое-то время,
Пока тело разлагается,
Потом энергетическая,
Как бы,
Компонента тоже сходит на нет,
Манус,
Как бы,
Тоже умирает вместе с телом,
Но более тонкие оболочки сознания,
Они могут переходить в следующее воплощение,
Потому что в них хранятся самскары или записи прошлых воплощений,
Ну,
Об этом мы чуть-чуть поговорим,
Когда до йогасутра дойдем,
Вот,
Таким образом,
Как бы,
Постоянно в Упанишадах вы можете встретить вот эту основополагающую идею о том,
Что человек,
Пребывая в заблуждении или в невидении,
Отождествляет себя с физическим телом и умом,
Вот,
Таким образом он отождествляет себя просто вот с некоторыми из своих оболочек,
Вот,
И только когда он с помощью духовной практики достигает самореализации,
Самопознания,
Он получает непосредственный опыт того,
Что он является атманом,
Что он есть атман,
И атман это его истинное я,
А не тело и не ум,
Там,
Не каналы,
Не чакры и прочее,
Вот,
То есть,
Это если вот на пальцах,
Буквально,
Да,
Объяснить,
Как бы,
Вот,
Основополагающие,
И все практики йоги,
Любого вида,
Там,
Любой,
Любые техники йоги,
Там,
Любые,
Там,
Тексты,
Они будут подводить именно к этому,
Да,
Что все эти практики осуществляются для того,
Чтобы человек,
Воплощенный в физическом теле и по факту своего воплощения,
Не понимающий,
Кто он есть на самом деле,
Потому что он связан гунами,
Энергиями природы,
Да,
Тамосом,
Раджесом,
Саттой,
То есть,
Этими энергиями материального мира,
И он связан с собственной кармой,
Которая втолкает его в определенные сценарии жизненные,
Не дающие ему возможности одуматься,
Опомниться и задуматься вообще,
Кто он есть такой,
Зачем он здесь,
Поскольку он слишком увлечен этими кармическими событиями,
Перипетиями,
Которые с ним происходят постоянно,
И вот,
И все эти практики йоги призваны,
Любой йоги,
Как бы,
Да,
Призваны только дать человеку вот этот опыт,
Как бы,
Дать ему переживание,
Кто он есть на самом деле,
Собственно,
Когда человек себя осознал,
Как атман,
Почувствовал,
И как-то еще можно сказать,
Да,
Речь идет не об интеллектуальном знании,
А именно о личном переживании,
Глубоком и окончательном,
Не подлежащем никакому сомнению,
Потому что интеллектуально,
Я могу вам сказать,
Да,
Дети мои,
Вы все души,
Вот,
Светлые,
Божественные,
Но вы там скажете,
Да,
Это так здорово,
Мы души,
Я вот всегда думал,
Что я душа,
Но там,
Выйдя уже на улицу,
И там кто-то на ногу наступил,
И вы уже,
Значит,
Козел там,
Кто-то,
И опять эмоции,
Мысли,
Отождествления,
Вот,
Наступили-то на ногу всего лишь,
А уже,
Как бы,
Гнев там,
Ну,
То есть,
Это,
Как бы,
Естественно для человека,
Потому что он мысленно,
Интеллектуально согласен,
Но личного переживания нет,
То есть,
Он,
Как бы,
Хочет верить в то,
Что он является душой,
Но отождествляет-то себя по-прежнему с телом,
И это легко проверяется,
Жизнь сама все время показывает это,
Да,
С телом и с психикой,
А ум считался в индийской традиции одним из органов тела,
То есть,
Они достаточно относились так трезво к уму человека,
Манас считался одним из органов чувств вместе с глазами,
Слухом,
Обонянием,
То есть,
Ему уделяли место,
Как просто телесному элементу,
Только будхи,
Как бы,
Более высокое место занимало в иерархии,
А ум обычный,
Он,
Как бы,
Просто подвержен так же влиянием,
Как и органы чувств,
Как и обоняние или зрение,
Там,
Что-то нравится,
Что-то не нравится,
Можно ввести в заблуждение,
Там,
Подсунуть искусственный аромат,
Например,
Или красивые картинки,
Там,
И вот уже настроение поменялось,
То есть,
Ум так же считался органом,
Который нужно держать под контролем,
Он не считался,
Ум не считался,
Как бы,
Руководящим,
Ну,
Каким-то,
Да,
Центром,
Вот,
Поэтому речь шла именно об оживлом непосредственном опыте,
Осознавании ощущения себя душой,
Атманом,
И это,
Собственно,
И называлось тем,
Что мы там называем по-русски просветление или самореализация,
И все вещи,
Которые в других текстах вы можете найти,
Там,
Подъем кундалини,
Там,
Достижение состояния самадхи,
Они все,
Как бы,
Ради этого,
То есть,
Это все просто определенные состояния,
Которые дают человеку возможность постичь себя,
Как атман,
Вот,
Даже йога сутры начинается,
Собственно,
Да,
Йога читтавритти ниродаха,
Таля драшту сварупава стханам,
Йога есть прекращение колебаний ума,
Тогда видящий или зритель,
То есть,
Это синоним атмана,
Драшта,
Пребывает в своей истинной форме,
Да,
Или,
Как бы,
Обретает свою истинную форму,
То есть,
Как бы,
Понимает,
Кто он есть на самом деле,
Становится самим собой,
Ну,
Вот,
То есть,
В двух первых шлоках йога сутры дается целеполагание всего этого корпуса практик,
Восемь ступеней и прочее,
Только ради этого,
Собственно,
Все эти практики делаются,
Потому что иногда происходит упрощение такое,
Что берут первую только шлоку,
Поэтому йога есть,
Там,
Не порождение колебаний сознания,
Да,
Прекращение,
И на этом останавливается,
И,
Как бы,
Что йога это достижение спокойствия ума,
Это,
Как бы,
Промежуточный этап спокойствия ума,
Это одно из состояний,
Необходимое для осуществления йоги,
Для постижения себя,
Как зрителя,
Да,
Потому что,
Ну,
Почему используется этот термин,
Драшта,
Потому что такая метафора часто у панишада,
Что атман сидит,
Как бы,
В сердце,
Ну,
Это метафора,
Да,
И,
Как бы,
Смотрит изнутри тела человека за всей его жизнью,
За его событиями,
Он не делает никакие действия,
Это,
Как бы,
Внутренний свидетель такой,
То есть,
Действие делает тело,
Ум,
Там,
Побуждаемый кармой,
Гуннами,
Другими существами,
А атман смотрит изнутри,
Безмолвный свидетель,
Вот,
То есть,
Сам атман не подвержен карме,
А подвержен карме только тела и ум,
Вот,
И поэтому сам атман не страдает ни в каких обстоятельствах,
Поскольку он не уничтожил,
Не имеет божественное происхождение,
Вот,
А страдает тело и ум,
Соответственно,
Вот это ключ к одному из важных вопросов,
Которого у панишадок все время понимается,
Как человеку избавиться от страданий,
Избавиться от страданий полностью можно,
Только поняв,
Что ты атман,
Вот,
Таким образом ты перестаешь любые события воспринимать,
Как страдания,
Вот,
Они становятся для тебя иллюзорными,
Совершенно эти состояния,
Вот,
Но и на более,
Это как бы на общем таком глобальном уровне,
На более прагматическом уровне в йога-сутрах об этом говорится,
О том,
Что самореализация приводит к уничтожению кармы,
Вот,
Таким образом и,
Ну,
Там в йога-сутрах,
Там есть такая шлока,
Что плоды действий,
Совершенных человеком,
Да,
Они подобны семенам,
Которые должны прорасти в свой срок,
Прорасти в свой срок,
Да,
То есть это кармические плоды,
Определенные действия,
Совершенные,
Например,
В прошлом воплощении,
Должны привести как бы к ответной реакции,
Вот,
И в определенное время эти семена прорастают,
Но огнем практики йоги можно поджарить эти зерна,
Эти семена,
И они не прорастут,
И поэтому там Патанджали пишет,
Что будущее страдание должно быть прекращено,
Да,
То есть,
Что как бы то страдание,
Которое предстоит в будущем,
Но если человек как бы самоосознал себя,
Да,
То есть постиг свою истинную природу,
Он не нуждается уже в отработке этих кармических плодов,
Потому что задача кармических ситуаций не наказать человека,
А сподвигнуть его к саморазвитию,
И страдание,
Которое он испытывает,
Это,
Ну,
Своеобразное обучение для него,
Нет,
То есть нету,
Вот,
В теории йоги нету такого,
Такой идеи,
Что вот кого-то наказывают,
Чтобы он помучался,
Да,
То есть как бы все,
Что происходит с человеком,
Есть плоды его собственных действий,
Да,
Его собственная карма,
Вот.
Атман обычно в Упанишадах описывают образно,
Да,
Как что-то сверхтонкое,
Недостижимое,
То,
Что может быть очень маленьким и одновременно заполнять все,
И так далее,
То есть все эти художественные вот такие образы и метафоры показывают,
Что только внутренним переживанием можно постичь,
Но невозможно описать как-то конкретно,
Вот привычными нам словами.
Это истинное наслаждение.
Я вижу,
Как двери Брахмана широко открываются перед тобой и начекета,
Вот,
Ну,
То есть,
Что этот начекет уже близок по понятию,
По стяжению,
Да,
Атмана.
Здесь интересный момент тоже,
Да,
Что мудрое освобождается от цепей веселья и скорби,
Да,
Это означает и хорошее,
И негативное,
И позитивное карма,
Да,
Удовольствия и страдания.
И эти состояния оба являются связующими человека,
Да,
То есть это,
Это также в йога-сутрах мы можем найти,
Когда рассматривается карма,
Да,
Что бывает карма позитивная,
Негативная,
Нейтральная,
Там,
Или карма Йогина черная,
Карма у людей бывает черная и белая,
Там говорится,
Да,
Там карма Йогина ни черная,
Ни белая,
Это связано с тем,
Что плоды позитивных действий являются позитивной кармой,
Однако это определенный сценарий,
Который человек все равно должен отработать,
Он должен эти плоды вкусить или получить,
Таким образом нельзя сказать,
Что он полностью свободен от своих действий,
У него есть определенный сценарий,
Который он должен отработать,
Даже если он хороший,
Да,
Вот,
И поэтому считается,
Что в идеале человек не должен ни накапливать,
Ни отрабатывать как бы ни позитивную,
Ни негативную карму,
Ну,
Практикующую йогу,
Поскольку цели полагания – это полное освобождение от кармических зависимостей,
Да,
И от власти материальной природы,
Вот,
Дальше,
Ну,
То есть,
Как я уже говорил,
Качества атмана,
Они в основном в художественных каких-то метафорах описаны именно из-за того,
Что это какое-то внутреннее переживание,
Вот,
Разумное я не рождается и не умирает,
Говорит царь смерти на Чикете,
Да,
Но ни из чего не возникло и ничто не возникло из него,
Нерожденное,
Неизмеримо древнее и вечно новое,
Неразрушимое,
Именно оно остается,
Когда тело разрушается,
Когда убийца думает,
Что он убивает,
А убитый думает,
Что умирает,
Оба они не знают истины,
Вечное в человеке не может убивать,
Вечное в человеке не может быть убито,
В сердце каждого человека находится его истинное я,
Именно его называют атманом,
Он меньше малейшего атома и больше всего сущего,
То есть,
Вот эти вот метафоры,
Они подводят нас к идее,
Которая тоже в панишадах часто рассматривается,
О тождестве атмана и брахмана,
То есть,
Что брахман – бог-абсолют или высшее начало,
Которое в панишадах описано именно как абсолют,
То есть,
Не какое-то еще конкретное божество,
Там,
Кришна,
Шива,
Там,
Антропоморфный,
Да,
То есть,
Имеющий внешние сходства с людьми,
Вот,
Как это в Пуранах,
Там,
В более поздних текстах,
А именно вот некое неописуемое,
Непознаваемое высшее начало,
Да,
Вот,
Как вечный источник,
Такой,
Вот,
Что индивидуальные души есть проявления вот этого вечного начала,
Да,
То есть,
Что это не отдельные какие-то сущности,
Да,
А это вот,
Ну,
Как иногда приводят метафору,
Как солнце и его лучи,
Да,
То есть,
Что высшее начало проявляет себя в этом бесконечном количестве душ,
Да,
Но они и тождественны ему и являются,
И его просто,
Вот,
Проявлениями,
Его лучами,
Таким образом,
Ну,
Нет необходимости,
Да,
Устанавливать связь Атмана и Брахмана,
Она и так есть,
Да,
То есть,
Единственное,
Что требуется от воплощенного существа,
Это,
Собственно,
Вот,
Понять,
Что он и есть Атман,
И тогда эта связь тут же восстанавливается,
Она никуда не девалась,
Просто человек ее не осознавал,
Вот.
Не осознавал,
Потому что подвержены и тело,
И сознание разным видам загрязнений,
Которые ясность вот этого самоосознавания заглушают.
Собственно,
Все практики йоги – это практики очищения на разных уровнях,
Не более того.
То есть,
Если даже мы возьмем хатха-йогу,
То мы увидим,
Что начинается с шаткарма,
То есть,
Удаляется дисбаланс душ,
Избытки,
Слизи там и так далее,
С загрязнением физического тела.
После шаткарма выполняются асаны,
Вот,
Потом пранаямы,
Да,
То есть,
Асаны очищают,
Укрепляют физическое тело,
Там,
Нервную систему,
Пранаямы воздействуют на систему тонких каналов нади,
Очищают их.
Потом начинаются уже медитативные практики,
Концентрации,
Медитации,
Связанные с очищениями ума от беспокойств,
От негативных самскар,
То есть,
От негативных,
Ну,
Скажем так,
Программ,
Да,
Определенных,
Эмоциональных программ,
Там,
Мыслительных и прочих,
Привязанностей разных.
Вот,
И так ума очищается до,
Как бы,
Максимальной степени,
Пока он не перестает мешать человеку видеть свое истинное «я».
Вот,
В йога-сутрах то же самое мы видим,
Говорится о том,
Что ум должен стать подобен прозрачному кристаллу,
И тогда свет Атмана спокойно проходит через него,
А что ум человека нереализованного подобен расцвеченному кристаллу,
Который пятна разного цвета,
То есть,
Разные эмоционально окрашенные состояния проецирует,
Да,
То есть.
Не дает ясности,
Вот,
И в абанишадах,
Как бы,
Это все тут так же описано,
Но без каких-то технических деталей обычно,
То есть,
Там просто обычно ограничивается,
Вот,
В чем особенность более поздних текстов,
Сутры,
Тантр,
Например,
Йога-сутры по-танджале относятся к разряду сутр,
А хатха-йога-прадипика – это тантрический текст.
Вот,
Что там есть определенная методология и техническое описание разных процессов и техники йоги.
В абанишадах обычно дается только самое сущностное наставление – медитируй на свое истинное «я»,
Там этим может ограничиться,
То есть,
Просто вот садись безмолвно и медитируй на свое истинное «я».
Вот,
То есть,
Ну,
Как бы это подразумевало,
То есть,
Такие краткие формулировки связаны с тем,
Что это устное было знание,
Которое передавалось от учителя к ученику,
И конкретные практики просто,
Ну,
Рассказывались устно,
Да,
Тексты содержали только ключевые идеи.
Вот,
И,
Но подчеркивалось именно,
Что это не интеллектуальный процесс,
А процесс практики именно.
Вот в катха-упанишаде уже использован четко термин йога как практика самопознания,
Да,
Вот,
Вот кончается катха-упанишада,
Например,
Словами,
Да.
Когда усмирены,
Значит,
Познав,
Вот,
Познав Атмана или Пурушу,
Пуруша – это,
Как бы,
Первый человек такой,
Термин из ведических гимнов еще,
Но в основном слово Пуруша – это синоним Атмана в большинстве текстов,
Да,
Вот,
Познав его,
Человек освобождается из цикла рождения и смертей.
Его невозможно воспринять чувствами,
Вот,
Когда усмирены пять чувств,
Когда усмирен ум,
Когда усмирен интеллект,
Мудрые называют это высшим состоянием.
Йогой есть этот совершенный покой,
В этом состоянии человек приходит к единству,
Если ты не утвердишься в этом состоянии,
То ощущение единства будет появляться и исчезать,
То есть будет нестабильно.
Состояние единства с своим,
Собственно,
Высшим Я,
Да,
Нельзя достигнуть ни словами,
Ни мыслями,
Ни чувствами.
Вот,
Это именно медитативный опыт,
Да,
И требующий вот определенной практики,
Вот,
Но в Упанишадах это преимущественно практика медитации и изредка упоминается задержки дыхания,
Пранаяма,
Без подробного описания.
Вот,
Хотя уже видно,
Что эта практика существовала,
Вот,
Но технических деталей мы не найдем.
Вот,
Просто вот,
Например,
Швета Шватара Упанишада,
Да,
Там есть определенные инструкции,
Как познать свое истинное Я.
Установив ровно тело,
Поместив чувство и ум в сердце,
Пусть Сведущий преодолеет все несущие страх потоки,
Сдерживая дыхание,
Согласованным движением пусть дышит слабым дыханием через ноздри,
Ну,
То есть замедляя дыхательный цикл.
Сведущий бдительный пусть удерживает ум,
Словно запряженную дурными конями по восках,
То есть контролирует колебания мыслей.
Вот,
Пусть сядет на ровном чистом месте,
Без камешков,
Огня,
Песка и в безветренном месте пусть упражняется,
Вот,
Ну,
То есть какие-то такие базовые,
Да,
Базовые наставления,
Но без особых технических деталей.
То есть пранаяма и медитация,
Это были основные методы в эпоху Упанишада.
Еще мы не найдем самих техник хатха-йоги,
Вот,
Известных нам,
То есть разных асан,
Кроме пост,
Как бы,
Со скрещенными ногами,
Ну,
Единственное,
Что есть там шандильи Упанишада,
Там,
Да,
Которые не с кааса написаны,
Да,
Но это уже раннесредневековые Упанишады.
В древних Упанишадах это пранаяма и медитативные техники.
Вот,
Есть корпус Упанишад,
Написанных в раннем средневековье,
Так называемые тантрические Упанишады,
Там вот уже мы встретите,
Правда,
В крайне аллегорической завуалированной форме описание разных техник,
Скажем так,
Высших этапов хатха-йоги.
То есть это мудры,
Бандхи и разные типы пранаям,
Связанные с пробуждением энергии кундалини,
С раскрытием чакры и так далее.
Вот,
То есть эти вещи все,
Как бы,
Они появляются вот в раннесредневековье,
Восьмой,
Девятый века,
Вот так вот,
Появляются в текстах.
Вот,
Многие из них были заимствованы из шахтийской традиции,
Из культов поклонений богине-матери,
Которые вот в Бенгалии существовали с очень древних времен.
Потому что сама идея энергии кундалини,
Она изначально,
Кундалини,
Это была одна из форм божества,
То есть это была богиня кундалини,
Вот,
Которая постепенно,
Вот,
Ее образ превратился в такое олицетворение энергии,
Движущейся по центральному каналу,
Вот,
Из нижней чакры,
Да,
В верхнюю.
Вот,
То есть эти такие более изощренные техники психоэнергетические,
Они называются тантрической йогой,
И мы находим их вот в раннесредневековых текстах.
В самых древних текстах обычно такая прямая медитация предписывалась,
Вот,
Что сядь в уединении и медитируй на свое истинное Я,
На свой атман,
Заключенный в сердце,
Да.
Вот,
Иногда описывалось,
Что можно представлять его как маленькое светящееся зерно такое,
Излучающее золотой,
Ослепительный золотой свет,
Ну,
Вот,
В некоторых Упанишадах это встречается,
Вот.
Значит,
Если возвратиться,
Ну,
Немножечко к иерархии текстов,
Да,
То,
Вот,
Мы разобрали Веду,
Да,
Упанишады,
Следующие крупные тексты это Пураны,
Мы не будем их особо касаться,
Потому что,
Как я уже говорил,
Они больше художественно-мифологического такого характера.
Там развиваются и продолжаются идеи,
Заложенные в Упанишадах,
Но Пураны в основном посвящены уже антропоморфным формам божеств,
Да,
То есть божествам-героям таким,
Шива,
Вишну,
Его аватары,
То есть разные формы богини-матери,
Там,
Дурга,
Кали,
Сарасвати,
Лакшми,
То есть все эти божества проявляются как существа с характером,
С каким-то поведением,
Да,
И в Пуранах они… …играют какие-то роли,
Да,
Вот,
И основные идеи Пурана – это идеи бхакти-йоги,
То есть йоги любви,
Преданности,
Поклонения какой-то из форм божества,
То есть связаны именно вот с тем,
Что в нашем понимании является религиозной практикой.
Бхакти-йога наиболее близка к западному пониманию религии,
Как молитвы и поклонения какому-то божеству.
В Упанишадах,
Естественно,
Тоже упоминаются разные божества,
Да,
Вот даже мы видим,
Что там Яма,
Царь Смерти,
В некоторых Упанишадах Шива излагает,
В некоторых Вишну,
Да,
Там,
И какие-то еще божества,
Но в Упанишадах существует такое понятие,
Как Сагуна и Ниргуна-Брахман,
То есть там божества,
Имеющие имя и форму… Признаются проявлениями единого Бога-Абсолюта,
Как бы его ипостасями или его,
Скажем,
Проявлениями специально для людей,
Для мира людей,
И вот… На первом месте ставится Ниргуна-Брахман,
То есть Брахман – Бог-Абсолют,
Неограниченный какими-либо формами,
Качествами,
Характеристиками,
Непостижимый Абсолют,
Содержащий в себе все.
А Сагуна-Брахман этим термином обозначается уже божества вот в таком более мифологическом ключе,
Имеющие имена,
Какое-то тело,
Да,
Какие-то характеристики описанные,
Вот,
Которые являются проявлением Бога-Абсолюта вот для того,
Чтобы люди могли поклоняться,
Да,
Поскольку достаточно трудно человеку осуществлять поклонение неописуемому и совершенно непонятному Абсолюту,
Который он даже не знает,
Как себе и представить даже,
Вот,
И для бхакти-йоги,
Для любви,
Предности и молитвы гораздо больше подходит форму божества антропоморфная,
То есть имеющие черты человека в той или иной форме,
Имеющая личность в понимании человека,
Да,
Определенной личности,
Вот,
И поэтому вот эти вот традиции бхакти-йоги,
Они основаны на Пуранах преимущественно,
Потому что именно в Пуранах божества описаны как личности со своими характерами,
Особенностями,
Поступками и так далее.
Поэтому,
Когда кришнаитские проповедники типа Тарсунова там рассказывают на тему «Веды говорят»,
В этом есть как бы сознательное лукавство,
Потому что их традиции,
Как бы которым они принадлежат,
Это пуранические традиции,
Они основаны не на Ведах,
А на Пуранах,
И божества даже,
Которым они поклоняются,
Это такие как Кришна,
Они описаны именно в Пуранах,
В Ведах нет описания этих божеств.
Вот,
В более раннем,
Как бы,
Потому что индийская религия,
Это тоже традиция,
Которая видоизменялась со временем,
Чем-то пополнялась,
Что-то уходило уже из употребления,
Появлялись какие-то новые вещи,
Это не монолитная религия,
Вот,
А это скорее как бы совокупность многочисленных религиозных школ,
Учений,
Традиций,
Которые в чем-то совпадают,
А в чем-то могут сильно друг другу противостоять.
Противоречия получаются для прямого противоречия,
Вот,
Таким образом,
Вот,
Упанишады,
Они не отрицают разных форм божеств,
Но считают их проявлениями одного единого Бога Абсолюта,
То есть разными ипостасями,
Вот,
Не бесформенного Абсолюта,
Вот,
Ну и в Пуранах,
Как бы,
Отдельные элементы,
Естественно,
Йоговских практик,
Там встречаются описания,
Например,
Там Пурана очень много,
Там есть 18 Маха Пурана,
Еще множество второстепенных,
Пураны различаются по главенствующему божеству,
То есть какое божество играет главную роль в той или иной Пуране,
Вот,
Это Пурана по такому принципу определяется,
То есть,
Например,
Вайшнавские Пураны,
Там где Вишну или его 10 Аватаров,
Там,
Да,
Фигурируют на главном месте,
Шиваидские Пураны,
Соответственно,
Где Расмад Сашива,
Как центральное божество,
Там,
Шактийские,
Где,
Например,
Дэви Бхагаватам,
Да,
Где там Богиня Дурга излагает,
И так далее,
Из Пуран уже выросли разные конфессии индуизма,
Да,
То есть,
Как именно культы поклонения тому или иному божеству,
Вот.
Ну,
К Пуранам примыкают эпосы,
Да,
Такие,
Как Махабхарата и Рамаяна,
То есть,
Которые,
Ну,
Естественно,
Тесно переплетаются сюжетами Пураны,
Там те же божества участвуют,
Которые в Пуранах описаны,
Там тоже есть,
Ну,
Из эпосов разве что стоит упомянуть,
Что одна из глав Махабхараты,
Это Бхагавадгита,
Которая,
Беседа Кришны,
Одного из аватаров,
Вишну,
С воином Арджуном,
И Бхагавадгита в силу своей поэтической достаточно простой формы изложения приобрела огромную популярность в Индии,
Как отдельный философский текст,
Хотя изначально она была просто частью диалога героев Махабхарата,
И Бхагавадгита во многом повторяет идею Панишады,
Например,
То,
Что в Кадху Панишаде говорится про Атман,
Что его нельзя убить,
Что один Атман не может убить другого,
Только тела как бы убивают,
И это все во второй главе Бхагавадгиты пересказывается практически слово в слово,
То есть в Бхагавадгите практически все ключевые идеи Панишад пересказываются устами Кришны,
Единственное отличие,
Что там делается акцент на бхакти-йогу,
Йогу поклонения божеству,
Поскольку в контексте Махабхараты Кришна,
Как воплощение бога Вишны,
Он,
Соответственно,
Арджуну призывает поклоняться себе,
Как аватару,
Как воплощению бога.
Вот,
Например,
Вторую главу,
Если мы откроем Бхагавадгиты,
Когда Арджуна говорит «я не буду сражаться,
Потому что я не хочу убивать этих людей»,
И ему Кришна говорит «ты говоришь премудрые речи,
А скорбишь о неподлежащем скорби».
Мудрецы не скорбят ни о живых,
Ни о мертвых.
Как у воплощенного в этом теле сменяют друг друга детство,
Юность,
Старость,
Так происходит и обретение другого тела.
Утвердившийся в мудрости не заблуждается насчет этого.
Но соприкасаясь с материей,
То есть воплощаясь в человеческих телах,
Это вызывает разные страдания,
Ощущения холода и жары,
Удовольствия и страдания.
Их нужно переносить стойко.
Неуничтожимо то,
Чем все пронизано.
Никто не может уничтожить нетленное.
Кто воспринимает его убивающим кого-то,
Или кто считает его убитым,
Оба не знают истины.
Он не убивает,
И его нельзя убить,
То есть атому.
Он не рождается и никогда не умирает,
Потому что рождается и умирает только тела.
Не возникнув,
Он не возникнет и впредь.
Не рожденный,
Вечный,
Постоянный,
Древний,
Он не погибает со смертью тела.
Ну и так далее.
Это практически прямая цитата из «Хадха Упанишада»,
Которую я зачитывал до этого.
Даже про убитого,
Что не может убить и не может быть убитым.
Поэтому Шинкарачарий,
Когда писал,
Например,
Комментарий на «Пхагавадгиту»,
Он написал,
Познавший «Пхагавадгиту»,
Познает суть всех «Упанишад».
То есть это как конспект такой основных идей.
Добавлю,
Что в «Пхагавадгите» считается наиболее быстрым и универсальным путем бхакти-йогу,
Поклонению божеству.
Считается,
Что медитация на абсолют,
Которая предписана в «Упанишадах»,
Более сложный пункт,
Подходящий не для всех.
Собственно,
Кришна это в голове бхакти-йога Арджуни и говорит.
Потому что,
Когда он изложил ему основы медитации Арджуни,
Арджуна сказал,
Что он не сможет практиковать такие вещи.
Он говорит,
Что ум упрям,
Как ветер,
Невозможно его подчинить.
Там есть интересный момент такой,
Что Арджуна,
Когда ему излагает такие же наставления,
Как я вам зачитал из «Швяташ Ватары Упанишады»,
Что надо сесть в уединение,
Медитировать на атман,
Расположенный в сердце,
Подчинить все чувства и мысли,
Остановить дыхание и так далее.
Когда все это Кришна Арджуне рассказывает,
Арджуна говорит,
Что вот,
Я чувствую,
Что у меня нет способности практиковать такую йогу.
Мой ум неистов и упрям,
То есть подчинить его так же трудно,
Как ветер.
И сразу же спрашивает Кришну,
А вот если человек начал практику йоги,
Но не смог достичь в ней успеха,
То есть забросил ее или не довел до каких-то крупных результатов.
И умер.
Что происходит с ним после смерти?
Не погибает ли он,
Подобно разорванному облаку?
На что Кришна ему говорит,
Что тот,
Кто встал на путь добра,
Никогда уже не пойдет по пути зла.
То есть такой человек,
Накопив определенный запас хорошей кармы,
Даже своей небольшой практикой йоги,
В следующем рождении обретает возможность продолжить свою практику.
То есть он получает рождение в той семье,
В тех обстоятельствах,
Где он снова,
Значит,
Получает доступ к подобным знаниям и может продолжить свою практику.
Или же даже рождается в семье йогов,
Но это рождение очень труднодостижимо.
Ну,
Там говорится,
В семье мудрых йогов.
Мудрых йогов не так же много,
Видимо.
Во все времена с этим дефицит.
То есть он говорит о том,
Что потом впоследствии в йога-сутрах разбирается подробно патанджалиотис с понятием самскара,
Или отпечатки в уме,
Которые содержат определенные кармические плоды.
В данном случае,
В своей практике йоги,
Человек накапливает позитивные самскары определенные.
То есть у него появляются записи в его уме о состояниях и результатах,
Которые он достиг своей практикой,
И эти записи,
Эти самскары в следующем воплощении его подталкивают продолжать эту практику,
Подталкивают на поиск информации.
Информация о йоге.
Собственно,
Вот как в той же Гите Кришна говорит,
Что даже если его никто не учит,
Такого человека,
Он сам привлекается информацией о йоге и сам находит как бы доступ к нужному ему знанию.
То есть это работают его собственные кармические плоды.
Вот.
И после Пурана следующие тексты,
Которые обычно рассматриваются,
Вот когда анализируют тексты первоисточники,
Это сутры и тантры.
Сутры это в основном тексты,
Излагающие философию.
То есть это такие вот достаточно сложно уже составленные тексты,
Как бы учебники для высших учебных заведений,
Скажем так.
Вот.
Ну,
Достаточно много есть.
Есть сутры прикладные,
Чисто технические,
Вот Кама сутра,
Например,
Разбирающая определенные темы.
Да,
Есть сутры связанные именно с самореализацией.
Например,
Брахма сутра,
Очень известный текст,
Разбирающий идею Панишата в более там утонченном и детальном ключе.
Или йога сутры,
Патанджели,
Да,
Рассматривающие пути восьмиступенчатой йоге,
Как метода для самореализации.
В йога сутрах рассматриваются идеи Пуруши и Пракрити.
Пуруша – это истинное «я» человека,
Его атман.
И Пракрити – это материальный мир или материальная энергия.
Вот.
Центральной,
Основной целью йога сутр является кайвалья или духовное освобождение.
Собственно,
Так последняя глава и называется – кайвалья пада.
Да,
Четыре главы в йога сутрах,
Вот.
И от чего нужно освобождаться,
Да,
То есть это более детальный разбор идей тех же у Панишата.
То есть в йога сутрах там нет ничего нового в плане философии,
Это все можно найти в у Панишадах,
Но зато очень подробно описана структура как бы пути,
Да,
То есть все технические элементы,
Состояние и так далее,
Чего вот в у Панишадах практически не найдешь.
Вот.
То есть йога сутр – это такой скрупулезный конспект как бы,
Да,
Движения по пути вот йоги.
Хотя и там,
Естественно,
Ну,
Многое сжато и,
Ну,
Нуждается в расшифровке.
То есть вы не можете вот так вот взять по йога сутрам и практиковать.
Так мне однажды сказал один индийский свами,
Я ему спрашиваю,
Говорю,
Что ну вот,
А какие вот самые,
Ну,
Еще там,
Это было лет,
Наверное,
Десять назад,
Я ему говорил,
Что,
Ну,
Ведь есть же,
Говорю,
Это из Бехарской школы был с вами там,
Я говорю,
Есть же,
Говорю,
Вот какие-то крутые тексты,
Вот,
Которые вот,
Типа,
Наиболее вот где все самые крутые практики описаны йоге,
Там,
Вот.
Наверняка,
Говорю,
Вас учили там.
Он так задумался,
Говорит,
Крутые тексты,
Ну,
Говорит,
Есть вот,
Ну,
Вот,
Например,
Йога сутра Патанджели,
Говорит.
Вот,
Говорит,
Любой может прочитать,
Это,
Говорит,
Крутой текст,
Типа.
Ну,
Ты поди,
Говорит,
Сделай как бы то,
Что там написано.
Вот,
Говорит,
Это один из самых крутых,
Говорит,
Текстов,
Которые я читал.
И они,
Говорит,
Доступны,
Пожалуйста.
Много переводов есть.
Бери,
Делай,
Вперед из песни,
Говорю.
Ну,
Много ли ты видел людей,
Которые достигли тех результатов,
Которые там описаны?
Ну,
То есть,
Это подразумевает,
Да,
Что никакой текст,
Как бы он не является волшебной палочкой,
Которая вас превратит,
Как бы,
Из грязи в князи,
Там,
Просто потому,
Что вы его прочитали,
Да,
То есть,
Ну,
Вот,
То есть,
Любой текст – это конспект,
По которому человек там многолетним путем идет и даже в не одну жизнь даже,
Вот.
Собственно,
В Гите тоже там с юмором есть такое там место,
Что,
Типа,
Так,
Практикуя эту йогу через многие воплощения,
Там,
Человек,
Как бы,
Кришна,
Говорит,
Достигает меня,
То есть,
Там,
Да,
То есть,
Там,
Всего лишь какая-то сотня воплощений с практикой медитации и уже,
Как бы,
Человек близок к цели.
Ну,
То есть,
Это рассматривался,
Так,
Достаточно глобальный процесс,
Процесс,
Затрагивающий,
Как бы,
Множество жизней.
Не так-то и просто избавиться от накопленной кармии,
Если она там,
Многие воплощения до этого накапливались.
Вот,
Ну,
Поскольку атман вечен,
Вот,
То времени,
В принципе,
И достаточно.
Вот,
Такие идеи стали одной из причин возникновения буддизма в Индии,
Потому что люди,
Которые сильно верили в атмана,
В то,
Что он вечен,
Никуда не торопились.
Вот,
Поэтому Будда стал проповедовать,
Что вы страдаете здесь и сейчас,
Никакого,
Никаких доказательств атмана нету,
А страдания есть,
Давайте медитируйте прямо сейчас,
Потому что вы прямо сейчас уже страдаете.
Вот,
Это одна была из,
Как бы,
Ну,
Таких полемических моментов между буддизмом и индуизмом,
Именно в том,
Что идея вечного атмана,
Она многих настраивала на то,
Что можно не торопиться.
Некоторые,
Так вот,
Да,
К йога-сутрам возвращаясь,
Да,
Вот кратко мы буквально чуть-чуть еще рассмотрим,
Как я уже говорил,
В начале йога-сутры уже сразу дается целеполагание,
То есть,
Йога – это состояние,
Которое приводит человека к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К к,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
К,
