La Verdad no es de este mundo

Es natural que habiendo nacidos como humanos nuestra sensación de ser y existir se circunscriba en las posibilidades de la vida humana y también razonable que intentemos llevar el conocimiento de la Verdad a la comprensión humana.

¿No será ese el motivo de que la Verdad sea tan esquiva?

Realmente, dejar a un lado todo lo efímero y lo que hemos aprendido es lo que nos va a facilitar acercarnos a la Verdad.

Transcript

Seguimos reflexionando,

Compartiendo,

Experimentando,

Reconociendo ese pasito a pasito de ir profundizando en nuestra propia conciencia,

En nuestra aportación a la humanidad,

A la vida,

A uno mismo y seguimos reflexionando sobre la práctica de la meditación y para ello pues interiorizamos,

Podríamos preguntarnos cuál es el límite,

Cómo llegar a la máxima profundidad,

Cómo acercarnos más profundamente a la esencia,

Qué es lo que hay de verdad en uno mismo.

Para ello hemos de renunciar a catalogar,

A entender,

A darle forma a nada,

Porque lo profundo es como algo que no tiene espacio ni tiempo y no admite de ninguna manera el poderlo catalogar.

Cualquier cosa que hagamos en nuestro intento de profundizar y de alcanzar la verdad nos llevará seguramente fuera de esa profundización,

No lograremos alcanzar.

Entonces es quizás reconocer que no hemos de hacer nada con lo real,

Con la verdad.

Sabemos que la verdad es inmodificable,

Que no necesita nada de nuestra aportación para existir.

Sabemos que a la verdad hemos de dirigirnos en completo silencio,

Porque reconocemos que esa idea de yo pensante que fluye en nuestra mente,

En nuestro cerebro,

Se ha generado precisamente en base al desconocimiento de la verdad.

Como existíamos y no sabíamos quiénes éramos y al mismo tiempo no desaparecíamos,

Entonces empezamos a generar una idea de yo,

Una idea de que tengo que hacer algo para ser y para existir.

Y en ese hacer hemos terminado por construir una enorme edificación que es nuestro conocimiento,

Nuestra memoria,

Nuestras elaboraciones mentales y especialmente la sensación de que necesitamos hacer algo para conocer y saber.

A través de esa identidad construida es posible que ya lo hayamos hecho todo y hayamos llegado al estado inicial con el convencimiento de que por ahí no alcanzamos nada que nos transmita una sensación de realidad completa.

Luego entonces,

¿cuál es la actitud correcta?

¿Cuál es la manera en la que uno mismo puede dirigirse a la verdad?

Si ya estoy convencido de que nada puedo hacer para acercarme a ella,

Es decir,

No puedo ir a la derecha,

A la izquierda,

Arriba,

Abajo,

Porque cualquier movimiento parece alejarme de la verdad que me espera.

Por ejemplo ahora,

Sentados en reflexión,

La verdad quizás esté justo en el medio de nuestro lugar.

¿Pero qué ocurre si creo que tengo que hacer algo,

Si tengo que mirar,

Elaborar?

Pues realizo un movimiento ajeno a esa verdad.

Es como querer representarla,

Reproducirla,

Como construir un ídolo.

Entonces lo que la verdad quizás nos empieza a transmitir es que existe,

Que nada tenemos que hacer,

Que no construyamos una idea de lo que es,

Que no hagamos nada,

Que quizás la contemplemos en el centro de todo lo que somos,

Como si fuese una columna en nuestro interior,

Como si fuese la médula espinal,

Que es el lugar desde el que se hace todo,

Pero que a su vez no es capaz como de percibirlo.

Es capaz de percibirse a sí misma.

Entonces la idea es quedarnos sin hacer nada,

Simplemente notando la presencia.

Todo en la vida humana lo hemos aprendido para reflejarlo de algún modo.

Pintar un cuadro,

Escribir un libro,

Una poesía.

Pero si realmente queremos llegar a ese contacto con lo real,

Hemos de reconocer cuál es la fuente de todo acto y el por qué necesitamos generar algo en base a esa realidad,

A ese contacto.

El simple hecho de querer generar algo,

Mostrar algo,

Expresar algo,

Nos aleja y nos lleva a la propia manifestación ilimitada de la experiencia interior.

Se observa cómo permanecer en ese contacto con lo real,

Con la verdad,

Implica no tener siquiera un conocimiento de uno mismo,

De quién es uno,

Como identidad separada.

Implica disolverse completamente en la sensación que la realidad interior nos transmite.

Es así como ese contacto interior se expande increíblemente y lo cubre todo.

Es así como todas las expresiones de todo tipo,

Todos los pensamientos vividos,

Las experiencias junto con todo lo que se ve como forma,

Como materia.

Es así como todo se diluye.

Y la realidad interior alcanza una magnitud sin forma,

Sin separación,

Sin límite.

Sabiendo que no habrá ninguna prueba,

Ningún hecho,

Ninguna circunstancia que demuestre y que se vea que nos estamos integrando con lo real.

Simplemente,

Interiormente desaparecemos de la dimensión física.

Aún cuando estemos en ella es cuando podemos decir soy lo real,

Soy lo real.

Soy la verdad interior que no se expresa,

Que no se ve,

Que no se piensa,

Que no se atrapa.

Soy en esencia dejarme ser incondicionalmente.

Y mandamos al todo,

A toda forma,

La compasión que es una forma de compartir esa experiencia sin tocar.

En esa unidad interior estás tocándolo todo porque no hay una diferencia entre uno mismo y el uno mismo de todos.

Es algo tan poderoso y al mismo tiempo tan oculto,

Desconocido,

Porque la compasión no toca la dimensión física,

La idea de yo e interiormente lo contiene todo.

Y entonces es cuando uno mismo se entrega al proceso porque es un contacto que ya no tiene pensamiento ni forma.

No hay manera de hablar de ello y uno mismo se entrega a esa realidad interior.