Apariencia y Realidad | Tulku Urgyen Rinpoche

»No tengas la expectativa de que tu engañosa experiencia cesará por el hecho de que tengas una visión fugaz de la conciencia no dual. La experiencia es incesante; lo que se disuelve en ese momento es sencillamente nuestra fijación sobre las apariencias de las cosas.»

Transcript

Hay dos tipos de realidad.

Una es la verdad tal como parece ser vista por la mayoría de las personas,

Mientras que la otra verdad es como realmente es.

El primer tipo,

De cómo las cosas parecen ser para muchas personas,

Se llama los fenómenos kármicos compartidos por los de la misma especie.

Esto quiere decir que las cosas parecen ser tal como aparecen para quienes tienen el karma de haber nacido en una particular clase de ser sensible.

Sin embargo,

En cuanto a cómo realmente es,

Todas las cosas no son más que una aparente presencia,

Un aparente acontecimiento mental.

Observa atentamente.

De manera última no hay nada que surja y nada que realmente esté sucediendo.

Sin embargo,

Superficial o relativamente parece como si algo estuviera sucediendo.

Cuando un yogui alcanza la perfección en la práctica y logra el estado conocido como la extinción de todos los fenómenos,

Todas las apariencias corrientes desaparecen.

Las experiencias engañosas sencillamente se desvanecen.

En su experiencia,

El fenómeno engañoso,

Tal como es visto por otros,

Cesa.

Eso no quiere decir que desaparezca para toda esa otra gente.

Por supuesto que si todos los seres obtuvieran la iluminación,

Cesaría,

Pero desafortunadamente esto es algo teórico.

La experiencia general de los seres sensibles no desaparece tan fácilmente,

Mientras que la experiencia engañosa de un practicante en particular puede disminuir y desaparecer.

Cuando todos los seres sensibles estén iluminados,

Sus comunes experiencias engañosas también desaparecerán.

No esperes que tu engañosa experiencia cesará por el hecho de que tengas una visión fugaz de la conciencia nodual.

La experiencia es incesante.

Lo que se disuelve en ese momento es sencillamente nuestra fijación sobre las apariencias de las cosas.

Cuanto más se disuelva esta fijación interna,

Más desaparecerá nuestra sensación interna de solidez,

Hasta que al final se volverá como la canción de Gotsampa Gonpoidori,

Como se incluye en Lluvia de Sabiduría.

Las apariencias son un juego insustancial.

Todas las formas relativas de esta artimaña mágica son completamente abiertas y penetrables como la roca que hay detrás de mí.

En ese momento se apoyó sobre la roca sólida y dejó una huella exacta de su cabeza y de su espalda.

Mi larepa podía volar y moverse libremente a través de una roca sólida.

No es que estos yoguis hagan milagros.

Sencillamente han realizado que la naturaleza original de las cosas es insustancial.

Esto se hace cada vez más evidente a medida que la fijación interna en la solidez se disuelve.

Cuanto más nos adiestramos en el estado despierto,

En desprendernos de la fijación,

Más veremos el mundo exterior como realmente es,

Como un insustancial juego de ilusiones.

Es por eso que los grandes maestros que obtuvieron el logro podían andar por encima del agua,

Pasar a través de las rocas sólidas y salir ilesos del contacto con las llamas.

Padmasambhava fue quemado en la hoguera varias veces,

Pero no tenía quemaduras.

Los elementos externos sólo son percepciones engañosas.

Nadie más que nosotros las ha creado.

Por lo tanto,

Cuando nuestra fijación interior se derrumba,

Su falsedad también se desmorona.

Todas las apariencias son insustanciales,

Como el humo y la niebla.

Superficialmente aparecen,

Pero sólo como el juego mágico del engaño.