ЙОГА ВАСИШТХИ Перевод с санскрита СВАМИНИ ВИДЕНАНДЫ САРАСВАТИ В ЧЕТЫРЕХ ТОМАХ ТОМ ПЕРВЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ВАЙРАГЬЯ ПРО КОРОНА О РАЗОЧАРОВАНИИ КНИГА ВТОРАЯ МУМУКШУ ВЬЯВАХАРА ПРО КОРОНА О ПУТИ ИСКАТЕЛЯ КНИГА ТРЕТЬЯ УДПАТТИ ПРО КОРОНА О СОЗДАНИИ Йога-васиштхи считается одним из важнейших текстов Адвайто Виданты — классической философской традиции,
Объясняющей основы мироздания и смысл человеческого бытия с точки зрения Вед — Упанишад.
Мудрец-васиштха объясняет недвойственную реальность — Брахман — как вечную и неизменную причину возникновения существования и разрушения видимого мира посредством силы иллюзии — Маи.
Философские идеи излагаются здесь простым и доступным языком,
Подаются в виде множества живописных историй,
Полных поэтических красот и неотразимой строгой логики.
Принц Рама,
Пытаясь решить свои насущные и при этом важнейшие в любые времена и для каждого человека вопросы,
Постигает учение йоги как путь освобождения от страдания через достижение блаженства собственной сущности — атман.
Йога-васиштхи — это драгоценность в сокровищнице мировой культуры,
Наряду с Махабхаратой и Рамаяной.
Знания,
Которые содержит в себе эта книга,
Оказали глубокое влияние на мировоззрение и образ жизни многих поколений.
Утверждается,
Что чтение йоги-васиштхи ведет к обретению мудрости и освобождению от невежества.
ПРЕДИСЛОВИЕ Перед вами знаменитая йога-васиштхи,
Впервые переведенная на русский язык с оригинала,
Написанного на санскрите.
Йога-васиштхи — монументальное произведение колоссальных размеров,
Посвященное познанию человеком собственной природы — атмана,
И природы всего Брахмана.
Это важнейший текст Адвайто Виданты,
И его главным предназначением является объяснение единства атмана и брахмана.
Йога-васиштхи также известна под названиями Уттара Рамаяна,
Васиштха Махарамаяна,
Макшапая Самхита,
Васиштха Рамаяна и Брихад Йога-васиштхи.
Традиционно,
Рамаяна Валмики и Йога-васиштхи рассматриваются как одно большое произведение.
В Рамаяне мудрец Вишвамитра приходит к Даша Радхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношений.
Даша Радха дает свое разрешение.
Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры.
В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшем за этим разочаровании в мире.
Йога-васиштхи начинается с этого момента и вся первая книга посвящена речи Рамы,
Обречающей недостатки мира и ущербность детства,
Юности и старости.
Поняв состояние Рамы,
Вишвамитра заключает,
Что тот готов к получению высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание.
Остальные книги йоги-васиштхи содержат изложение учения Васиштхи,
Адресованное Раме,
Который,
Постигнув эту мудрость,
Оставляет свое уныние и обретает полное понимание природы себя и всего мира.
Таким образом,
Йога-васиштхи может считаться отдельной книгой,
Описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.
Целью этого писания является достижение человеком мокши,
Абсолютного освобождения через понимание и практическое постижение истины.
Сложные темы обсуждаются здесь с изящной простотой,
Становясь доступными и искушенному искателю,
И начинающему,
И даже ребенку.
По значимости йога-васиштхи сравнима с Упанишадами и Пхагавадгитой.
Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии.
Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.
Автором йоги-васиштхи традиционно считается Валмики.
После создания Пурво-Рамаяны,
Ранней части Рамаяны,
Повествующей о жизни Рамы,
Мудрец Валмики по велению создателя Брахмы составил и йогу-васиштхи,
Называемую также Уттара-Рамаяной – Поздней Рамаяной,
Предназначив ее для помощи людям на пути освобождения.
Более детально эта история описана в начальных саргах самой йоги-васиштхи.
Существуют также веские доводы в пользу того,
Что йога-васиштхи написана самим мудрецом-васиштхой.
Возможно,
Автор был одним из потомков божественного мудреца-васиштхи,
Все члены рода которого носили имя «Васиштха».
Вполне вероятно,
Что йога-васиштхи создавалась в несколько этапов,
В течение нескольких столетий и,
Соответственно,
Имела нескольких авторов.
Создание этого философского труда относится примерно к пятому веку нашей эры,
Хотя этот факт,
Как и вопрос об авторстве остается открытым для изучения.
Высказываются различные точки зрения,
Различающиеся между собой многими веками,
И у каждой из них есть свои апологеты и оппоненты.
Йога-васиштхи – непревзойденная по поэтической красоте и философской глубине произведение,
Объясняющее сложные концепции простым языком.
Именно лёгкостью и простотой языка,
Красотой и глубиной историй она полюбилась многим поколениям искателей духовной истины.
Книга первая о разочаровании содержит рассказ о том,
Как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец царя Дошарадхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов.
Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и вскоре замкнулся в себе и упал духом.
Вызванный Вишвамитрой и Дошарадхой,
Рама открывает причины своего подавленного состояния.
Он размышляет о природе мира,
О судьбе,
О жизни человека с детства и до старости и смерти,
И приходит к выводу о быстротечности и непостоянстве всего.
Не видя выхода,
Юноша обращается к мудрым за советом.
Во второй книге об искателе описывается природа человека,
Желающего достичь освобождения от власти приходящего.
Вишвамитра заключает,
Что Рама готов к пониманию высочайшего духовного знания и просит Васиштху стать наставником юноши.
Васиштха призывает к верным усилиям,
Необходимым для понимания нереальности мира и достижения освобождения.
Третья книга о создании объясняет несуществование мира и то,
Как он начинает восприниматься существующим вследствие отсутствия размышлений.
Различные истории используются здесь для иллюстрации относительности всего мира со всеми его понятиями.
Рассказывается о природе ума,
Стадиях знания и невежества.
Четвертая книга о существовании объясняет,
Что причина восприятия отдельности мира есть ум и что осознанием Брахмана ум теряет свою силу.
Иллюзия рассеивается и мир видится как высшая реальность Брахмана.
Желания и стремления,
Возникающие в уме,
Являются основаниями повторяющихся перерождений в бесконечном колесе сансары.
Неверное восприятие себя ограниченным является единственной причиной всех страданий.
От ошибочного восприятия можно избавиться с помощью правильного понимания.
Пятая книга об окончании развивает мысль о том,
Что все имеющее начало обязательно будет иметь и конец,
Что за рождением и жизнью всегда следует смерть,
А за нею новое рождение.
Множество прекрасных историй включает эта книга и каждая из них сама по себе является писанием,
Раскрывающим истину.
Шестая книга об освобождении говорит о важности самопознания,
Которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий,
Свойственных сансаре.
Йога-васиштхи – источник мудрости.
Ее вдумчивое изучение несомненно поможет искателю Высшего достичь своей цели.
Йога-васиштхи включает то же самое учение Адвайто Виданты,
Которое содержится в Упанишадах,
Но дает более детальное объяснение.
Все важнейшие постулаты учения снова и снова поясняются здесь с разных сторон.
К изучению книги следует подходить серьезно.
Для получения лучших результатов чтение должно сопровождаться размышлениями и попытками изменить свое привычное мировоззрение на то,
Которое предлагается мудрецами.
Йога-васиштхи – приглашение к медленному чтению.
Внимательное постижение этого произведения делает неизбежным достижение высшей цели человеческого существования.
И да,
Увенчается Ваш поиск успехом.
Видьянанда,
Сарасвати.
Август 2021 года.
Высочайшая йога-васиштхи.
Книга первая.
Вайрагья Пракарана.
О разочаровании.
Поклонение.
Приветствие и поклонение Атману.
Истинной сущности,
Из которой появляются все существа,
В которой они существуют и в которую возвращаются.
Приветствие сознанию,
Являющемуся источником знающего,
Знания и осознаваемого,
Видящего,
Видения и видимого,
Деятеля,
Причины и действия.
Приветствие Брахману,
Сущности всего,
Абсолютному блаженству,
Брызги блаженства которого сияют на земле и в небесах жизнью всего живущего.
Сарга первая.
Вступление.
Один Брахман по имени Сутикшна был смущен сомнением ума.
Он пошел в ашрам мудреца Агастьи и почтительно спросил его.
Сутикшна спросил.
О Бхагаван,
Знающий истину Дхармы и изучивший все писания.
У меня есть одно огромное сомнение.
Будь милостив,
Разреши его.
Что является причиной освобождения и средством его достижения?
Действие или знание?
Или же и то и другое?
Молю,
Назови мне определенно причину освобождения.
Агастья ответил.
Как для полета в небе птицы нужны оба крыла,
Также для достижения высшей цели необходимы и действие,
И знание.
Одно только действие и одно только знание не приводят к освобождению.
Но мудрые знают,
Что и действие,
И знание являются средствами обретения его.
В связи с этим я расскажу тебе одну давнюю историю.
Когда-то в древности жил некий брахман по имени Корунья,
Изучивший Веды.
Он был сыном Огневешьи,
И закончив изучение всех Вед и Веданг,
Под руководством своего гуру он возвратился домой.
Дома он оставался в молчании,
Не совершая ритуалов,
Полный сомнений.
Огневешья,
Увидев,
Что сын не исполняет обязанностей,
Высказал ему слова у кора,
Заботясь о его благополучии.
Огневешья сказал.
«Мой сын,
Почему ты не исполняешь свои обязанности?
Скажи,
Как,
Оставаясь в бездействии,
Ты можешь достичь успеха?
Поведай мне причину,
По которой ты оставил деяние».
Корунья сказал.
«До конца жизни необходимо ежедневно выполнять ритуал Огнехотры и поклонения на восходе,
В полдень и на закате.
Священные писания предписывают следование Дхарме в виде действий,
Но также говорят,
Что освобождение не достигается ни богатством,
Ни поступками и ни потомством,
А только отречением.
И только отрекшиеся от мира Аскеты вкушают нектар бессмертия.
Какому из этих представленных в писаниях указаний я должен следовать,
О гуру?
Сомнения делают меня безразличным к действиям».
Агасти продолжил.
Сказав это,
Корунья,
Сын Брахмана,
Замолчал.
Видя сына в таком состоянии,
Отец снова обратился к нему.
Огневешья сказал.
«Выслушай,
Мой сын,
Одну историю.
Прими сердцем весь ее смысл.
Обдумай его,
И затем,
Мой сын,
Поступи,
Как сочтешь,
Нужным».
Однажды красавица Суручи,
Лучшая из небесных нимф Абсар,
Сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.
Там кенары,
Небесные музыканты,
Сгорая в огне любви,
Развлекаются со своими подругами и течет поток небесного ганга,
Смывая даже великие грехи.
Прекрасная Суручи,
Лучшая из нимф,
Увидела в небе спешащего посланника Индры,
Царя богов,
И обратилась к нему.
Суручи спросила.
«О,
Благословенный посланник богов,
Откуда ты пришел и куда теперь направляешься?
Молю,
Поведай мне это».
Посланник ответил.
«О,
Прекрасно бровая,
Твой вопрос почтительно задан,
Я расскажу тебе обо всем».
Передав царство своему сыну,
Мудрый царь Ариштанеми,
Страстный и благородный отправился в лес,
Чтобы заняться аскезой.
Царь предается суровым практикам на горе Гандхамадана.
Теперь я возвращаюсь оттуда,
Выполнив поручение,
И спешу предстать перед Индрой,
Дабы доложить о случившемся».
Апсара сказала.
«Что же там случилось?
Ты должен мне рассказать,
Уважаемый,
Меня одолевает любопытство,
Молю,
Не томи меня».
Посланник ответил.
«Слушай,
О прекрасная,
Я тебе расскажу все так,
Как случилось».
Царь в лесах практиковал суровый тапас.
Тогда Индра приказал мне «О,
Гонец,
Отправляйся к царю Ариштанеми,
Взяв эту небесную колесницу с толпой восхитительных апсар.
Лети туда в сопровождении разных музыкантов с поющими Гандхарвами,
Ситхами,
Якшами и Кеннарами.
Прибыв на прекрасную гору Гандхамадану,
Где произрастают пальмы,
Бамбук,
Сахарный тростник и прочие растения,
Изобрав царя Ариштанеми в колесницу,
Сопроводи его в небесный город бессмертных.
Для наслаждения райскими удовольствиями».
Посланник продолжил.
«Получив от Индры приказ и взяв колесницу со всем,
Что надлежало,
Я отправился на гору.
Прибыв туда,
Я вошел в ашрам мудреца и передал всезнающему Ариштанеми приказ Индры.
Однако,
Услышав мои слова,
О дорогая,
Он выразил сомнение.
Царь спросил.
«Я хочу задать тебе вопрос,
О посланник богов,
И прошу,
Ответь на него.
Скажи мне,
Каковы совершенства и изъяны рая?
Узнав это,
Я решу,
Последовать туда или нет».
Посланник ответил.
«Чем больше заслуг у человека,
Тем выше уровень счастья,
Приготовленный ему в раю.
Найбольшими заслугами обеспечивается высший уровень рая.
Средние заслуги дают средний уровень рая и никак иначе.
За наименьшие заслуги тоже дается соответствующий уровень рая.
Потому в раю существует зависть к более достойным,
На более высоком уровне находящимся и нетерпимость к равным.
А еще есть радость от превосходства над низшими.
И заслуги каждого постепенно уменьшаются.
Когда заслуги иссякают,
Люди возвращаются в мир смертных.
Таковы достоинства и недостатки,
Существующие в раю,
О царь».
Услышав эти слова,
Дорогая,
Царь ответил так.
Царь сказал.
«О посланник богов!
Я не желаю подобного рая.
Я продолжу свою суровую практику,
Исполнив которую я отрину нечистое тело,
Как змея оставляет старую кожу.
О посланник,
Забирай свою колесницу и возвращайся туда,
Откуда пришел,
К великому Индре.
Поклоны тебе!
» Посланник продолжил.
«О прекрасная,
Когда он сказал это,
Я возвратился к Индре и доложил обо всем,
Что случилось.
Выслушав меня,
Он немало изумился.
Великий Индра снова обратился ко мне голосом,
Сладким,
Как мед.
Индра сказал.
«О посланник!
Отправляйся обратно и приведи царя в ашрам Валмики,
Познавшего истину,
Дабы пробудил он бесстрастного.
Передай великому мудрецу Валмики мои слова.
О великий мудрец!
Перед тобой царь Ариштанеми,
Не имеющий желаний.
Он не стремится в рай.
О великий,
Побуди его к истине.
Так он со временем обретет освобождение от страданий сансары.
С таким приказом бога богов я опять возвратился к царю.
Я снова прибыл в леса и проводил царя Ариштанеми в ашрам Валмики,
Передав тому слова Индры о желании царем освобождения.
Валмики тепло расспросил царя о жизни и здоровье.
Царь сказал.
«О Бхагаван,
Знающий истину,
Лучший из мудрых,
Ведающих то,
Что должно быть познано!
Видя тебя,
Я достиг цели всей своей жизни.
И теперь я совершенно благополучен.
О мудрый,
Я хочу спросить тебя.
Молю,
Ответь безутайки.
Объясни,
Как мне избавиться от страданий,
Вызванных сансарой.
Валмики ответил.
Слушай,
О царь,
Я во всех деталях поведаю тебе историю Рамы.
Вняв ей и приложив усилия для ее понимания,
Ты достигнешь освобождения в этой жизни.
Слушай,
О разумный царь,
Я,
Как познавший свою природу,
Расскажу тебе о диалоге Васиштхи и Рамы,
Поведав прекрасную историю о пути к освобождению.
Царь спросил.
Кто такой Рама?
Какими чертами он обладает?
Он свободен или не свободен?
Молю,
Расскажи мне об этом,
О лучший из знающих истину.
Валмики сказал.
Вследствие проклятия сам господь Вишну родился в теле царевича Рамы и,
Оказавшись во власти невежества,
Стал малознающим.
Царь спросил.
Если Рама – само воплощение сознания и по своей природе является сознанием и блаженством,
Объясни,
В чем причина проклятия и расскажи мне,
Кто его проклял?
Валмики ответил.
Санат-Кумара,
Не имеющий желаний,
Прибывал в обители Брахмы,
Когда из Вайкунтхи прибыл господь Вишну,
Владыка всех трех миров.
Брахма и все обитатели Сатья-Локи,
Кроме Санат-Кумары,
Приветствовали Вишну.
Увидев Санат-Кумару,
Господь сказал.
Санат-Кумара,
Ты заносчив и отказался от желаний только по причине своего тщеславия.
Поэтому ты будешь страдать от желаний,
Родившись как Шараджанма.
Тот в ответ проклял Вишну.
На некоторое время ты забудешь свое все знание и будешь рожден невежественным.
Также Ибхригу,
Увидев смерть своей жены от руки Вишну,
Воскликнул ослепленный горем.
Вишну,
Ты тоже потеряешь свою жену.
Ивринда,
Которую Вишну соблазнил обманом,
Прокляла Вишну.
Из-за своего обмана ты,
По моему проклятию,
Будешь разлучен со своей женой.
Жена Девадатты на берегу реки Паёшни,
Увидя Вишну в образе человека-льва Нарасимхи,
Умерла от страха.
Девадатта проклял Вишну.
Ты будешь страдать в разлуке с женщиной,
Будешь разделен со своей женой.
Так Вишну родился как человек из-за проклятий Ибхригу,
Санат-Кумары,
Девадатты и Ивринды.
Я рассказал тебе обо всех причинах проклятий.
Теперь я поведаю все остальное.
Слушай внимательно.
Такова сарга первая.
Вступление.
Книги первой.
О разочаровании.
Махара майяны.
Шри Васиштхи.
Ведущий к освобождению.
Записанной валмики.
Продолжение следует.
.
.
