Какие Мысли Приходят По-Утрам

Иногда вы спрашиваете себя: что я должен сделать, чтобы привлечь к себе хорошее? Ответ таков: вы должны тренироваться в йога-дхаране. Есть много различных ловушек, которые могут поджидать вас на пути тренировки ума в концентрации. Как их обойти?

Transcript

Сегодня у нас время семинара и тема, Которую мы обсуждаем является краеугольным камнем или краеугольной стороной на духовном пути. То есть конечно краеугольных камней или граней учения можно выделить много, Например вера, Сказать что вера главнее или одна из самых важных, Но вера она тоже базируется на таком качестве, Как способность удерживать или поддерживать веру, То есть вера может быть стихийной, То есть сегодня вера есть, А завтра ее нету, Завтра нету, А спустя какое-то время снова она появилась, И когда падает энтузиазм и вера мы страдаем, Теряем смысл жизни и тому подобное, И возникает вопрос, А каким инструментом внутри пользоваться для того чтобы управлять умонастроением, Умонастроениями, Если понаблюдать внимательно за своим состоянием сознания, Эмоции, Чувства, Мысли, Что наполняет ум в течение дня, Вот мы проснулись и уже есть какое-то состояние, Уже какие-то мысли пошли, Образы, Мироощущения, Кто-то быстро встает, Кто-то медленно встает после того как проснулся, Кто-то снова засыпает и снова спит, И наконец-то там приходит время пробуждения и вставания, И в потоке ума снова возникают какие-то чувства, Какие-то мысли, Какие-то эмоции, И вот в течение дня идут разного качества метаморфозы, То есть метаморфозой можно назвать совокупность мыслей, Совокупность желаний, Различных эмоций, И в некотором смысле, Если внимательно понаблюдать день за днем, Месяц за месяцем, Мы увидим, Что изо дня в день мы очень сильно похожи, Точнее каждый день похож на предыдущий, Ну как день сурка в каком-то смысле, Переносном, И у мать день сурка есть очень глубокий намек, Многогранный намек, И понаблюдая за собой мы видим, Что мы находимся в определенной картине мира, Каждый находится в своей картине мира, И каждый проживает свою картину мира, Даже не того человека, Который рядом с вами, То есть это не картина мира супруга, Это не картина мира гуру, Это не картина мира божества, Это моя собственная картина мира, И вот она состоит из набора вот этих мыслей, Чувств, Которые часто, Если повнимательнее к ним присмотреться, Они одинаковы, Точнее они вращаются вокруг одних и тех же проблем, Забот, Смыслов, Установок. Заметить повторяющуюся тенденцию это важно, Это дорого стоит, Потому что если это не увидеть, То как бы проблема она отсутствует, То есть разотождествиться, Прежде чем разотождествиться с кармическим видением, С кармой, Её нужно увидеть. Немного забегая вперёд, Есть в учении раздел который называется скандха йога, Когда практикуются методы не вписывающиеся в логику, Ну прям как занятия, К примеру в ашрамах иногда в своём ритме проводятся у нас занятия как обучающий процесс по скандха йоге, Очень так дозировано, Когда инструктор ведёт занятия и он даёт задание послушникам делать абсурдные вещи. В некотором смысле, К примеру, Когда кто приходит в монастырь, Он уже делая такой великий выбор, Отбросив мирскую жизнь и придя в монастырь сказал, Не моя воля учителю, Но твоя. Это так глобально, А если локально, То в скандха йоге используются искусственные приёмы и очень достаточно так детально эти методы описаны в Упадеша, Которую Гуру Брахмананда передал в Астральном Самадхе Гуру как видео, Как Упадеша, Когда он был в трёхлетнем Астральном Самадхе в 95 году, Йога садхана хридая сутра. И в разделе скандха йога там описаны эти методы. То есть забегая немного вперёд, То есть это не относится сейчас прямо к теме, И скандха йога это вообще одна из тайных и сложных практик, Потому что она идёт в разрез с логикой этого мира. Тем не менее, Для понимания того, Куда мы вообще ведём на пути освобождения, Свой ум, Свою картину мира, Это важно знать и понимать, Что такие садханы существуют. То есть опять-таки возвращаясь к тому, С чего я начал, Первый и важный шаг обратить внимание на свой мыслительный эмоциональный поток. Этому в частности способствуют какие методы? Методы полноты внимательности. Два раздела типов практик. Методы концентрации и методы полноты внимательности. И полнота внимательности это что? Ну, Кто вот был на моих ретритах, Или ещё на чьих-то ретритах, Когда, К примеру, Во время еды инструктор даёт задание, Отслеживать каждый шаг во время еды. Набираю в ложку, Поднимаю, Подношу, Жую, Глотаю, Вкус, Холодное, Горячее, Звон, Опускаю, Смотрю. То есть это полнота внимательности во время еды. И на фоне тренировки такой практики, Длительное время, Мы начинаем подмечать разные тенденции. Допустим, Вкус, Звон, Жую, Подношу, И раз, А тут пришли эмоции. Пришла эмоция, И мы её тоже заметили. Она не вписывается в логику, Ну скажем так, Приёма пищи, Но мы её тоже включили в полноту осознавания, И осознали её как эмоция. Потому что если говорить о рядом стоящей практике наблюдения за эмоциями, То наблюдают за разными паттернами, Сторонами той или иной эмоции. И вот таким образом разделяет практики полнота внимательности к шагам, Полнота внимательности к мыслям, Полнота внимательности к эмоциям, Полнота внимательности к дыханию, Полнота внимательности к действиям тела в той или иной ситуации, К шагам, Или к еде, Во время еды. Полнота внимательности как раз показывает нам изнанку, То есть из чего мы состоим. Эти практики непростые, Потому что они дают такое ощущение, Что ты как бы не живёшь, Ты как автомат регистрируешь какие-то части своей жизни и становится уму скучно. Но в принципе если посмотреть повнимательнее, То большинство методов наводят скуку на ум. То есть медитативные практики, Когда мы стараемся выйти за ум, Остановить умственный диалог, Разве не скучно это уму? Скучно. Или полнота внимательности, Или концентрация на каком-то объекте, То есть сесть и концентрироваться. Скучно ли это уму? Поверхностному уму скучно это, Потому что понятие слоя ума, Концептуальный ум, Он думает, Он оперирует концепциями, И более того, Он любит это делать неконтролируемо. Соответственно скуку нужно понимать как данность, И учиться разотрудистляться со скукой понятийного слоя ума. И опираться больше на тонкое, Опираться больше на то, Что за умом, Потому что и там есть жизнь, Если развивать интуитивный слой, То есть каузальное тело больше, То есть там тоже я есть, Но оно тоньше, Оно шире, Оно глубже, Это я. А я, Которое залипло на жвачку ума, Оно ограниченное, Оно концептуальное, Оно в рамочке находится. И вот оно, Вот это концептуальное я с примесью налипших на него эмоций различных энергетических вихрей в энергетическом теле, Создаёт нам картину мира, В которой мы каждый день встаём в этой картине мира, Носим её в голове, Эту картину мира, И засыпаем с этой же картиной мира, И снятся нам какие-то урывки из нашей же картины мира. Вот это данность, В которой мы живём, И входя в учение, В школу, Начиная практиковать методы, Продолжая практиковать методы, Всю жизнь мы их будем практиковать. То есть мы знаем, Что Гуру, Будучи просветлённым существом, Так же, Как и все остальные, Применяют методы, И всегда их применяют, Потому что в совершенству нет предела. И те практики, Которые он нам даёт, Он даёт, Как делится своим Даршаном. То есть он практикует, Накапливает какую-то силу, Приходит время, Когда какие-то знаки приходят, Или он чувствует, Что он может дать, И он даёт там инициацию в ту или иную садхану. То есть это не просто, Как он просветлённый, И вот придумал, Ну как думать, Какой бы метод дать, Как учитель физики смотрит по программе, Что следующее дать. В некотором смысле, Возможно, Так и есть, А в некотором всё-таки нужно понимать, Что когда даёт Гуру инициацию, Это значит, Живой процесс происходит, Это значит, Большая доля вероятности, Он сейчас в этом живёт, И это напрактиковано ему в последнее время. То есть в любом случае, Какие-то наработки, Они уходят глубже, Они как бы не актуальны сейчас, Находятся в тени, То есть находятся в чете памяти. Так же и мы, Начиная практиковать методы или продолжая их и всю жизнь мы будем применять различные методы, Будь то базовые практики, Будь то сутра тантра или анутара тантра, Мы понемногу себя выводим из того кармического видения, Из той картины мира, В котором мы находимся. А чем она плоха? Ну, Это уже философский вопрос, И каждый ищет ответ наверное сам, Потому что мы бы не пришли, Каждый из нас в учение, Если бы нас устраивала та жизнь, В которой мы жили до этого, В сто процентов. То есть душа искала расширения сознания, Или более чистого видения, Или более свободного ума. И вот придя в учение, Учитель нам говорит, Да, Я понимаю, Зачем ты пришел, Ты ищешь свободы ума, И для того, Чтобы свой ум высвободить из той картины мира, В которой ты залип, Нужно применять вот эти методы. И сегодня я больше акцентируюсь конкретно на практиках внимательности, Концентрации внимания, Потому что в разные грани есть учения, И они все взаимодополняют друг друга. Как мы знаем, Есть в разделе Раджа-йоги в нашей школе определенная цепочка практик. В разделе концентрация внимания, Это стхула, Тхарана, Или грубая концентрация, То есть концентрация на внешнем грубом объекте, Это точка и пламя свечи. Размер точки обычно около сантиметра, Плюс-минус он может варьироваться, А иногда используют большую точку, Ее называют кашина, То есть она может такого вот размера, Поменьше, Где-то около 10-15 сантиметров диаметра. В общем, По большому счету не имеет значения, Для развлечения якобы ума можно использовать такую точку. Можно ли точку перекрашивать в другой цвет? Ну, Можно, Но это тоже все игры ума, То есть ум хочет хоть как-то развлечься. Тогда нужно себе сказать так, Вот если я ее однажды перекрашу в какой-то цвет, Больше я не буду ее перекрашивать. Здесь есть тонкий момент, Что в любом случае цвет будет задавать, Он будет влиять на астральное тело, И он будет задавать какую-то тенденцию. Покрасить в желтый будет задаваться тенденция земли, Покрасить в зеленый будет задаваться тенденция ветра. А черный, Он как бы поглощает в себе все, Он поглощает в себе все отвлечения, Все модификации пяти элементов. Почему вокруг точки есть контур? Это для того, Чтобы внимание не рассеивалось. Но вы также можете попробовать и без контура просто точку. Более того, Можете точку нарисовать собственными руками, Каким-нибудь чернилом или на каком-нибудь хорошем листе бумаги, Чтобы прям ваша личная сила была в этой точке. Второй грубый объект это пламя свечи. Традиционно тротака на свече практикуется когда темно. То есть когда хотя бы сумеречно в комнате, А в идеале полная темнота. Альтернативой является, Когда делают своего рода такую коробочку и помещают внутрь светильник. И вот в этой коробочке есть такая светящаяся точка света. То есть это альтернатива концентрации на точке, Пламени свечи. Но она также практикуется в темноте, Потому что нужна темнота. Вот это два у нас фундаментальных объекта для сосредоточения грубого. Тонкие объекты сосредоточения это визуализируемые образы. И третьим объектом, Первым из тонких является визуализируемый биджа слог. Это либо слог Ом, Либо кто планирует дальше углубляться в йогу иллюзорного тела и все эти динамические медитации. Имеется ввиду динамические визуализации. Можно слог Драм визуализировать, Но лучше и слог Ом и слог Драм, Потому что оба эти слога пригодятся в садхане позже, До визуализации. Но это все немного другое, Когда идут по пути визуализации, По пути тантры. Сейчас я больше раскрываю аспект именно раджа йоги, Тренировки в однонаправленной концентрации. И первым объектом является визуализируемый слог Ом, А вторым объектом является уже сложный объект, Образ божества. У нас используется в нашей школе образ дататреи, Одноголовый двухрукий сидячий. Нужно поискать тот образ, Который вам резонирует, Тогда когда вы приступите к этой практике, Потому что рисунков много на самом деле дататреи и наших монастырских и индуистских. Главное, Чтобы он был гармоничным и как-то соответствовал каноническому образу. Третий раздел практик это тонкие практики, Еще более тонкие. Их называют шунья дхарана, Пустотная концентрация. И объектом является здесь промежуток между мыслями, То есть безмыслие, Или чувство я, Или нисходящая сила, Или как в брахмавичаре настройка на бога. И это тоже концентрация, Это тоже дхараны, Только их называют пустотные, Шунья дхараны. И постепенно от грубой к тонкой и к пустотной мы движемся. Выстроили этот процесс и сколько времени он занимает? Он занимает много времени. На обучающем этапе, Мы знаем, Что гуру рекомендуют каждому объекту посвятить по полгода. То есть вы отконцентрировались полгода на точке и в рамках обучения имеет смысл переходить к следующему объекту, К пламени свечей. Отконцентрировались полгода, Перешли на визуализируемый слог. Отконцентрировались полгода, Перешли на образ божества. Сколько практиковать в течение года? Я прям несколько раз задавал гуру этот вопрос и он сказал так, Что нужно добиться одного часа однонаправленной концентрации на каждом объекте постепенно. Сначала на точке добиться этого, На пламени свечей и так далее. Конечно, До совершенства довести эту практику, Это вот у каждого индивидуально. То есть до какого совершенства нужно довести концентрацию на точке. Нужно понимать, Что от концентрации на точке не нужно ждать тхьяны. Более того, Когда практикуется стхула тхарана, Нужно избегать тхьяны. Почему? Сейчас объясню. Тхарана, Особенно стхула, Призвана для того, Чтобы натренировать волю и сделать ум сильным. Это как спортсмен занимается приседанием или упражняется с гантелями. То есть происходит тренировка, А потом, К примеру, Соревнования. Или, К примеру, Перед футбольным матчем или футбольной тренировкой футболисты бегают по кругу, По стадиону, Тренируя свои мышцы. А потом уже происходит матч, То есть уже сама игра. Вот в некотором смысле, По аналогии, Примерно так происходит и в тренировке в концентрации. Потому что велика вероятность того, Что, К примеру, Вы концентрируетесь на точке и пришли в какое-то неглубокое такое состояние, А-ля тхьяны. Или просто такое приятное состояние, Но оно неглубокое. То есть если отвлечься на приятное состояние, То это своего рода подвисание. И в концентрации на точку не стоит задача подвисать в тхьянах. Здесь стоит задача углубить и сделать очень мощный дхарану. И на это нужно потратить порядка полугода. Если вы не удовлетворены в течение полугода своей практикой, Либо продолжать надо, Либо потом к ней снова вернуться. То есть перейти к следующему объекту, К пламени свечей. И по каждому объекту всегда есть базовая фундаментальная рекомендация начинать понемножку, Доводить до получаса и потом доводить до часа. Это, Конечно, Забирает много ресурса временного. Время это самое дорогое в нашей жизни. И внимание, Куда мы вкладываем в своем времени, Куда именно, Куда конкретно вложено наше внимание, Это самый драгоценный ресурс. То есть мы видим, Как наше внимание и наше время постоянно похищают. Похищает агрессивная реклама, Похищает вся индустрия СМИ, Постоянно происходит трансляция. Похищает наше внимание даже якобы нормальная обычная жизнь. Вот мы проснулись, Посмотрели в окошко, Солнышко, Ну всё, Уже эта картина похитила наше внимание. То есть оно и неплохо, Но нужно отдавать себе отчёт, Что даже та якобы нормальная жизнь, Это всё похитители нашего внимания. А возможно, Если мы немного абстрагируемся и посмотрим тоньше, Может это и не совсем наш выбор, Вкладывать свое внимание в так называемую нормальную жизнь, Или так называемое человеческое кармическое видение. Почему? Потому что мы так залипли в него, Что не имеем возможности абстрагироваться и как бы сделать шаг назад и посмотреть вообще на себя со стороны, То есть вообще в каком мире я живу. И если полнота внимательности она показывает разные грани, Ну вот мои мысли, Вот мои эмоции, То концентрация это ну как ракета, Которую мы готовим как стартап для того, Чтобы приложить всю свою внимательность на какие-то тонкие и чистые аспекты бытия, Ну то есть либо смена самоидентификации, Что это означает, Что я там человек и живу там-то, Думаю о том-то, Ну и так далее. То есть смена самоидентификации. И смена кармического видения, Чистое. То есть я живу в окружении таких-то людей, А у этих людей вот такие-то качества, А вот даже такие недостатки есть, Это какие-то проблемы, Я живу в таком-то мире, И такова сейчас политическая ситуация, Такая экономическая, Такая там религиозная ситуация, Вот, Ну как ни крути это сформировало наше мировосприятие, Является ли оно жестко заданным, Нет, Мы просто пассивно впитали кем-то навязанную волю, Чью-то трансляцию, И наше внимание было похищено, То есть мы оказались бессознательными, И эта трансляция у нас была залита, И эта заливка происходит каждый день, Даже если выключен телевизор, Выключен интернет, То так называемая заливка, Так называемой нормальной жизни, Она тоже происходит. Ну, Где мы живем, Не на небесах же, То есть все похищает энергию, То есть считается, Что в чистых странах всё даёт энергию, А в сансарных мирах это достаточно хищнические миры, Где всё похищает внимание и энергию. Что же делать? Ну, Учения и предписывают, Вот есть логика выхода, То есть в общем-то да, Мы знаем, Что выходить из кармического видения нужно, Из кармического видения выходить можно, Более того, На примере святых мы видим, Что кому-то удалось выходить из кармического видения. Более того, Считается, Что, Ну, Если сделать тоже лирическое отступление, Что такое чистая страна, Или реализация чистого иллюзорного тела, То есть кажется, Что это когда-то в будущем, Возможно, После смерти, Да, Как вот эта идеология райских обителей и так далее, Но это противоречит немного вообще тантре как таковой, То есть полноте учения, И всегда подчёркивают, Что чистая страна и чистое иллюзорное тело, Это не где-то там, В будущем, И это не где-то там, В другом месте, Это сейчас, Когда ты делаешь постоянно тонкие смещения из нечистого видения в чистое, Из нечистого восприятия окружающего мира в чистое, И вот чистая страна, Она начинается внутри, И, Собственно, Она внутри, Да, И вырастает, Ну, Это как, Конечно, Можно сказать, Что мы, Например, Во сне, Ну, Будто обычный сон или осознанный, Попадаем всегда в какую-то локу, Так же? То есть мы попадаем в какой-то сценарий сна, И это отчасти производная нашего ума, Ну, Хотя, Конечно, Целиком и полностью производная нашего ума, Но тем не менее мы там попадаем в двойственные отношения, Так же и в отношении этого физического мира, Это производная нашего ума, Да, Но так много здесь выстроено двойственных целеполаганий и двойственных отношений, То есть философия того, Что этот мир производная моего ума, Она пока не совсем рабочая, То есть мы как воззрение её имеем в виду, Но это воззрение очень далеко, Поэтому приходится постоянно считаться с двойственностью, С двойственным видением, С двойственным отношением. И вот исходя из того, Что всё-таки, Как ни крути, Нужно делать вполне конкретные волевые шаги и делать постоянно микровыборы из нечистого видения в чистое, Мы понимаем, Что, Во-первых, Нужно понимать, Куда смещать своё мировосприятие, А для этого и есть инициация Гуру, Когда он инициирует Божественную гордость, Инициирует его в чистое лизорное тело, Инициирует в чистую страну. И вот получая такого рода инициации, Мы вроде как и хотели бы, Или хотим смещать своё мировосприятие в чистые тоннели реальности, И вот тут мы и сталкиваемся с тем, А какова сила моего сознания, То есть, Окей, Я получаю инициацию от Гуру, Но Гуру даёт инициацию, Ты Татраэль, Ты Божество. Так, И что дальше? По логике передачи, Когда Гуру делится от ума, От собственного ума, От своего тонкого тела, Тонкое тело ученика, То есть, Если ты смог взять, Почувствовать вкус, То с этим вкусом предписано работать. А что значит работать? Это значит его как минимум не потерять. А чтобы его не потерять, Что надо иметь внутри как инструмент? Силу. Силу поддержания, То есть, Определённая воля, Намерение по удержанию тонкого состояния, Или тонкого образа. Если это божественная гордость, Мироощущение божества. Если это иллюзорное тело, Образ себя в божестве. Если это чистая страна, То это картина мира, Где ты всё больше и больше пытаешься распознать других людей как божеств, Все строения как храмы и дворцы и все ситуации как лилы. Распознавая в них максимум чистоты, Какого-то благословения, Какого-то сатвы, Какого-то даршина, Который не забирает твою энергию и силу, А который благословляет и питает. И вот понимая это, Мы видим, А сколько я могу удержать своё мироощущение, Своё внимание в новом мироощущении, Сколько? Потом приходит товарищ и говорит на какую-то свою тему. И мы видим, Всё, Ушло состояние. Или просто мы открыли глаза, Посмотрели сообщение, Смс, И мироощущение ушло уже в тот тоннель реальности. Ага, Есть проблема, Её надо решать, Так надо туда поехать, И ум уже простроил. И вот таких ситуаций миллионы, Мы постоянно в них живём, И ум постоянно соскальзывает вот в эти трансляции чужих воль, Которые нам задаёт вся атмосфера, В которой мы живём. Что делать? Нужно иметь как инструмент свой собственный сильный ум. И этот собственный сильный ум, Наверное, Сознание как ум не понятийное имеется в виду, А ум с большой буквы. Как Ахамкара, Как Антахкарана, Включающий Ахамкару, И память, И интуицию, И контроль понятийного слоя ума, И самое тонкое чайтание, Самую тонкую осознанность. То есть, Вот этот внутренний инструмент Антахкарана нужно тренировать. Потому что если мы не тренированы, Мы как матрёшка. То есть ветер дует и нас колышет. Это не противоречит, Скажем так, Жизни. Скорее речь идёт о том, Что в течение своей жизни, То есть если мы практикующие, Должна быть красная нить из запланированного времени. Это как есть определённое расписание, Определённый ритм Садханы, И за него нужно держаться двумя руками. То есть любой ценой всегда резервировать для себя время для своей Садханы. Потому что в Садхане тоже мы не можем находиться постоянно. Даже монахи не могут находиться в Садхане постоянно. Потому что мы все люди, И у нас у всех есть карма, И хочется выходить во внешний мир и контактировать со всем, С окружающим миром, Разговаривать, Понимать что-то через общение, Читать книги, Взаимодействовать. Так же и у тех, Кто живёт активно в социуме. То есть душа выбрала жить в социуме, Она же не выбрала жить отшельником, Иначе вам было бы в 16 или 18 лет вы получили паспорт и сказали бы социуму, Я тебе ничем не обязан. И стали бы отшельником. Для этого не надо много, Наверное, Каких-то усилий. Ну то есть какой-то минимал, Но это так не происходит. То есть мы делаем вывод, Что мы жить хотим, Имеется в виду в полноте энергии. И считается, Что во зрении тантры, Во зрении анутара тантры это не противоречит. Только лишь подчеркивается, Что должна быть проделана очень хорошая работа на этапе сутры. Один из переводов сутры – нить. То есть это нить внимательности, Которую нам нужно обрести. И вот эту нить внимательности мы наработаем в вполне конкретных техниках. Как спортсмен на тренажёре. Так же и мы. Для нас объект сосредоточения является тренажёром. Можно ли практиковать сверху вниз, Допустим, Начинать медитировать? Ну то есть вообще, Вот к примеру, В диалоге с 2001 года с 19. 00 до 20. 30, Вот железное правило, Время Махашанти. Оно так и называется – время медитации на пустоту. С 2001 года, Уже 19 лет. Что это за время? Только ли Махашанти? Ну это время медитации. Потому что каждый на своей ступени, Каждый на своём курсе обучения. Более того, Будут разные периоды в жизни, Когда кому-то не медитируется и нужно выполнять не пустотные практики, А другие. Но тем не менее, Это время тишины, Это время молчания. Когда все сидят на своих местах, Или если это коллективная медитация, Сидят в общем зале. Все работают с умом. То есть это как раз то резервное время, Где монастырь даёт гарантию того, Что полтора часа всем будет обеспечена медитация. Ну, Кроме этого-то, В Варшавной жизни и другие есть окна медитации. То есть это утро, Практически три часа, Это дневная сессия, Часовая. Но жизнь, Она часто приносит поправки. И не всегда, К примеру, У всех есть возможность там утром, Кто-то там повар, Или не всегда есть днём всех возможностей. Но вечер, Это вот резерв, Полтора часа, И это вот всегда гарантия того, Что ты можешь работать со своим умом. Это пример ошрамной жизни, Когда дисциплина выстроена для того, Чтобы у каждого была возможность работать со своим умом. А потом время ретритов. И по готовности или по курсу обучения каждый заходит в свой ретрит. В принципе, Такой же ритм может быть, Ну, Примерно такой же у каждого практикующего. Более того, Бывают особо рьяные практикующие, Которые даже живя в миру, Пытаются себе устроить садхану более интенсивную, Чем в Варшаве. Ну, Это похвально и нормально, Но, Как показывает опыт, Это всё временно. Потому что, Как человек сам себе придумал садхану, Так же он с неё и теряет сам. То есть, Если это без руководства, Если это без такого плотного взаимодействия с каким-то опытным практикующим, Опытным, Который может спиритуально немного влиять и вести товарища, Либо наставник или гуру. То есть, Это очень такой тонкий, Правоугольный момент. И если человек только практикует, И, Например, У него есть практика и работа, А нет услужения, То тоже приходит время, Когда практика заходит в определённые узкие места, В тупики. Ну, Не в тупики, Может быть, Хотя и тупики тоже часто. Она как бы заужается, Она во что-то упирается. И если есть вот практика, Которая зашла в узкие места и работа, То работа побеждает. То есть, Она забирает всё внимание или развлечение. Поэтому всегда говорится, Между садханой и работой должно быть служение. Вот служение является таким катализатором, Который спасает душу, Потому что это немного другое, То есть, Это та же работа, Но она с энергией садхы, Она не мотивирована. То есть, Вся материя подносится духу. И возможно поэтому какие-то коммерческие проекты, В общении часто не особо выживают. Ну или так, На плаву держатся. Почему? Потому что вся материя априори подносится духу.

Reviews

Спасибо! Познавательно.

очень заходит и очень спокойно и доступно и Истинно