La conscience

La Conscience. C'est l'histoire de 3 poissons à la quête de l'océan.Ils se réunissent un beau matin et une question philosophique leur vient à l'esprit. Un des poissons pose la question. As-tu déjà vu l'océan?

Ce dernier répond : "non je n'ai jamais vu l'océan." Il se retourne vers le troisième poisson et posa la même question. Et là, intérrogation... Perplexe, il fait le constat: "non, je n'ai jamais vu l'océan".
Il décida donc de partir à la quête du poisson qui aura vu l'océan...

Transcript

Bonjour très chers auditeurs et bienvenue sur Radio Médecine 12 pour un nouvel épisode de notre émission Sagesse.

On a le grand plaisir de retrouver un intervenant adoré,

C'est Stéphane Hérault.

Bonjour Stéphane.

Bonjour Nathalie.

Alors mon cher Stéphane,

On faisait un petit brief parce que finalement tu étais présent à mes côtés pour la dernière soirée Science et Expérience donc qui a eu lieu vendredi dernier.

Magnifique.

On disait quelques mots sur ce grand moment et surtout sur ce public d'une grande qualité qui doit sûrement nous écouter et qui écoutera cette émission.

On tient vraiment à les remercier d'avoir été là parce que c'est eux qui font briller,

C'est eux qui apportent la lumière à ces soirées et c'est grâce à eux qu'on vit aussi ces moments-là.

Oui c'était dynamique,

Il y avait des vrais échanges,

Il y avait une vraie communion entre les intervenants et le public,

Ce qui a fait la richesse de cette soirée.

Ce n'était pas simplement un intervenant,

Le sachant qui donne la connaissance ou même dans l'aspect concert qu'on a eu le bonheur de partager avec le public.

C'était un vrai partage,

Il y avait les gens qui chantaient,

On sentait,

J'avais les poils qui s'érissaient tellement que je sentais l'amour,

L'amour de ce public.

Il y avait un très bel échange,

C'était magnifique.

Et puis c'est vrai que là on a commencé,

Je vous invite à nous suivre sur les réseaux sociaux,

Sur Twitter,

Sur Facebook et sur la page de Radio Médecine Douce.

On a mis en ligne,

Je ne sais pas si tu as eu le temps de voir toutes les photos.

Non,

Je les cherchais justement.

Eh bien voilà,

Je te montrerai aussi sur la page Radio Médecine Douce,

Il faut liker la page Radio Médecine Douce et tu tomberas sur toutes les photos.

Même sans la liker,

Je pense qu'on peut tomber,

Mais liker là,

Ça pourra nous aider quand même.

Et j'avais demandé aux photographes de prendre en photo le visage du public,

De prendre vraiment des photos du public,

Dans leurs réactions,

Dans l'expérience qu'ils faisaient à chaque fois de ces approches-là.

Et il y a beaucoup de photos où ressort,

Transparaît cet amour dont tu parles.

On voit des gens se prendre dans les bras,

On les voit se regarder dans les yeux,

On les voit danser ensemble,

On les voit vraiment attentifs les uns avec les autres.

Mais il y a un lien,

Il y a un lien qui est présent et sur des photos,

On le ressent.

On n'a pas forcément besoin de vidéos toujours pour toucher un petit peu à l'émotion.

Parfois,

Des photos sont déjà très parlantes.

C'est vrai.

Donc je t'inviterai à regarder cet album.

Et d'ailleurs,

Vous êtes merveilleux,

Le groupe des Shambhajans.

Voilà,

Très belles photos de vous.

C'était un pur moment de bonheur et un grand merci à toi et à ton équipe.

Mon cher Stéphane,

Tradition oblige,

On démarre cette émission sagesse par une petite histoire que tu vas nous conter.

Oui,

C'est l'histoire de trois poissons à la quête de l'océan.

Assez particulier,

Non ?

Alors,

C'est vrai que cette histoire,

Ça va parler de la conscience et puis même de plus que la conscience,

Selon les mots qu'on peut mettre derrière la conscience.

Alors,

Ces trois poissons,

Un beau matin,

Ils sont en train de se réunir et une question philosophique leur vient à l'esprit.

Il y en a un qui pose la question à l'autre,

Il dit,

Est-ce que tu as vu l'océan ?

Est-ce que tu as déjà rencontré l'océan ?

Le poisson lui dit,

Non,

Non,

C'est vrai,

Je n'ai pas vu l'océan,

Je n'ai jamais vu l'océan.

Il se retourne vers le troisième,

Il dit,

Et toi,

Est-ce que tu as vu l'océan ?

Et là,

Interrogation,

Perplexe,

Il fait le constat,

Non,

Je n'ai pas vu l'océan,

Je n'ai jamais vu l'océan.

Et là,

Il décide de partir à la quête du poisson qui aura vu l'océan.

Donc,

Ils vont rencontrer des personnes,

Des milliers de poissons,

Ils parcourent des milliers de kilomètres,

Jusqu'à un moment donné,

Il y a une personne qui dit,

Ah,

Donc là,

Ils sont prêts à recevoir la réponse.

Je n'ai pas vu l'océan,

Mais par contre,

Je sais que l'arrière arrière arrière grand-père de mon grand-père avait vu l'océan.

Donc,

Ils décidèrent ce jour-là de faire une statue à cet arrière arrière arrière grand-père qui avait vu l'océan.

Et depuis tous ces jours,

Maintenant,

Il prie devant cette statue de celui qui avait vu l'océan.

Alors,

La petite morale de cette histoire.

On baigne dans cet océan,

On baigne dans la conscience de Dieu,

On baigne dans cette conscience qu'on appelle l'amour.

C'est pour ça que Jésus disait Dieu est amour,

L'amour est Dieu.

Et on retrouve aussi ces textes dans la tradition védique.

Il n'y a aucune différence.

Et ce qui est beau dans notre langue française,

C'est que Dieu,

Si tu prends D I E U,

Alors le U dans l'aspect latin était un V,

Et tu fais un mélange de toutes ces lettres,

Ça donne le mot vide.

V I D E Donc,

On est constamment dans ce vide.

Donc,

On est constamment dans ce Dieu,

Dans Dieu,

Dans la conscience.

Peu importe le mot que les gens vont appréhender pour se connecter à cette source,

À cette dimension.

Mais en fin de compte,

Ce qui est intéressant dans cette petite histoire,

C'est qu'ils sont partis à la quête de quelque chose,

Où en fin de compte,

Ils baignaient dedans.

Et c'est vrai que des fois,

Dans notre quête du divin,

On n'a pas l'impression que nous sommes déjà dans ce divin.

Et si on appréhendait ce divin autrement,

Plutôt que de chercher un Dieu à l'extérieur,

Est-ce que Dieu ne serait pas justement à l'extérieur,

À l'intérieur,

Qui serait omniprésent,

Omniscient,

Omnipotent,

Comme dans nos textes nous le disent.

Alors dans la tradition védique,

C'est là où c'est intéressant,

Comment la notion de Dieu est apparue.

Et c'est intéressant parce qu'il y a un texte qu'on appelle le Rig Veda.

Donc les Vedas sont composés de quatre grands textes.

On appelle le Rig Veda,

Il y a Yajur Veda,

Atava Veda et Sama Veda.

Donc ce sont différentes disciplines.

Et le Rig Veda a vraiment posé toutes ces questions.

Alors imagine que ce texte date de plus de 5-6.

000 ans,

Et cette connaissance védique depuis des milliers d'années.

Allez,

On va dire 3.

100 ans avant Jésus-Christ,

Il y a un sage qui s'appelle Veda Veda,

Qui a compilé cette connaissance,

Qui l'a codifiée.

Et dans ce Rig Veda,

Il y a un endroit,

Un saint,

Qui s'appelle Prajasti Parameshti,

Qui va se poser des questions.

Et ces questions,

C'est comment l'univers est venu,

Comment il s'est manifesté,

D'où viennent ces planètes,

D'où viennent ces étoiles,

Comment la terre s'est manifestée,

Comment l'être humain s'est manifesté sur cette planète.

Et il se pose aussi d'autres questions.

Il dit,

Est-ce que Dieu a créé cet univers,

Cette création,

Ou est-ce que Dieu a lui-même été créé par cette création ?

Intéressant.

Alors,

Il part de ce constat,

Parce que les richis,

Ce sont des scientifiques spirituels,

Et des spirituels scientifiques.

Mais par contre,

Ils aboutissaient leur connaissance scientifique par l'expérience,

Au niveau de la conscience.

Ce n'était pas simplement émettre des faits,

Faire des analyses.

Par leur propre expérience de la méditation,

Ils allaient chercher la connaissance.

Et c'est ça qui est intéressant.

Alors,

Ils ont découvert la création de l'univers,

En tout cas,

Ils l'ont définie,

Ils l'ont décrit,

Cette création de l'univers,

D'une façon magnifique.

Ils l'ont décrit de la façon suivante.

En fin de compte,

Il y avait un système qui existait,

Qu'on appelle un oeuf cosmique.

Et cet oeuf cosmique s'appelle Hiranyagarbha.

C'est comme ça qu'on appelle cet oeuf cosmique.

Cet oeuf cosmique était en pur état de maintenance,

C'est-à-dire qu'il se maintenait par lui-même.

Il était dans un état de respiration sans air.

Cet état de respiration sans air,

C'est-à-dire qu'au-delà de lui,

Il n'y avait rien,

Au-dessus de lui,

Il n'y avait rien,

À côté de lui,

Il n'y avait rien.

C'était une pur état de conscience.

Alors,

Ce qui est intéressant encore plus,

C'est qu'il va définir comment ça s'est produit,

La matérialisation de ce monde.

C'est-à-dire que cet oeuf cosmique était en parfait état d'inspire et d'expire,

Donc d'embattement.

Quand tu prends ton cœur,

Qu'est-ce qui se passe ?

Il y a une force d'expansion de ton cœur et il va se contracter.

Expansion,

Contraction.

Et quand tu prends ton aspire et ton expire,

Qui te donnent la vie,

Que fais-tu ?

Je prends l'expansion et je me contracte.

Inspire,

Expire.

Tous les rythmes,

Même l'océan,

Qu'est-ce qu'il te donne ?

Expansion,

Contraction.

Donc,

Cette force était maintenue à travers deux instances qui étaient Indra et Vritha.

Indra,

C'est la force d'expansion et Vritha,

C'est la force de contraction.

Jusqu'au jour où ce Rishi dit que la force Indra d'expansion est devenue plus forte que la force de contraction et ça a donné ce qu'on appelle Pramananda Vispustak.

Alors,

Je ne vous demande pas de vous souvenir de tous ces mots sans script,

Mais ça veut dire quoi en langage moderne ?

Vous allez vous relier tout de suite,

Naturellement,

À ce que je viens de dire.

Ça a donné le Big Bang.

Alors,

Intéressant parce que le Big Bang a été découvert.

.

.

En tout cas,

Il y a des scientifiques qui ont découvert qu'au niveau du Big Bang,

Il y a eu un son.

Il y a deux professeurs,

Le professeur Spinzea et le professeur Wilson,

Ils ont obtenu le prix Nobel des sciences parce qu'ils ont découvert que dans l'univers,

Il y avait un son originel qui était permanent.

Et ce son originel,

Tu sais comment ils l'ont appelé,

Les anciens ?

Tu vas naturellement te relier aussi avec ce son parce que tu le connais.

C'est le son OM.

Donc,

Lorsque cette oeuvre cosmique a pris une expansion plus forte que la contraction,

Ça a donné l'explosion du Big Bang.

Et là,

C'est intéressant parce que cette explosion du Big Bang a donné naissance à cinq éléments qui sont Nama,

Shi,

Va,

Ya.

En une seule phrase,

Ils avaient défini la création de l'univers dans son ensemble.

OM,

Nama,

Shi,

Va,

Ya.

C'est-à-dire que le premier élément qui est venu après l'explosion de ce Big Bang,

De cette oeuvre cosmique qui s'appelle Irianne et Garba,

Ça a donné l'espace.

Et cet espace,

Il est présent dans le macrocosme,

Mais aussi bien dans le microcosme.

Dans ton corps,

Tu es rempli d'espaces.

C'est énorme l'espace qu'il y a.

Entre deux cellules,

Entre deux atomes,

C'est énorme l'espace qu'il y a.

Donc le premier élément,

C'est l'espace.

Donc cet espace,

Il va être témoin.

Il va être témoin de quoi ?

Du deuxième élément.

Quand l'espace se crée,

Que se passe-t-il ?

L'air vient.

Et quand l'air fait du frottement,

Est en action,

En activité,

Ça peut donner le feu.

Donc le troisième élément.

Et quand le feu baisse en température,

Ça va donner l'eau,

La condensation.

Et quand l'eau se stigmatise,

Se cristallise,

Se matérialise,

Ça donne la terre.

Toute la conscience a été menée pour prendre vie à travers ces cinq éléments.

Om Namah Shivaya.

Et ce qui est intéressant,

C'est que l'univers entier est constitué de ces cinq éléments.

L'espace,

L'air,

Le feu,

L'eau et la terre.

Alors maintenant,

Ces cinq éléments ont créé ce qu'on appelle la matière.

Ce que tu vois à 5% de notre capacité de voir la matière,

Parce que l'univers est fait de 95% invisible.

Donc on est relié peut-être à 5%.

Mais ces cinq éléments constituent le macrocosme et le microcosme.

Et ils ont un impact sur notre conscience.

Ils ont un impact sur notre vie,

Ces cinq éléments.

Lorsque l'air prend le dessus,

On est peut-être un petit peu éterré,

On oublie les choses.

Tu sais,

Quand tu es toujours dans l'activité,

Tu apprends quelque chose et tu l'oublies vite.

Tu cherches tes clés dispersées,

Toutes ces choses-là.

Ensuite,

Le feu quand tu es en colère,

L'agressivité,

Un excès de feu aussi.

La terre quand on est apathique.

Donc c'est un impact sur nous.

Maintenant,

Pour revenir à cette conscience divine,

Ça c'est l'aspect matière,

L'aspect de la création.

Mais comment interagir la conscience avec la matière ?

Et c'est pour ça que dans notre première émission,

Je pense que nous avions parlé qu'il y avait cinq aspects à la vie qui étaient asti,

Bhati,

Priti,

Rupa et nama.

En fin de compte,

Asti c'est l'existence,

La vie est existence.

Le deuxième c'est bhati,

C'est elle s'exprime.

Le troisième c'est que la nature fondamentale de cette vie qui s'exprime c'est l'amour.

Et après elle prenait une forme,

Rupa et un nom,

Nama.

Ce que nous percevons et sur ce quoi nous nous arrêtons la plupart du temps,

C'est un petit peu comme ces poissons.

Ils simplement,

Ils s'arrêtent sur un nom et sur une forme.

Ils cherchent une forme,

Ils cherchent un nom.

Qui est Dieu ?

Comment c'est ?

Comment il est fait ?

Mais si tu prends conscience qu'il y a trois autres aspects qui sont cet amour,

Qui est une énergie comme on a vécu,

Qu'il y a une expression de cette vie dans le visible et dans le non visible et qu'il y a une existence et que cette existence se relie à une conscience universelle,

Pas simplement arrêtée à une forme et à un nom.

Donc en fin de compte,

On est une particule de cette conscience divine.

Mais comment le vivre au quotidien ?

C'est ça la problématique.

C'est que la plupart du temps,

On cherche à vivre cette conscience divine,

Même si on est baigné dedans,

Comment on peut se relier à elle ?

Comment on peut vivre avec elle ?

Et comment on peut faire appel à cette omniprésence,

Omnipotence,

Omniconscience ?

Mais surtout,

Comment est-ce qu'on peut la trouver à l'intérieur,

Au lieu de dans une quête effrénée d'aller la chercher à l'extérieur ?

Moi,

Finalement,

L'histoire des poissons qui baignent dans l'océan et qui le cherchent,

Ça me fait penser à tous ces gens qui sont en quête de sens,

De dire c'est quoi la vie,

C'est quoi le sens de la vie,

Sans finalement y mettre la conscience de la vie,

C'est déjà se sentir vivant,

Dans le présent,

Dans le moment.

D'où l'intérêt de s'arrêter,

Par exemple,

Pour faire une technique de respiration.

C'est vrai qu'à l'art de vivre,

On en enseigne plein,

Mais il n'y a pas que celle-ci.

Il y a plein de personnes qui font de beaux enseignements,

Des temps de méditation,

Un temps de pause,

Un temps de prière,

Simplement pour aller chercher,

Fermer les yeux,

Se retirer des sens,

Arrêter de se connecter à Rupa,

À la forme,

Dans tous ses aspects.

Ça peut être la vue,

L'odeur,

Tous les cinq sens,

Mais se connecter à la dimension de la conscience de l'esprit.

Et ça,

C'est un moment que chacun doit s'arrêter et entreprendre,

C'est un chemin individuel.

C'est pour ça que peu importe le mot qu'on mettra derrière Dieu,

Ce n'est pas ça l'important.

L'important,

Ce n'est pas le nom qu'on met derrière Dieu,

Parce que Dieu est une expérience.

Dieu ne peut pas être mis en concept.

C'est comme si j'arrivais près de cet océan,

Justement,

Et que j'étais avec,

Par exemple,

Un seau,

Et je prends de l'eau de l'océan dans ce seau,

Et je te dis,

Nathalie,

Ça y est,

J'ai attrapé l'océan.

Tu vas me regarder,

Tu vas me dire,

Ça y est,

Stéphane,

Il est devenu fou.

Il a attrapé l'océan avec un seau.

D'accord.

Je trouverais ça mignon.

Tu me trouveras mignon.

Touchant.

Touchant,

Mais à la fois,

Tu diras,

Il est fou.

C'est vrai,

Il est fou si tu t'arrêtes à la forme et au nom.

C'est vrai,

Il est fou.

Parce que le seau n'a pas pu contenir l'océan.

Mais si tu prends la nature même de l'eau qui est dans le seau,

Et la nature même de l'eau qui est dans l'océan,

Il n'est plus fou.

Parce qu'il s'est focalisé sur la substance.

Dans ce cas-là,

En parlant de la conscience divine,

C'est l'amour.

L'existence et l'expression de cette existence.

Donc c'est pour ça que les anciens,

Ils avaient trois principes,

En fin de compte.

Ils avaient trois principes qu'on appelait Parapara,

Para et Apara.

Pour exprimer cette manifestation de cette conscience divine à travers la matière et à travers la non-matière.

Alors Apara,

C'est justement le monde physique.

C'est lorsque c'est arrivé à la matérialisation.

C'est l'exprimer.

Para,

C'est le non-manifesté.

Donc Apara,

C'est le manifesté.

Para,

C'est le non-manifesté.

Et Parapara,

C'est au-delà du non-manifesté.

C'est-à-dire ?

Alors revenons à notre Big Bang,

Parce que ça peut paraître philosophique tout ça,

Mais ce n'est pas philosophique du tout.

C'est une expérience.

C'est très pragmatique.

C'est très pragmatique en fin de compte.

C'est simplement lorsqu'on comprend la subtilité de ces notions-là,

On se dit mais je suis Dieu.

Je suis cette conscience.

C'est simplement que je ne suis pas en contact avec les différentes saveurs de cette conscience.

Et comment je peux être en contact avec ces différentes saveurs de cette conscience ?

C'est là l'importance de la méditation.

Faire un travail sur soi en tout cas.

Alors Parapara,

Au-delà du non-manifesté.

J'en reprends le Big Bang.

Par exemple,

Le Big Bang,

C'est la matérialisation d'un univers.

On est d'accord.

Les cinq éléments se sont créés.

Ça s'est manifesté.

Ça s'est agencé.

Ça a donné des planètes.

Ça a donné des êtres humains,

Des arbres.

C'est magnifique,

Cette aventure.

C'est sur des milliards et des milliards d'années.

Pour nous,

C'est des milliards et des milliards d'années.

Mais c'est comme ton rêve.

Ton rêve peut durer une nanoseconde et pourtant,

Tu as l'impression d'avoir vécu une épopée dans ton rêve.

Donc,

Le temps n'existe pas dans la conscience.

Donc,

Pour nous,

Ça a l'impression d'être des milliards et des milliards d'années.

Pourtant,

C'est très rapide ce qui se passe.

Donc,

Ce qui se passe,

C'est que le manifesté,

Il est là.

Mais au-delà du manifesté.

Je reprends mon Big Bang.

Il y a une explosion.

Mais avant cette explosion,

Qu'est-ce que c'était ?

Et alors,

Les anciens,

Ils disaient « Voyez vos rêves comme une illusion et voyez cette réalité aussi comme une illusion.

» Les deux sont des illusions.

Quand tu rêves,

Ça s'est produit.

C'est parti vrai.

Mais quand tu te couches,

Tu t'endors.

Toute la journée d'hier,

C'est parti aussi.

C'est une illusion aussi,

À un certain niveau.

Donc,

Reprends ce Big Bang et imagine que maintenant tu viens au domaine de la pensée.

Quand tu as une pensée,

Qu'est-ce qui se passe ?

Il y a des impulsions électriques qui se sont passées dans ton cerveau qui t'ont donné envie de réaliser quelque chose.

Ta soirée sans ces expériences,

Tu l'as manifestée.

Ça naît d'une pensée.

Oui,

D'une pensée manifestée.

Tu l'as manifestée.

Avant qu'elle soit manifestée,

Cette soirée,

C'était non-manifestée,

C'est-à-dire que tu l'entretenais dans ta tête.

Et avant que tu aies même pensé à cette soirée,

Elle existait pourtant,

Au-delà du non-manifesté.

C'est-à-dire qu'elle était présente en potentiel.

Comme toute chose,

Si je veux créer un restaurant,

Si je veux par exemple devenir un artiste,

Si je veux faire quoi que ce soit dans ma vie,

Le potentiel est là.

Maintenant,

Ce potentiel,

Je vais le capter à un moment donné.

Tu as capté cette idée de la soirée sans ces expériences.

Donc,

C'est devenu du non-manifesté.

De au-delà du manifesté,

C'est devenu au non-manifesté,

Mais tu l'as entretenue pour le rendre manifesté.

Donc,

C'est pour ça que les anciens disaient « Et si cet univers,

Si cette vie n'était qu'une illusion ?

» À part l'instant présent.

Par l'instant présent.

Et si on n'était simplement que dans un champ de conscience ?

Un champ de conscience où tout est possible.

Et maintenant,

Il faut savoir qu'est-ce qui nous empêche d'atteindre ce possible ?

Parce que le potentiel,

Il est là.

Chacun peut réaliser la vie qu'il veut,

Peut créer la vie qu'il veut.

Alors maintenant,

Il y a des blocages.

Pourquoi ?

C'est parce qu'on ne s'associe pas à cette conscience qui est omniprésente,

Omnisciente,

Omnipotente.

On s'arrête simplement à ce que je crois être capable de faire,

À ce que je crois être à travers mes concepts,

À travers mes croyances,

À travers mes pensées,

À travers mes comportements.

Oui,

Comme beaucoup rester dans l'illusion du passé finalement.

Qui est passé ?

Exactement.

Peut-être tout le temps,

Peut-être pour certains dans la crainte du futur,

Mais ne jamais réussir à trouver cet entre-deux qui est pourtant celui qui est juste.

C'est celui de l'instant,

Du moment,

De la conscience-là,

De ce que l'on vit de l'ici et maintenant,

Exactement.

Et c'est pour ça que cette histoire des trois poissons est magnifique.

Parce qu'en fin de compte,

Elle nous fait prendre conscience que c'est là,

À chaque instant.

Mais comment je vais l'expérimenter ?

Alors,

On a eu des grands sages qui sont venus sur cette planète qui nous ont donné quelques voies,

Quelques directions.

Et il y a un grand sage qu'on appelle Bouddha,

Que tout le monde connaît.

Il y en a plein qui ont maintenant des statues de Bouddha chez eux.

Mais on ne connaît pas forcément ce que représente le Bouddha.

Ce que représente le Bouddha et surtout ce qu'il a dit,

Le Bouddha.

Sur quoi est basée la connaissance du Bouddha ?

D'ailleurs,

Pourquoi il est si connu que ça,

Ce Bouddha ?

Il avait une bonne tête.

Il avait une bonne tête,

Sachant qu'on ne l'a jamais vu.

C'était un joli objet de déco.

Dans ce qu'on a projeté de ce qu'il était,

En tout cas.

Qu'est-ce qui fait la beauté d'une statue du Bouddha ?

C'est justement qu'il reprend le sens de ce silence,

Cette vacuité.

C'est vrai.

Cette reliance.

Cet instant.

Cet instant présent.

Ses yeux fermés.

Cette position qui fait que ça nous ramène à une intériorisation.

Mais son visage,

On ne l'a jamais vu.

Sa forme,

On ne l'a jamais vue.

Est-ce que tu penses que même sans conscience,

Les gens qui ont des Bouddhas chez eux,

Finalement,

Même d'un point de vue inconscient,

Ils se relient un petit peu à ça,

À cet aspect de sérénité que représente le Bouddha ?

Oui,

À 100%.

Parce que comme je t'ai dit,

L'univers est fait de ces cinq éléments.

Et de ces cinq éléments,

C'est comme une interaction.

C'est comme la planète Terre.

Autour de la planète Terre,

Il y a une grille de conscience pour chaque espèce.

Pour l'espèce humaine,

Il y a une grille de conscience.

Donc,

Chaque vie d'une personne est reliée à cette grille de conscience et va laisser une trace,

Va laisser une empreinte.

C'est pour ça qu'on est tous interconnectés.

C'est pour ça qu'on est important l'un pour l'autre dans cette interdépendance.

Mais je vais revenir quand même sur cette histoire de Bouddha parce qu'on parlait de ces trois poissons.

On parlait du Big Bang,

Comment ça s'est manifesté.

On parlait de ce au-delà du manifesté,

Du non-manifesté et du manifesté.

Mais qu'est-ce qui a fait que Bouddha atteint la réalisation ?

C'est parce qu'il a défini quatre grandes vérités.

Et ces quatre grandes vérités,

La première,

C'est qu'il a reconnu qu'il y avait de la souffrance.

La deuxième,

C'est qu'il y a une cessation,

Une cause à la souffrance plutôt d'abord.

La troisième,

C'est qu'il y a une cessation à la souffrance.

Et la quatrième,

C'est qu'il y a une libération.

Donc,

On peut atteindre la réalisation,

On peut atteindre la libération à travers cette compréhension de ces étapes.

Mais maintenant,

La question,

C'est quelles sont les sources de cette souffrance ?

Et dans la tradition védique,

Ils en définissent cinq,

Qu'on appelle les kleshas.

Les kleshas,

C'est la première des kleshas,

Donc des sources de souffrance.

La première,

C'est avidya,

L'ignorance.

C'est qu'on s'est tellement éloigné de notre vraie conscience,

De notre vraie existence,

De notre vraie partie de nous-même,

Qu'on est beaucoup plus dans le paraître,

Beaucoup plus dans les sens,

Dans les objets.

Donc,

On s'est perdu dans cette ignorance.

Donc,

Revenir à l'essentiel,

Qui suis-je réellement ?

Se poser,

Qui suis-je,

D'où viens-je ?

Toutes ces questions-là existentielles,

Mais pourtant,

À travers la méditation,

Ce n'est plus existentiel,

C'est vraiment expérientiel.

C'est ça qui est intéressant.

C'est comment je peux retrouver cette conscience de moi-même à travers une expérience.

La deuxième source de souffrance,

C'est asmita.

C'est cette conscience de moi,

Je,

Je,

Je,

Je,

Moi,

Moi,

Qu'est-ce qui va m'arriver ?

Qu'est-ce que je dois prendre de la société ?

Qu'est-ce que je dois prendre de l'autre ?

Et là,

Si personne ne fait attention à moi,

Qu'est-ce que je vais devenir ?

Ce petit cocon que je me suis créé est toujours référence à moi,

Je,

Moi,

Je,

Moi,

Je.

Ces doutes,

Ces craintes,

Ces émotions,

Tout ça,

C'est la deuxième source de souffrance.

Troisième source de souffrance,

C'est raga.

Raga,

C'est tous les désirs fiévreux,

Les désirs inassouvis.

Tous ces désirs que j'ai construits,

Toutes ces attentes que j'ai construites,

Sans prendre conscience que des fois,

Il y en avait qui n'étaient pas nécessaires pour mon bien-être ou pour mon évolution.

Le quatrième,

C'est dvesha.

C'est toutes les aversions que j'ai.

Je suis en aversion contre telle ou telle personne,

Tel ou tel comportement,

Telle ou telle situation.

Et puis,

Je veux surtout m'en éloigner parce que quand je suis pris dans cette situation ou auprès de cette personne,

Je me sens mal.

Toutes nos aversions.

Et la cinquième,

C'est abhinivesha.

C'est la peur.

Toute la peur qu'on a accumulée.

Donc,

C'est très intéressant de voir que le chemin de la réalisation,

À travers cette compréhension du Bouddha,

Il y a une souffrance,

Il y a une cause à cette souffrance,

Il y a une cessation de la souffrance,

Il y a les libérations.

Et donc là,

Ça sera un autre sujet,

Mais il donne huit chemins.

Le Bouddha pour atteindre justement cette réalisation,

Ce qu'on appelle le chemin octuple.

Donc,

C'est le chemin qui nous mène vers la libération.

Et c'est cinq kleshas,

Ces sources.

Mais donc,

Pour passer justement à cette étape de cessation des souffrances,

C'est quand même le chemin d'une vie parfois.

Qu'est-ce que tu pourrais nous préconiser pour justement.

.

.

Qu'est-ce que Bouddha préconisait de les accueillir déjà dans un premier temps,

De les entendre ?

Alors voilà,

Ce qu'il a préconisé en fin de compte Bouddha,

C'est surtout prendre conscience de l'observation,

Être dans l'observation,

La méditation.

Il a vraiment mis en place ce système,

Aller prendre un temps pour soi,

Observer.

Qu'est-ce qui se passe ?

Observer à l'intérieur de moi,

Observer mon corps,

Observer mon souffle,

Observer mon mental,

La perception,

Observer mon intellect,

Ma mémoire.

Où est-ce que c'est bloqué ?

Tous mes vieux schémas.

Observer mes comportements,

L'ego.

Et observer que je suis pure conscience.

Que la conscience c'est ce que je suis.

Parce que la nature de l'océan et la nature de ces trois poissons sont les mêmes en fin de compte.

C'est simplement une forme différente qui se meut dans un champ de conscience.

Donc c'est aller être en contact à travers l'observation.

Observer.

Est-ce que ces peurs émanent vraiment de moi ?

Ou elles sont simplement un reflet,

Une ombre sur le sol ?

C'est très important.

C'est ce champ d'observation qui fait qu'on augmente notre degré de conscience.

Donc la méditation,

La respiration,

Le yoga,

Toutes pratiques spirituelles qui nous amènent vraiment à la compréhension de nous-mêmes et à la recherche du divin à l'intérieur de soi plutôt qu'à l'extérieur de soi.

Vraiment prendre conscience que nous sommes une partie.

Donc c'est surtout ça.

Le Bouddha avait.

.

.

Il a vraiment.

.

.

C'est intéressant parce qu'il y a une petite histoire que je me rappelle.

C'est en fin de compte,

Il y a une personne qui veut devenir son disciple et puis il vient le voir.

Et puis il s'assoit près de Bouddha et il dit Bouddha,

Je sais.

Dieu n'existe pas.

Et Bouddha,

Il lui sourit.

Très bien.

Un autre vient le voir et dit Bouddha,

Je sais.

Dieu existe.

Et Bouddha,

Il ne dit rien toujours.

Il sourit.

Et il y a un troisième qui vient le voir et dit Bouddha,

Je ne sais pas si Dieu existe ou n'existe pas,

Mais j'aimerais le découvrir.

Et là,

Il lui dit,

Viens mon fils,

On va méditer ensemble.

Donc pour moi,

Le message qui était intéressant,

C'est à travers cette histoire du début,

C'est de ne pas s'arrêter au concept,

Aux croyances,

Aux certitudes,

Mais d'aller expérimenter.

Qu'est-ce que je vais expérimenter de ma propre conscience?

Et quand j'ai expérimenté,

J'ai des aperçus de cette propre conscience.

J'ai vraiment des aperçus de la nature de Dieu.

Et pourquoi l'humain,

Selon toi,

A tant besoin de certitude?

Pourquoi est-ce qu'on a tant besoin de faire reposer notre vie sur ça,

Je sais,

Je l'ai expérimenté,

Justement,

Sur quelque part des dogmes,

En fait?

Oui,

Parce qu'on a deux cerveaux.

On a l'hémisphère gauche qui est beaucoup plus pour le rationnel,

Pour tout ce qui est jugement.

Et puis après,

Il y a le cerveau droit qui est beaucoup plus l'intuitif,

Beaucoup plus le ressenti.

Et c'est vrai qu'on a beaucoup plus éduqué les gens avec ce cerveau gauche,

Alors que le cerveau droit,

On l'a mis un peu plus de côté.

Il y a un beau mot qui,

En sanscrit,

S'appelle Shraddha.

Shraddha,

C'est la foi.

Avoir cette foi,

Que je vais vers l'inconnu,

Mais cet inconnu,

Il est bon pour mon évolution spirituelle.

Il est bon pour ma compréhension de l'univers et de moi-même.

C'est ce que Jésus disait.

Si ta foi était aussi grosse qu'une graine de cénevée,

Une graine de moutarde,

Tu pourrais demander à cette montagne de se jeter dans l'océan,

Elle le ferait.

Donc c'est ça qui est intéressant,

C'est aller développer ces facultés en nous et de savoir qu'on est tous interreliés,

Qu'on a toute la sagesse.

Et c'est ce que veut dire connaissance,

Naître avec connaissance.

Je suis déjà né avec cette connaissance.

Les Vedas,

C'est ce que veut dire Veda.

Je suis déjà né avec ça.

Et c'est ça qui est magnifique.

C'est comment je peux passer de l'irréel vers le réel,

Des ténèbres vers la lumière et de la mort à l'immortalité.

Et d'ailleurs,

Il y a un sutra qui est magnifique en sanscrit,

Donc un chant sanscrit.

Ça ne prend pas longtemps,

Je vais vous le chanter.

Chant C'est ce que veut dire ce chant.

Mène-moi de l'irréel vers le réel,

De l'ignorance vers la connaissance ou des ténèbres vers la lumière et de la mort vers l'immortalité.

Donc lorsqu'on prend soin de asti,

Bhati et priti,

Qui sont l'existence,

L'expression et puis l'amour,

On est beaucoup plus proche de l'immortalité qu'on ne le pense.

Donc en fin de compte,

L'immortalité n'est pas sur le plan physique,

Il est sur un autre plan et au niveau du plan de la conscience,

Lorsque la forme et le nom s'arrêtera.

Et voilà,

J'invite vraiment chacun d'entre nous à l'expérimenter avec le chemin qu'il aura choisi,

La technique qu'il voudra entreprendre.

Après,

Ce n'est pas ça l'important.

L'important,

C'est vraiment d'aller déjà explorer le chemin.

Et de se relier à soi.

Alors juste pour augmenter,

Parce que tu nous parlais de ce mantra extrêmement connu qui est Om Namah Shivaya.

Donc c'est finalement le mantra,

Si je comprends bien,

De la création même de la vie.

Oui,

Oui,

Oui.

C'est pour ça qu'on commence souvent les chants,

Les bhajans,

Avec ce mantra parce qu'on pose les choses.

C'est un chant qui pose la dynamique.

Pourquoi ?

Parce qu'il va réveiller les cinq éléments qui sont à l'intérieur de toi,

À l'intérieur de moi,

À l'intérieur de nous tous,

À l'intérieur de l'univers.

Et puis ces bhajans,

C'est ça qui est beau à travers ce mantra.

Si tu veux,

Tu ne te lis pas simplement au monde de la matière,

Mais il y a la capacité pour ces mantras de transpercer,

De se transposer dans les différents autres mondes.

Mais ça,

Ça sera un autre sujet.

Un beau sujet d'ailleurs,

Mais c'est vaste comme connaissance.

La connaissance védique est tellement vaste.

Et ce qui est intéressant avec cette connaissance védique,

C'est de prendre conscience qu'elle n'est pas ancienne.

Elle est vraiment d'actualité.

Très actuelle.

Elle est très actuelle.

Pour moi,

Elle est beaucoup plus actuelle que toutes ces informations que je peux voir dans les journaux.

Parce que l'information que tu as dans un journal ou que tu as à la télévision,

Elle est déjà obsolète.

Elle est déjà du passé.

C'est fait sur un événement,

Sur une réflexion.

Alors que là,

C'est pour l'éternité.

Et que ça nous accompagne,

C'est vrai.

Bon,

C'était encore une fois passionnant.

D'ailleurs,

Cornaline a réagi pendant que tu nous transmettais tout ce savoir passionnant,

Ce Stéphane Hérault.

Je vous rejoins,

Chère Cornaline.

Il est vraiment passionnant.

C'est encore une fois un très joli moment.

Et l'importance vraiment de se relier à cette conscience,

Cette conscience de l'instant,

Cette conscience de ce qui compte finalement.

Parce qu'hier,

Ça ne compte plus.

Demain,

C'est demain.

Donc,

Recentrons-nous sur l'essentiel.

Merci beaucoup Stéphane.

On te retrouve le mois prochain pour une nouvelle chronique.

Un petit message par rapport au World Culture Festival,

Festival Mondial des Cultures.

Qui va se tenir à New Delhi,

C'est ça ?

11,

12,

13 mars.

Vraiment en Inde,

Vivre cette expérience avec 160 pays représentés.

Il va y avoir une estrade qui fait 6 terrains de football,

50 000 musiciens,

Une méditation avec 3 millions de personnes.

Ça peut faire peur,

Mais pourtant c'est très bien organisé.

Donc,

Si vous voulez avoir des informations,

Si vous voulez venir faire ce voyage,

J'espère Nathalie que tu viendras.

Parce que c'est une expérience à vivre.

Alors,

Il me semble qu'on peut aller sur le site de l'Art de vivre pour avoir plus d'infos.

Ou sinon,

Via ton site internet,

Parce qu'il y a eu beaucoup de gens qui m'ont demandé où se procurer le CD des Chambadjan.

Donc,

Ils avaient pu écouter évidemment vendredi soir.

Mais sinon,

Ils ont eu le plaisir de découvrir à travers une émission qui était consacrée à ça sur Radio Médecine douce.

Donc voilà,

À travers ton site internet,

Tout simplement.

Je crois que c'est www.

Stephanero.

Com Stephanero.

Com Stephanero.

Com Un grand merci.

Namasté Stéphane.

On vous embrasse.

Une merveilleuse journée dans la conscience.

A tous.

A bientôt.

Reviews

Excellente émission ! Merci pour ce partage ici dans Insight Timer.

Très belle histoire