Tenzo Kyōkun - Parte 5/5

Leitura do texto Tenzo Kyōkun, de Eihei Dōgen, pela Sangha Togekko-Ji, na primavera de 2022 ao luar junto da ribeira da Cerdeira na serra da Lousã. Esta é a quinta e última parte de cinco partes. Que todos os Lugares sejam mantidos Sagrados. Que todos os seres sejam amorosamente cuidados, despertem e sejam Livres.

Transcript

TENZO KYOKUNO Instruções para o Cozinheiro Zen EIHEI DOGENO Escrito na primavera do ano de 1237 pelo monge Dogeno que transmite a lei com a função de superior do mosteiro Kanon Dori Kosho Horinji. A função de chefe ou responsável qualquer que seja o domínio da atividade nomeadamente a de cozinheiro requer de três qualidades alegria de viver benevolência e grandeza de espírito. Alegria de viver significa que estás feliz a cumprir a vossa tarefa. Imaginai que se tivesses nascido no reino dos deuses serias-te abarcado por tantos divertimentos e prazeres que não terias sequer tempo nem ocasião de suscitarem em vós o espírito despertado e menos ainda o de praticar. Não tereis sequer a oportunidade de preparar os alimentos que ofereceis aos três tesouros apesar de eles serem o bem mais precioso do universo. Os três tesouros são inultrapassáveis em excelência. Nem o rei dos deuses nem o soberano do mundo lhes são comparáveis. O regulamento dos mosteiros diz a propósito dos monges respeitados e honrados vivem pacificamente afastados dos assuntos do mundo. Não sendo manchados pela criação de objetos do pensamento eles são a excelência da humanidade. Não apenas têm a sorte de pertencer à espécie humana como ainda têm a honra e o privilégio de alimentar os três tesouros para bem de todos os seres. Não é isto um magnífico carma? Como não transbordar de alegria? Imaginai-vos a ter nascido num outro mundo como o dos infernos ou dos espíritos ávidos ou dos animais ou dos demónios ou em qualquer outra situação difícil que não vos permitisse ver e entender a via. Imaginai que mesmo tendo vestido o hábito milagroso do monge não estarias em condições de preparar corretamente as refeições dos três tesouros porque o vosso espírito e o vosso corpo receptáculos do sofrimento estão entravados devido à situação dolorosa que vos aflige. Uma vez que esta vida vos permite cozinhar sede felizes por viver esta vida e alegrai-vos por seres o que sois. O vosso carma é excelente é fonte de méritos inalteráveis por míriades de éons que possais através do vosso trabalho e do vosso empenho a cada dia a cada instante prestar auxílio a todos os seres do universo e usar o vosso corpo que é fruto para criar bons laços kármicos. Se considerais todas as coisas com este espírito o vosso coração transbordará de alegria ainda que sejais o soberano do mundo se não preparais as refeições oferecidas aos três tesouros disso não retirareis proveito algum e os vossos esforços fugem de água e fogo de palha. A benevolência é o sentimento de um pai ou de uma mãe para com o seu filho. Quando se pensa nos três tesouros sente-se este mesmo sentimento ainda que os pais sejam pobres ou mesmo que estejam na miséria a sua ternura é igualmente grande e os seus cuidados igualmente atentos. Como explicar este sentimento? Aquele que não tem filhos não o pode compreender. É preciso a pessoa ser pai para o sentir. Um pai não considera o seu filho em termos de perda ou de proveito pensa antes demais a educá-lo bem. Desprezando o seu conforto pessoal ele protege-o do frio e abriga-o do sol. A ternura paternal é plena de benevolência. Aquele que atingiu sente-se este sentimento e apenas aquele que o pratica pode senti-lo. Assim quando nas vossas mãos levais a água ou o grão não lhes dirigis vós o mesmo olhar amoroso e eterno de uma mãe que toma conta de seu filho? Teria o nosso grande mestre Shakyamuni feito don de vinte anos da sua vida para nos proteger nesta época de declínio de um pai que não procura obter resultados nem fazer fortuna? A grandeza do espírito é grande como uma montanha e vasta como o oceano. É um espírito sem ideias recebidas ou partidárias. Não se alegra quando apenas tem uma onça a levar e não se aflige por erguer trinta libras. Ainda que oiça o canto da primavera não vai saltar de alegria na orvelhada e se contempla as cores do outono não solta choros melancólicos. Uma paisagem inclui as vicissitudes das quatro estações assim como o peso inclui a onça e a libra. Um grande espírito engloba a totalidade das composições. Mas se deve inscrever compreender e aprofundar a palavra grande. Se o cozinheiro do mosteiro do Monte Chia Kassam Dzané não tivesse compreendido a palavra grande não teria desatado o rir ao ouvir a prédica de Tai On Tai Gen Fu e este último não teria realizado o despertar. Se o mestre Tung Shan e Sam Ryu ele não teria soprado três vezes num pequeno tronco que apanharam. Se mestre Tung Shan houvesse ignorado a palavra grande não teria respondido três libras de sésamo ao monge que o interrogava sobre Buda. É essencial que saibais que os nossos grandes mestres do passado aprofundaram a palavra grande em muitas circunstâncias. Todos neste teste a proclamaram em voz alta expuseram o grande princípio cumpriram a grande tarefa e formaram grandes almas. Aperfeiçoaram os seres ao levá-los a despertar. Quer sejais um superior do mosteiro o encarregado de uma função ou um simples monge não se esqueçais nunca de agir com alegria com benevolência e grandeza de espírito. Escrevi este texto para os sábios das gerações vindouras que estiverão a vir.