Les Visions qui Libèrent - L’impermanence N°1

Pour commencer,

Quelques petits mots sur cette retraite,

Une retraite à la maison.

Au début,

Je l'avais appelé retraite en ligne,

Mais ça ne sonne pas très bien,

En fait.

Retraite à la maison,

Tout de suite,

Ça fait un autre feeling.

Je ne sais pas si vous trouvez ça.

Et en fait,

J'ai vu qu'en y réfléchissant,

C'est vraiment aussi la possibilité pour chacun de faire une retraite à la maison.

Souvent,

Une des difficultés qu'on a quand on va faire des retraites ailleurs,

C'est que quand on rentre chez soi,

On ne voit pas le lien.

On a du mal à installer une pratique chez soi.

Ici,

Ça peut être l'opportunité,

En fait,

Pour vous.

Surtout,

Si vous avez remarqué que vous avez du mal,

À démarrer une pratique chez vous.

Ce moment peut être vu non pas comme juste une rentrée d'une journée à la maison,

Mais comme le début d'une pratique chez vous,

De créer un lieu,

De créer une ambiance,

De créer une habitude.

Voilà une.

Tout ceci,

Pour moi et pour beaucoup d'entre vous,

C'est expérimental.

On va voir un petit peu chacun comment on se sent,

Comment ça fonctionne pour nous.

Est-ce qu'on en tire vraiment du bénéfice ?

Tout ça est à voir.

On mène l'expérience ensemble.

Toute cette approche,

Le thème aussi,

De cette journée et le thème qui va s'étendre sur trois journées est aussi un thème dans lequel il faut vraiment cet esprit d'expérimentation.

Il y a beaucoup de choses dans ce thème qui vont un peu nous mettre au défi,

Qui vont mettre nos idées en fait au défi ou nos manières de pratiquer au défi.

Et voilà,

Donc là il va falloir avoir l'ouverture d'esprit suffisante pour essayer,

Pour tester les nouvelles choses,

Pour être.

.

.

Si c'est possible de remiser un petit peu des idées qu'on a à propos de la méditation,

À propos de la nature de la réalité,

À propos de qui on est vraiment,

Voir si on est possible de laisser un petit peu de souplesse de ce côté-là,

Un petit peu de plasticité,

Et d'inclure d'autres manières de voir,

D'autres concepts dans ces domaines.

Au début,

J'avais pensé à ce cycle,

Le cycle de 3 mois.

Pour certaines personnes aussi,

C'était peut-être difficile de s'engager sur 3 mois,

Voire une envie de voir ce que c'est et comment ça marche pour nous,

Une retraite à la maison,

Le style d'enseignement qui est annoncé,

Etc.

Et donc,

Ce que j'ai décidé,

Parce que c'était tout à fait faisable,

C'était d'ouvrir un site d'un mois.

J'ai envie de voir un petit peu ce que c'est une journée pour ceux qui veulent mais si vous avez envie,

Vous pouvez continuer le thème proposé sur tout le mois.

C'est profond,

C'est libérant,

Et donc si tu prenais juste ça et que tu gardais juste ça d'une heure sur tout le reste de ta vie,

Ce serait déjà énorme.

Il y a beaucoup de sens et beaucoup de manières de comprendre et de se libérer à travers cette comprehension.

Mais c'est spécifique.

C'est spécifique dans le sens où c'est juste une approche parmi plein d'approches qui existent dans le karma.

Et cette approche-ci vient beaucoup dans ces dernières années d'une relation que j'ai eue avec un enseignant anglais,

Un anglo-romain,

Que certains d'entre vous connaissent,

Qui a décédé il n'y a pas longtemps.

Mais c'est spécifique.

C'est spécifique pour le sens où c'est juste que je ne suis pas un public.

C'est juste que je ne suis pas un public.

C'est juste que je ne suis pas un public.

C'est juste que je ne suis pas un public.

C'est juste que je ne suis pas un public.

C'est juste que je ne suis pas un public.

C'est la meilleure année d'une relation que j'ai eue à l'école anglaise.

En même temps,

C'est la meilleure année que j'ai décédé à l'école anglaise.

Avec ce que vous avez entendu avant.

Et du coup là,

De nouveau,

Il faut suffisamment d'ouverture d'esprit pour aller explorer,

Expérimenter cette proposition et voir en fait comment ça fonctionne,

Comment elle marche pour nous,

Comment elle nous libère.

Parce que c'est ça en fait,

Le bouddhisme.

C'est pas juste de comprendre le bouddhisme,

Ça n'a aucun sens,

Ou n'importe quoi d'ailleurs.

Ce qui est important,

C'est de voir comment cette compréhension nous libère,

Nous le remplit,

On le remplit mieux,

On le remplit mieux.

Voilà,

Il faut générer moins de tension,

Moins de conflits,

Moins de résistance à la vie dans laquelle on se présente.

C'est pour tous ces manières de voir comment ça fonctionne comme ça,

Comment ça fonctionne,

Comment ça marche,

Comment elle nous libère.

Parce que c'est ça en fait l'idée,

C'est juste de comprendre.

Mais aussi on va parler beaucoup en parlant de la nature de la réalité,

La manière dont la réalité se construit,

Jusqu'où on va utiliser aussi la chronique,

La physique et de la physique quantique les deux,

Et aussi un petit peu du côté de l'human science,

De temps en temps quelques références,

Mais principalement Mais quoi qu'il en soit,

Il y a tout un aspect du dharma qu'on ne va pas vraiment aborder,

Plein d'aspects du dharma qu'on ne va pas vraiment aborder.

On ne va pas par exemple aborder tout l'aspect éthique.

L'éthique c'est un point très important.

On va développer les qualités nécessaires à une vie respectueuse d'une façon générale.

Donc toutes les qualités nécessaires pour avoir une vie éthique.

Il y a beaucoup d'enseignements dans la spiritualité qui adresse cette section-là,

Cette manière de bien vivre avec soi-même,

Avec les autres.

Là,

Ça va être très bien abordé en fait.

Ce n'est pas parce que c'est moins important,

Mais juste parce que ce n'est pas le thème.

Donc gardez bien ça à l'esprit.

Il n'y a pas cette idée qu'ici c'est complet ce qui est abordé.

C'est la connaissance de la nature,

De la réalité,

De la construction.

Jusqu'à des millions d'habitants mais c'est une avenue d'exploration.

D'autres avenues d'exploration absolument nécessaires aussi,

Comme l'éthique ou comme la compassion.

Ces enseignements qu'on a déjà entendus et toutes les pratiques qu'on connaît,

Certains d'entre vous ne connaissent pas,

Mais il y a des pratiques qui développent les capacités de libérer le cœur,

D'aimer,

Et voilà,

Toutes les pratiques de se relier à l'autre,

D'être attentif,

D'avoir une habitude bienveillante,

Énormément,

Et c'est très très important,

Tous ces enseignements sont très importants et ne sont pas abordés ici.

C'est une direction spécifique.

De nouveau,

Je tiens à le répéter,

C'est très important.

Pas parce que cette manière de méditer,

Cette approche proposée est plus importante que les autres,

Mais juste parce que si on ne peut pas les apporter,

Tout en même temps,

Il faut bien s'exercer une attitude avancée.

Pour remettre aussi dans son contexte la pratique de la méditation et de la spiritualité dans son contexte bouddhiste,

En tout cas dans certaines traditions bouddhistes,

Il y a le vœu du Bodhisattva,

Qui est très raffiné,

Donc de Jigme Phragm Scorp,

Qui est qu'ils vont dédier toute leur pratique à la totalité des êtres vivants et ils vont jusqu'à faire le vœu de Vous savez qu'il y a la réincarnation dans le bouddhisme et le vœu du Bodhisattva c'est je fais vœu de rester dans le cycle des réincarnations alors que le but ultime c'est d'en sortir.

Je fais le vœu de rester,

De revenir,

De me réincarner encore et encore tant qu'il y aura des êtres qui souffrent sur ce planchement.

Voilà,

Ça c'est un vœu qu'on peut prendre et du coup on va explorer la nature de la réalité,

La nature du soi,

La nature du temps,

On va explorer la nature de la réalité de manière à se libérer de tout un tas de visions erronées,

De compréhensions erronées qu'on a à propos de la réalité,

À propos des choses,

Parce que ces compréhensions erronées créent des tensions !

De nous à nous et de nous aux autres.

Et on veut se libérer de toutes ces visions erronées.

Ce que certains appellent illusion,

Mais j'ai peur d'utiliser ce mot parce qu'il est souvent très très menti.

Mais c'est manière de percevoir la réalité très différemment de ce qu'elle est réellement et qui génère du coup des attitudes et des réponses qui sont néfastes.

Par exemple le vœu du Bodhisattva c'est que je désire voir dans toute sa profondeur la nature de la réalité pour pouvoir me libérer de la compréhension qui génère de la souffrance pour moi-même.

Donc on peut garder ça à l'esprit.

Pendant toute cette journée,

Pendant ces trois mois,

Que cette pratique qu'on fait,

On ne le fait pas juste pour nous-mêmes,

On ne le fait pas juste pour se libérer du stress,

Pour juste amuser,

Ou juste parce qu'on est curieux et qu'on a envie de se connaître dans la réalité,

Mais on le fait aussi,

En tout cas j'espère,

Ce serait intéressant qu'on ait cette attitude,

On le fait aussi parce que nous savons qu'en nous libérant de nos compréhensions erronées,

De nos manières de voir tout,

Dans tout un tas de manières illusoires.

En se libérant de ça,

On va pouvoir trouver une meilleure place dans ce monde,

Dans notre monde direct,

Dans notre famille,

Notre amie et tout ça,

Avec nous-mêmes,

Et aussi dans.

.

.

Que ce soit dans une société pratique,

Par exemple.

Pour moi,

Il est très nécessaire et très difficile de savoir quelle est notre place et comment est-ce qu'on prend notre place.

Dans ce grand contexte,

Et ici on va être beaucoup plus précis.

J'ai quelques contacts avec le monde de la philosophie occidentale,

Donc quelques personnes,

J'ai dit le monde comme c'était un truc,

Mais juste quelques personnes,

Enseignants de philo ou parce qu'on fait un projet avec la philosophie et la méditation pour les enfants.

Et j'ai notamment contact avec certains philosophes qui sont complètement réticents à l'idée de la méditation ou en tout cas pas spécialement à l'idée de la méditation,

Le mot aussi est très compliqué.

Les messages sont de l'ordre de.

.

.

En quoi est-ce qu'eux ?

La pratique du silence et de l'instant présent.

Je veux nourrir.

La réflexion.

Alors,

Si c'est pour poser l'esprit,

Pour que l'esprit soit plus calme,

Pour pouvoir mieux réfléchir,

D'accord,

Mais pourquoi plus la philo que la mathématique en place ?

Pourquoi est-ce qu'on associerait méditation et philosophie plutôt que méditation et mathématique ?

Méditation et histoire.

Si l'esprit est posé,

Il va mieux apprendre,

Mieux retenir les dates,

Etc.

Pourquoi est-ce que méditation et philo,

Ça n'a rien ?

Parce qu'il y a une résistance quelque part.

Il y a une résistance au silence,

Au moment présent,

Il n'y a rien.

À cette compréhension qu'ils ont de ce qu'est la méditation.

Et d'un autre côté.

.

.

Je rencontre quelque chose que je trouve,

Il y a une extrême là quelque part.

Et à l'autre côté,

Quelque chose qu'on entend souvent aussi,

C'est justement,

C'est l'inverse presque.

La méditation est vue comme se connecter au moment présent,

Comme voir les choses telles qu'elles sont,

Comme juste en contact avec ce qui est maintenant.

Une attention nue,

Dénuée de toute prolifération mentale,

Dénuée de toute attention.

L'interprétation juste des choses comme elles sont dans le moment présent.

Donc là,

C'est l'inverse,

C'est la pensée qui est kick-out,

Qui est jetée dehors.

Là,

C'est la pensée qui est problématique.

Donc on a ces deux extrêmes.

Et nous,

On essaie de faire méditation au philo,

Donc de rassembler un petit peu ces.

.

.

Cette notion qu'on va connaître la réalité à travers les sens,

Elle est très décisive.

Cette notion de ce qu'on perçoit de vrai est questionnable.

Elle est questionnée d'ailleurs depuis la nuit des temps.

C'est souvent que nous,

Dans notre quotidien,

On ne se pose pas la question.

On perçoit que c'est ça qui est vrai.

Et en fait,

C'est extrêmement,

Très facilement.

.

.

Il y a un article régistré par un scientifique,

Un physicien,

Qui disait que je pensais que on connaît la réalité par les sens,

Mais d'un point de vue naïf dans le sens de la controverse,

Mais dans le sens du fait que c'est d'un point de vue qui n'a pas été questionné suffisamment en profondeur.

Et en fait on peut voir dans la pratique de la méditation,

En tout cas dans mon évolution de ma pratique,

Et je pense dans la pratique de la méditation de la majorité d'entre nous,

On peut voir ce cheminement au départ,

La manière dont j'ai compris et entendu parler beaucoup de la méditation,

C'était justement cet instant présent,

C'était justement la pleine conscience,

C'était justement cette manière de ne pas rajouter de concepts sur l'expérience.

Et c'est magnifique,

Et c'est extrêmement important à pratiquer.

Moi,

Je vous assure,

Je ne l'ai pas pratiqué assez.

J'ai encore du boulot qui se tient en pleine conscience.

Cette notion que l'on connaît par réalité à travers les sens est très questionnable.

Quand on regarde un arbre,

Par exemple,

Il va tout de suite y avoir le mot arbre,

Il va tout de suite y avoir peut-être une reconnaissance de l'espèce,

Il va tout de suite y avoir une espèce de travail de l'esprit qui va faire comme si cet arbre faisait déjà partie du domaine du connu.

Et du coup,

On ne voit plus l'arbre comme qu'il est.

Il va y avoir cette notion.

Et du coup,

Quand on revient à la pleine conscience,

On va avoir une connexion directe avec cet arbre-là dans sa spécificité,

On va le ressentir.

Il va y avoir quelque chose de beaucoup plus authentique si très certainement si on a un arbre devant les yeux mais qu'on pense à tout à fait autre chose,

On le voit pratiquement pas,

On peut dire qu'on ne le voit pas.

Si on arrête un petit tour,

C'est à propos de notre chose,

À ce moment là on va avoir plus de contact avec l'arbre.

Mais de là à faire le pas de dire qu'on perçoit l'arbre tel qu'il est,

C'est un pas qui est grandement questionnable.

Et comme je vous le disais,

Grandement questionné.

Toutes les époques en science d'Aristote,

La science,

La physique,

C'était une science qui essayait de mathématiser,

De faire des lois qui expliquent et systématisent les modèles,

Qui expliquent et systématisent ce qu'on perçoit.

Jusqu'à l'arrivée,

Jusqu'au XVIIe siècle où il y a Aristote,

Galilée,

D'abord Copernic avec les mathématiques,

Qui nous a dit qu'il y avait une erreur dans notre manière de voir.

Ce n'est pas le soleil qui tourne autour de la Terre,

C'est la Terre qui tourne autour de l'espace.

Là,

Déjà,

C'était une révolution qu'Eloi a fait.

Par après,

Il a été prouvé par Galilée.

Il a amené plein d'autres compréhensions sur la nature de la réalité qui sont contre-intuitives.

Et c'est là que c'est très important.

Là,

À ce moment-là,

Il y a certaines personnes qui parlent du plus grand changement dans le fonctionnement des pensées humaines,

La manière de penser l'humanité,

C'est le XVIIe siècle,

Avec les découvertes d'égalité,

Parce que les découvertes d'égalité n'ont plus été faites grâce à l'observation,

Elles ont été faites grâce au raisonnement et au calcul.

Si on observe,

Il nous est impossible par l'observation de dire que ce n'est pas le soleil qui tourne autour de la terre.

Il va falloir utiliser la logique.

Et on a la même chose dans l'évolution de la pratique de la méditation.

Donc dans la pratique de la méditation,

La pleine conscience,

Le fait de revenir aux choses telles qu'elles sont,

Si on peut appeler ça comme ça,

Revenir aux choses telles qu'elles sont,

La perception indirecte des choses,

Ça va nous amener à un certain niveau de déconstruction,

C'est-à-dire qu'il ne va pas y avoir de prolifération mentale,

On va construire moins des réalités sur la réalité qui se chevauchent,

Moins de réactivité,

Donc il va y avoir une simplification.

Mais si on veut aller plus loin dans la compréhension de qui nous sommes et de la nature des phénomènes,

Cette approche de pleine conscience a un moment va se trouver limitée.

Et donc c'est ce qui s'est passé en physique,

Avec ses expériences de Galilée,

Qui a utilisé des expériences anciennes de la Niveau,

Homogèque à ses systèmes d'article,

Des calculs,

Pour faire des grandes lois,

Qui après,

Quand on les utilise,

Ce sont des lois qui sont contre-intuitives.

Quand on les utilise,

On remarque qu'on peut prévoir des choses qui s'avèrent être justes et on peut les utiliser pour créer des choses qui fonctionnent.

Depuis une centaine d'années,

Avec l'avènement de la physique quantique,

Et je suis bien conscient qu'il faut prendre énormément de précautions ici.

Dublement,

C'est absolument,

C'est pas possible de comprendre ce que veut dire.

Anisbord disait,

Quand il parlait de la physique quantique,

Il disait,

Si vous avez compris ce que je viens de vous expliquer,

C'est probablement que je vous ai mal exprimé.

La physique quantique a cette notion,

On n'arrive pas à comprendre ce que ça veut dire en fait.

Mais clairement,

Ce qui s'est passé,

C'est que depuis Galilée,

Ça a continué dans cette.

.

.

Direction de plus en plus abstracte et plus en plus contraire à ce qu'on perçoit pour contradicteurs,

Contre-intuitifs,

Pour en arriver à un formalisme mathématique très développé.

Qui nous fait comprendre,

Qui nous fait.

.

.

Qui génère une compréhension de la réalité,

Une réalité qu'on ne peut plus voir.

On ne peut absolument pas voir ce dont on parle.

Les atomes,

Les ganchats,

La matière le plus petite,

Personne ne l'a jamais vue.

Mais on peut faire des calculs pour comprendre le fonctionnement de cette matière.

Et quand on applique ces calculs dans d'autres domaines,

C'est comme ça,

C'est dans cette technologie qu'on utilise pour le moment il y a le résultat d'expériences.

.

.

Qui s'amènent à être juste et qu'on peut les utiliser pour créer des choses qui fonctionnent.

Et puis des expériences qui ont amené à des découvertes,

Sur lesquelles sont basées une grande partie de la physique quantique de tous gens.

Et je suis bien conscient qu'il faut prendre énormément de précaution ici et que je ne suis que tout.

Et on va avoir un petit peu le même parcours dans notre recherche spirituelle si on veut aller au-delà de juste l'abaissement d'esprit.

Quand on a pratiqué la pleine conscience,

On va arriver à un certain appaisement de l'esprit.

Mais on ne va pas aller jusqu'à désamorcer ce qu'il s'agit de l'esprit.

Imaginons par exemple qu'on a cette notion de nous-mêmes comme étant une victime,

Ce qu'on appelle une identité de victime.

On a toujours l'impression qu'on nous envole ou qu'on n'a pas eu de chance au départ,

C'est peut-être à cause de notre contexte familial.

On a plus une identité ou une autre,

On choisit une au hasard.

C'est comme ça que l'on applique ces calculs à d'autres domaines.

Merci beaucoup.

Et le fait de porter attention à l'émotion va nous permettre parfois de nous poser,

D'être en plus en plein avec cette émotion,

Ça va nous permettre parfois de la mieux connaître et du coup de pouvoir mieux la gérer dans le futur si on a une certaine connaissance de cette émotion.

Ou à l'inverse,

On va pouvoir ne pas porter du tout notre attention sur cette émotion parce qu'il y a quelque chose de plaisant et la porter par exemple sur la sensation de l'eau chaude pendant qu'on fait la vaisselle.

Et à ce moment-là,

On va enlever notre attention sur l'émotion,

On va se poser dans le moment présent et ça va désamorcer cette prolifération de pensées qui sont générées par cette situation dans laquelle je suis une victime et tout ça.

Donc la pointe de conscience va nous permettre quelque part de poser et d'évoluer avec ça,

Mais elle ne va pas nous désamorcer les racines de la raison pour laquelle on se sent victime.

La psychologie par exemple va aider dans ce sens-là.

Et pour déraciner les visions,

Les manières de voir qui font qu'on vit de la souffrance,

On vit des difficultés,

Là je deviens très général,

J'étais spécifique,

Je deviens très général,

Dans toutes les manières qui nous font ressentir la moindre Insatisfaction.

Le Bouddhisme,

Le Bouddha propose trois points de vue qui vont déraciner à que tous les points de vue,

Erronés,

Pas dans le sens forcément faux ou vrai,

Je pense qu'on va éviter d'aller dans la notion de faux et vrai,

Mais il y a tout un tas de manières de voir notre expérience qui génèrent de la chance.

Il y a d'autres manières de voir la même expérience qui seraient comprises différemment et qui nous génèrerait pas si fort.

Dans cette étude,

Il y a trois manières de voir qu'on va explorer.

La première,

Anita,

C'est la permanence.

Ceux qui ont étudié un minimum de pratique en méditation,

On a tous entendu parler de la permanence.

En pratiquant la méditation,

On réalise déjà assez naturellement que les choses vont éveiller.

La permanence,

Ça veut dire simplement que On ne trouve rien de permanent.

Les choses ont un début,

Une continuité,

Une fin.

Alors la permanence.

.

.

On va commencer avec celui-là parce que c'est le plus facile.

C'est la permanence.

Ce n'est pas du tout contradictoire.

C'était assez accessible.

On sait tous en fait,

On sait tous que rien ne dure.

On ne vit pas comme si rien ne dure.

On le sait,

Mais on ne l'a pas intégré.

Et pourtant,

C'est une notion assez simple,

C'est de base.

Quand on regarde la manière dont on vit,

On s'attache aux choses comme si elles étaient permanentes,

Et la permanence qui est aussi la conscience de la mort,

Par exemple,

C'est une quête de tous les jours,

D'être de plus en plus conscient de la mort.

C'est Leonardo da Vinci qui disait,

Pendant toute ma vie je croyais que j'apprenais à vivre mais en fait tout ce que j'apprenais c'était à mourir.

Et là,

Sous la conscience de la mort,

Le fait de vraiment savoir que cette aventure est limitée nous permet de nous investir pleinement et d'être pleinement dedans.

Et de vivre sans avoir cette conscience de la mort,

De vivre comme s'il y avait une espèce.

.

.

Alors,

Ce n'est pas questionné,

On ne se dit pas je suis éternel,

Personne ne se dit ça.

Mais on vit comme.

Et du coup,

Il y a moins d'attention portée à chaque moment de notre vie.

La conscience de la mort,

On peut la transposer à n'importe quel niveau de notre expérience.

Quand il y a,

Par exemple,

Une douleur,

Quand on a une douleur,

On peut avoir conscience qu'elle n'est pas éternelle.

Elle reste un certain temps et puis elle va partir.

Qui vous permet de mieux la supporter et ça change en fait.

Quand on croit qu'une douleur est là pour tout le temps,

Je vous assure que ce n'est pas l'expérience que quand on sait qu'elle va partir.

C'est ça qui fait la différence entre nous et les petits-enfants.

Les petits-enfants,

Quand ils ont faim,

Ils ne savent pas que bientôt on va manger.

Ça ne veut rien dire,

Même si on leur dit.

Si on leur dit,

Bientôt on va manger.

Sois un peu patient,

On va bientôt manger.

Ça veut rien dire du tout.

Avoir l'âge de raison,

Ça ne veut rien dire du tout.

Bientôt,

Le temps,

Plus tard,

La sensation est là et elle ne peut pas être rationalisée de la sorte.

Mais quand on a la conscience de la mort,

On sait que ce moment ne va pas durer et quand il est difficile,

On en dure beaucoup plus facilement.

Et quand il est plaisant,

On en profite pleinement parce qu'on sait qu'il ne va pas durer.

En méditation,

Par exemple,

Quand on a un moment où on n'est pas concentré,

Ça part en tous les sens,

Il y a un moment où il y a une émotion qui est un peu difficile,

Ça va passer.

Quand on a conscience de la permanence,

Ça va passer.

Et puis en méditation,

Quand il y a un moment où on est bien là,

Qu'on a l'impression que c'est solide comme du rock,

Que rien ne peut nous déranger,

On est présent,

C'est silencieux,

C'est calme,

C'est agréable,

C'est plaisant,

Et bien quand on a la conscience de l'impermanence,

C'est avantageux parce qu'on sait que ça ne va pas durer.

Donc cette conscience de l'impermanence,

Qui va être le thème de notre préparation ici,

C'est extrêmement pratique pour profiter pleinement de tous les moments de notre vie.

Mais ici,

Ce n'est pas vraiment le but.

C'est un aspect,

Mais ici on va aborder ce thème avec un angle différent.

Dans nos méditations,

L'impermanence,

L'inconstance,

Le changement va être l'objet de notre attention.

Donc quand on va méditer,

On ne va plus méditer pour objet,

Les sons,

Respirations,

Sensations physiques,

Une bougie,

Un mantra ou quelque soit votre manière de méditer.

On ne va plus méditer comme certains d'entre nous le font sur awareness of awareness,

La conscience de sa propre présence.

Notre attention et notre regard et notre objet sera le changement.

La permanence est nouvelle,

On va observer le mouvement et le passage des choses qui vont et qui viennent.

C'est ce qu'on va faire,

C'est la méditation que je vais vous donner après ces discours.

C'est ça qui fait la différence entre nous et les petits-enfants.

Les petits-enfants,

Quand ils ont faim,

Ils ne savent pas qu'on est là.

Dans cette manière de méditer et dans cette approche globale sur ces trois montants.

Le but va être.

.

.

Bien sûr,

Comme dans toutes nos pratiques de méditation,

Une manière de comprendre c'est que cette manière de méditer va amener à certains à lâcher prise.

On va lâcher prise quand ça fonctionne.

À cette manière d'exprimer notre processus on va lâcher prise sur l'attachement aux pensées.

Quand on voit que tout va et vient,

Quand on est bien dans cette observation,

Quand une pensée intéressante va venir,

Elle va manifester.

On va moins partir avec.

Je vous le dis pour que vous puissiez éventuellement le remarquer,

Mais c'est à expérimenter.

C'est ce qu'on va expérimenter après.

Donc on va s'attacher à voir le changement,

La transformation,

L'évolution,

Le début,

La continuité,

La fin de chaque chose.

Ce sera notre objet de méditation.

Et parce qu'on médite comme ça,

Il y aura moins de ce qu'on appelle de la saisie.

On sera moins pris par ce qui d'habitude nous amène loin de notre méditation.

Il va y avoir un lâcher prise,

Une non saisie,

Ce qui veut dire qu'on va rester plus présent.

Ce n'est pas vraiment le but.

Ce qu'on constate,

Et tout ça je vous le dis,

De ma propre expérience et ça n'a que l'intérêt de vous dire ou observer,

De pointer du doigt.

C'est tout ce qu'on cherche.

Quand il y a,

Par quelque manière que ce soit en méditation,

Un lâcher prise sur l'attrait des pensées,

Sur l'attrait de suivre les pensées et tous les phénomènes,

À ce moment-là,

Il y a un apaisement.

Une sensation de présence plus forte et d'une façon générale ce qu'on va vivre c'est une transformation dans C'est la manière dont on fait perçoit.

Donc nous,

On se sent de nous-mêmes,

De nous-mêmes,

De nous-mêmes.

La manière dont on se ressent va changer,

La manière dont on perçoit les objets va changer,

C'est à dire qu'il va y avoir moins d'objets qui se présentent et la manière dont on perçoit le temps va changer.

C'est ce qu'on va faire,

C'est la méditation.

Donc là,

On est au cœur de notre exploration.

C'est ça qu'on va maintenant explorer.

C'est comment le soi les perceptions et le temps.

Vont et viennent dans notre expérience.

Sont créés ou non dans notre expérience.

Prenons un exemple,

Tout le monde peut comprendre comment cette création se passe.

Le principe en soi est assez simple à comprendre.

Imaginez par exemple,

On est dans un groupe de personnes ou à une conférence et puis on pose la main,

On lève la main pour poser une question.

On est un peu timide,

Mais bon,

On laisse la main pour poser une question.

Et là,

On pose une question et la question fait rire tout le monde.

Ou la manière dont c'est répandu,

Ça amène un peu le regard sur nous et la risée sur nous.

Automatiquement,

On va ressentir,

On aura peut-être la chaleur qui monte au visage,

Une sensation de timidité,

De honte,

Peut-être de la colère.

Il va y avoir du regret d'avoir posé cette question à ce moment-là.

Je pense qu'on peut tous,

C'est juste un exemple,

Essayer de ressentir ce moment-là.

À ce moment-là,

Qu'est-ce qui se passe ?

À ce moment-là,

La sensation de soi isolé des autres est très forte.

C'est solide comme un bloc.

Le soi est très fort à ce moment-là.

À ce moment-là,

Les perceptions,

Tout,

Les rires,

Les autres,

Les objets,

Tout,

Tout,

À ce moment-là,

Est très solide et séparé de nous.

Et à ce moment-là,

Chaque seconde,

Le temps est affecté par ce moment-là.

Beaucoup plus que dans un moment normal où il n'y a pas ce genre d'émotion qui solidifie le soi.

Et à ce moment-là,

La sensation du temps,

La sensation du soi et l'attachement aux objets et aux perceptions extérieures,

C'est bon.

Dans cette échelle,

Mais avec la méditation,

On peut aller bien plus dans la déconstruction de cette échelle,

Parce que dans certains moments de méditation,

Donc notre sens de nous-mêmes,

De self,

De nous-mêmes,

Ne sont pas attaques,

On peut l'utiliser,

Certains l'utilisent le soi.

La manière dont on se ressent va changer,

La manière dont on se cherche,

Les objets,

Va changer,

C'est-à-dire qu'il va y avoir moins d'objets qui se présentent.

Et la manière dont on perçoit le temps,

Va changer.

Donc là,

Ça c'est clair en l'occurrence de l'exploration,

C'est ça ?

C'est que.

.

.

La sensation de soi change.

En général,

Il y a une sensation de dilatation,

Quelque chose de beaucoup plus vaste.

Et de beaucoup moins spécifique.

On est moins soucis pour cela.

À ce moment-là,

Et on peut tous le constater,

À quel que soit le niveau de notre expérience,

On peut constater qu'il y a des moments où la sensation de choix diminue.

Les sensations physiques aussi,

Donc les perceptions,

La sensation de choix diminue,

Les sensations extérieures,

Et les sensations physiques sont les sensations extérieures.

Les sensations physiques et tous les phénomènes extérieurs du monde.

On voit perception.

Les principes de la physique quantique par exemple,

Il y aura au moins une construction.

La manière dont c'est répandu,

Ça amène un peu le regard sur nous et la risée sur nous.

Donc quand l'esprit se pose,

Il construit moins un sens de soi très élaboré,

Comme parfois on a un sens de soi très élaboré,

Là on a un sens de soi très basique,

Très simplifié.

On a un sens des objets très simplifié,

C'est-à-dire qu'il y a de moins en moins de phénomènes qui se présentent.

A ce moment là,

Qu'est-ce qui se passe ?

La sensation du temps est beaucoup moins présente.

Donc le temps est affecté,

Ces trois là vont toujours aller et venir ensemble.

Et ça,

C'est quelque chose que je vous propose qu'on essaye de réaliser dans la méditation.

Comment et jusqu'à quel point,

C'est une question qu'on regarde dès qu'on se réveille,

Jusqu'à quel point est-ce que notre perception de la réalité est une construction ?

Je ne suis pas en train de dire que c'est totalement une construction,

Non,

Je ne suis pas en train de dire ça.

Je ne demande juste jusqu'où il y a construction.

Et c'est ça qu'on va explorer pendant ces trois mois.

Comment se produit la construction ?

Qu'il y ait construction,

Personne ne peut l'ignorer.

Parce que si on regarde dans notre expérience,

On peut voir que à tous les niveaux,

On peut voir déjà à certains niveaux facilement comment si quelqu'un nous dit une chose un peu déplaisante,

On peut construire tout un monde avec ça.

C'est une construction.

C'est juste une construction,

Ça n'existe pas.

C'est une construction de l'esprit.

Si on cherche un peu plus profondément,

On peut voir que ce qu'on appelle l'ego C'est un phénomène mental l'ego.

On ne peut pas dire que ça existe en soi.

La construction d'ego est un processus extrêmement important.

On a besoin d'un bon ego,

Bien construit,

Résilient,

Qui fonctionne.

Mais ça n'en reste pas moins,

Vu d'une certaine perspective,

D'une construction qui se produit dans le temps et qui est un phénomène mental.

Au niveau psychologique,

On peut dire sans aucun doute qu'on construit une grande partie de notre réalité.

Et dans ces constructions,

Il y en a énormément,

Il y en a beaucoup,

Qui ne fonctionnent pas bien.

C'est là qu'on construit une identité,

On construit des relations,

On construit des images,

Et il y a beaucoup d'images qui ne fonctionnent pas bien.

Les sensations physiques Donc on va en méditation utiliser ce premier point de vue.

Pour à la fois nous permettre de lâcher prise sur l'attrait qu'on les pensait et les phénomènes.

De manière à ce que quand on lâche l'intérêt et quand on lâche l'actif,

Du coup il y a l'activité mentale.

Et à ce moment là on va se retrouver avec une expérience de la réalité qui est beaucoup moins profonde,

Moins développée.

Le soi est moins développé,

Le temps est moins présent,

Il y a moins de phénomènes.

Qui se présentent.

De ça,

De la réalisation de ce principe de construction,

Vient la possibilité de se libérer des effets de la construction toxique de l'ego.

Ce qu'on appelle l'ego dans le sens le plus toxique du terme.

Ce mot-là aussi est très difficile.

Je continuerai sur cette lancée dans le discours de la comédie.

Je vais guider une méditation,

Je vais suivre les indications pour faire cette exploration,

En gardant toujours à l'esprit que c'est Notre but est un peu différent de d'habitude.

D'habitude de construction Je parle de l'habitude,

Je ne sais pas quelle est votre habitude.

Souvent dans la méditation,

Ce qu'on cherche c'est la paix de l'esprit.

Ici,

On cherche la paix de l'esprit mais pas juste l'aspect.

On cherche aussi à voir que quand l'esprit est en paix,

Il construit moins de réalité.

Voilà,

Ça c'est le but de l'exploration.

Quand l'esprit est en paix,

Il construit moins de réalité,

Moins de soi,

Donc réellement Ce n'est pas une manière de jouer réellement.

Il y a moins de perception.

Il s'agit d'un camarade de mes grands maîtres,

Il disait tout le temps quand l'esprit est complètement silencieux,

Le monde n'existe pas.

Ce qui nous ramène à la physique quantique.

Au niveau psychologique,

On peut dire,

Sans aucun doute,

Qu'il y a une grande partie de projet.

Et dans ces constructions,

Il y a énormément d'éléments,

Il y en a beaucoup,

Qui ne fonctionnent pas bien.

Juste notre intérêt,

Notre but dans les méditations qu'on va faire maintenant,

Ce n'est pas juste de trouver l'âge de l'esprit,

Ce n'est pas juste de faire l'expérience.

Et qu'on va pouvoir du coup.

.

.

C'est ça le lien entre la méditation et la philosophie.

Ce n'est pas juste de faire l'expérience du silence,

C'est de comprendre Cette échelle qui fait qu'on peut aller dans les plus grandes profondeurs du silence et de remarquer à cet endroit-là que quand nous sommes dans des grandes profondeurs silencieuses,

Il y a peu de perception,

Il y a peu de soi,

Il y a peu de temps.

De voir ça,

De remarquer ça et de comprendre ce qui crée le contexte dans lequel le temps,

Le soin et la perception partent et ce qui crée le contexte dans lequel le temps,

Le soin et la perception disparaissent.