Йога Сутры

Лекция прочитана мной на семинаре "Йога Сборы" в июле 2020г. Лекция для людей практикующих Хатха Йогу. Я предполагал что большинство слушателей знают эту тему и знакомы с текстом. Лекция не подойдёт для тех кто впервые слышит словосочетание Йога Сутры и не занимается Хатха Йогой.

Подробную информацию обо мне вы можете найти на сайте.

Transcript

Ну что ж, У нас сегодня заявлена такая любимая всеми йогами тема, Кому-то любимая с энтузиазмом, Кому-то любимая так немного с издевкой йога с утром. Все мы с вами занимаемся йогой, Иначе мы бы просто не приехали бы сюда, Естественно, В это место. Вообще, Что вам нравится в йоге? Вы для чего йогой занимаетесь? Ощущения, Здоровье, Гармонизация, Самовоззрение, В том числе да. Поднимите руки, Кто вначале заинтересовался в философии йоги, А потом начал заниматься астеризмом, Один человек. То есть очень мало людей, Потому что мы живем в такой среде, У нас не Индия, Правда же, Мы живем не в Индии, Мы живем в России, Вначале у нас кто постарше была вера атеистическая, Так скажем, Где Бог это наука, Можно сказать, А его служители ученые, Так скажем. Ну, В общем, Да, Тоже свои плюсы были, Сейчас активно развивается православие на нашей территории, Пытаются вернуть то, Что было раньше, И среднестатистический человек, Ну, Что ему задуматься про какую-то индийскую философию, Если он не учился на каком-то факультете восточных религий и прочее. Но, С другой стороны, Все мы начали заниматься йогой. Почему мы стали заниматься йогой, Ну, Кто-то ради интереса пошел позаниматься, Кому-то порекомендовали, Кто-то ради здоровья, Еще что-то. И все мы здесь остались, Не все же продолжают заниматься йогой. Знаете же, Людей, Которые начали заниматься йогой, Потом бросили. На мой взгляд, Сейчас очень любят писать такие рекламные всякие посты, Йога для всех, И все прочее. То есть, Люди, Которые пытаются развивать это направление, Они пытаются сказать, Что йога всем полезна, Всем замечательна. Но, По моим наблюдениям, Часть людей остается в йоге, А часть ее бросают, Как правило. Кто остается в йоге? В основном те, Кто почувствовали энергию йоги, Согласны? Когда мы позанимались йогой, И как поели, Чего-то такого, Причем тонкого, Не плюшек каких-нибудь, А чего-то более интересного, Мы позанимались, Чувствуем какой-то драйв, Какую-то особую энергию. И эта энергия, Она постепенно нас так или иначе все равно приводит к индийской философии. Согласны? Так или иначе мы начинаем этим интересоваться. Вот здесь у нас место такое вегетарианское. Многие же действительно вегетарианцы? Да. Многие, Да? Да. А почему перестали есть мясо? Тяжело. Давно это было. Тяжело. Ну, То есть, Неинтересно стало его есть, Да? То есть, Не по каким-то убеждениям, Согласны? Просто я знаю очень многих людей, Которые сделали, Делали асаны, Потом какой-то пищи есть не хочется, И только потом мы приходим к каким-то философским воззрениям. Это со многими происходит. Ну, Конечно, Кто-то из философских воззрений начинает менять питание. То есть, Мы сейчас находимся с вами в такой интересной ситуации, Где мы, Занимаясь именно хатха-йогой, Восприняв эту энергию, Так или иначе мы как-то приходим к философии немножко не с той стороны, С какой как-то было задумано тем же индусами. И многие из вас, Я думаю, В Индии были, Да? Многие знают, Как индусы относятся к хатха-йоге. Ну, Эксцессай, Туда-сюда, Пранаям-медитация. Индусы хатха-йогу не ценят. Почему они ее не ценят? Потому что они, Во-первых, С детства имеют, Как правило, Достаточно чистое питание. Если человек не родился в семье шудр или каких-нибудь таких вот людей мусульманской среде и так далее, Обычно все-таки мы встречаемся с другими людьми. Они не ценят йогу, Потому что они, Занимаясь хатха-йогой, Не ощущают того, Что мы ощущаем. Знаете, Тема-то у нас йога-сутра, Поэтому в йога-сутрах есть одно выражение Вьясы по поводу очищения сознания. Он говорит, Что Вьяса – это комментатор, Йога-сутр самый такой авторитетный. Я так издалека буду подходить к тексту постепенно, Чтобы вы подушки не использовали. Так вот, Он говорит о том, Что сознание, Когда очищается, Если взять одежду, Представляете, Одежда, Вы где-нибудь извалялись в грязи. Прямо извалялись, Потом подсохла, Вот так вот тряханули, Сколько грязи отвалится? 90% отвалится грязи по весу. Согласны? А чтобы сделать одежду чистой, Надо ее еще долго стирать. Так вот, Мы, В отличие от индусов, Имеем очень много в нашей среде, Где мы родились, Не обязательно называть грязью, А таких вот тяжелых вещей, Которые занимается хатха-йога, Она прямо отваливается сильно, Мы ощущаем огромную свободу, Поэтому мы очень сильно ценим хатха-йогу, Мы получаем эту энергию. Индусы, Они и так, Знаете, Как бы привыкли к этому, И так они с детства, У них всякие посвящения, Есть гуру и прочее, Питание более-менее чистое. Поэтому, Часто вы можете увидеть в Индии, Что они не ценят хатха-йогу так, Как мы. А мы ее ценим именно потому, Что она такими странными путями, Через ковлик, Через мысли о здоровье, Через мысли о гармонизации, Приводит нас к чему-то совершенно высшему, Какой-то вот этой необычайной философии. В чем же необычайность индийской философии? Ее необычайность в том, Что она является недвойственной, Что каждый из нас, Когда осознал себя в детстве и узнал про то, Что он умрет, Каждый, Наверное, Испытывал шок. Было такое в детстве, Да? Вот. Я тоже помню такой момент, Вот, А так как я жил в советской стране, Я 69-го года рождения, Вот, Я-то подумал, Ученые что-нибудь придумают, И я не умру, И меня это успокоило. Вот. Так как в школе все время учили какие-то, Есть какие-то ученые какие-то, Которые очень могущественные. Вот. Но потом мы через какое-то время понимаем, Что ученые не так могущественные и так далее, И жизнь не проста, Мы взрослеем, Растем, Возникают разные проблемы, И когда мы сталкиваемся, Занявшись йогой, Почувствуя эту энергию, Сталкиваемся с философией йоги, Вдруг оказывается, Что жизнь-то она значительно позитивнее, Чем мы думали до этого, С точки зрения философии. Согласны? В чем же она, Эта позитивность состоит? Она состоит в том, Что на самом деле мы не какая-то маленькая частичка в этом огромном мире, Которая смотрит на этот огромный мир и думает, Какая я маленькая букашка, Вот, Через какой-то момент меня раздавят, И все. Индийская же философия говорит о том, Что мы и являемся тем, Кто создал весь этот мир, Частью того, Кто и создал весь этот мир. И в этом, Как бы, Такая глобальная суть такого максимального позитива индийской философии. Об этом говорят многие религии, Тот же там Иисус Христос, Что говорил ученикам Царства Божия, Внутри вас есть, Внутри, Ну, Адаптовали по-разному это, И прочее. Во многих других религиях подобные же вещи есть и в иудаизме, И в мусульманстве, И во многих, Которые я, Наверное, Не знаю. Но в индуизме наиболее это широко разработано. Широко разработана эта философия в ведах, В упанишадах, В которых все представлено достаточно логично. Если какие-то эзотерические вещи остаются в других религиях, Они где-то вот для каких-то избранных, Но здесь, В принципе, Это тоже наподобие. Но, По крайней мере, Все это нам открыто, И мы можем с этим разбираться. В чем же суть идеи? Суть идеи в том, Что творение, Которое произошло когда-то, Оно не было таким, Как описано в Библии. То есть, Можно сказать, Что оно было таким же метафорически, Как описано в Библии, Но с точки зрения того, Что было еще до того, Что описано в Библии, Оно было по-другому. Как же оно представлено в ведах и упанишадах? В ведах и упанишадах оно представлено следующим образом, Что то, Что в философии западной называют абсолют, Этот абсолют, Которому как бы ничего не нужно, Которые самодостаточны и прочее, Тем не менее, Захотел познать сам себя. Ну, Наверное, Какие-то философы западные поставят под вопрос, Если ему ничего не нужно, Зачем же он захотел. Ну, Вопрос иторический. Тем не менее, Согласно ведам, Вначале был только атман, Всепронизывающий, Единый атман, Который ни в чем не нуждался, И он захотел получить опыт и захотел второго. Я так не говорю напрямую, Как там написано, Так упрощаю. Он захотел второго, Он захотел познать радость и страдания и все прочее. Это написано о панишадах Брихадраньяки в Панишаде, Например, Есть такое описание. Ну, Это так метафорически, А затем в школах индийской философии было детально разработано, Например, В школе Санхи детально разработано, Что есть тот самое разделение на эти два. Эти два – это мужское и женское, Это Пуруша и Пракрати. Я думаю, Вы слышали об этих понятиях. В Санхи об этом достаточно подробно разобрано, В философии Санхи есть труд такой Санхикарика, Можете почитать на досуге. Там говорится как раз об освобождении посредством того, Что мы с вами, Когда осознаем себя в этом мире и начинаем задумываться о том, Что происходит, Мы понимаем, Что у нас вокруг сплошные страдания. Ну, Пока не до того, Как мы коврик растели и начали йогой заниматься. И этот человек, Который это осознал, Он должен понять, Что же, Как же их убрать. И, Согласно Санхи, Можно их убрать, Только поняв свою истинную сущность, Что на самом деле мы являемся духом, Который посредством этого тела познает, Получает опыт. И в этом суть изначальной манифестации, О которой описано в Упанишадах, Когда единый дух разделился на два, На мужское и женское, На Пурушу и Прахти. Пуруша, Мужское, Это дух, Который находится во всех нас, Условно мужское. Мы не будем сейчас затрагивать разных, Надо как-то осторожно разговаривать. Но у нас все русские, Поэтому, Я думаю, Нормально, Людей с других сторон особенно нету, Поэтому, Я думаю, Не страшно. Но, По сути, Мы все по духу мужчин, Все. По сути своей, Мы все по телу женщины. Может, Это и понравилось бы в либеральных кругах. На самом деле, Наше тело – это Прахти у всех людей, Вне зависимости от того, Мужчина мы или женщина. А дух, В любом случае, Это мужское. Почему об этом условно оно так разделяется? Условно, Дух мужское, Условно, Это стабильное, Условно, Это неподвижное, И условно, Это познающее. Женское, Прахти, Условно, Это нестабильное, Это изменяющееся, Это околеблющееся, Это познаваемое. То есть, Мужчина познает женщину дух, Познает Прахти, Познает, Соответственно, Этот мир через это тело, Через это сознание. И все мы с вами, Вне зависимости от своего пола, Находимся на одной ступени, Просто у нас с гендерной точки зрения смещены определенные акценты. Акценты, Связанные с половой жизнью, С семейной жизнью и прочее, Но в целом все мы все равно находимся в одной лодке, Все мы познаем этот мир, Все мы рождаемся, Все мы умираем, Все мы болеем, Страдаем и радуемся. И как же прекратить эти страдания, Задумался прежде всего мудрец Капила, Создатель Санхи, И он ответил на этот вопрос. Нужно осознать свою истинную природу. Если мы осознаем все время, Что мы есть Дух, А страдает все время Пракрити, По сути, Что страдает, Если взять вот так рукой удариться, Это будет Пракрити, Рука это не Дух. Дух, Он только созерцает этот мир. Что есть Дух, В принципе, Можно на таком очень наглядном простом примере это выразить. Все мы любим читать книги, Правда, Ну или раньше любили читать книги, А сейчас мы можем читать Инстаграм, Но Инстаграм, Конечно, Не подходит. Давайте лучше все-таки возьмем книги, Фильмы или еще что-то. Ну хорошо, Если не сейчас мы не любим, То раньше любили. Итак, У всех было, Когда мы читаем интересную книгу, Правда? Вот. Мы читаем интересную книгу, У нас целый мир разворачивается, Когда мы ее читаем, Мы видим, Мы сопереживаем с разным героем этой книги, Может быть там уже спать пора, А мы все читаем, И прочее, И прочее. А в результате оказывается, Что мы это одно, А книга это другое. И тем не менее, Читая эту книгу, Мы создаем целый мир. И при этом этот мир находится в этой книге, В неживой книге, Которую мы, Живой человек, Читаем, Он находится в ней, И мы как бы погрузились в эту книгу, Но мы находимся не в ней. То есть это мы можем легко осознать на своем опыте, Правда? Вот точно так же Пуруша. По сути своей, Если взять меня, Как человека, Который сейчас читает лекцию, По сути своей, Я такая же книга, Которую мой дух читает сейчас. И только кажется, Что я внутри, Хотя, Конечно, Вроде внутри, Но на самом деле он немножко снаружи. То есть все, Что сейчас происходит со мной и с вами, Слушающими лекцию, Это не что иное, Как наблюдение Пуруши за практикой. Можно вопрос? Да. Вы говорите, Что страдает тело, Душа же на самом деле дух. Да. Когда вопрос такой, Когда на расстоянии, Например, Близкий тебе человек погибает или еще что-то в этом духе, Страдает тело? Нет. Я не это имею в виду. Я имею в виду, Что дух, Как он не страдает, Он, Конечно, Страдает, Но он страдает иллюзорно. Когда вы читаете книгу и, Например, Плачете от того, Что там какой-то герой умер, Вот кто страдает в реальности? Да, Иллюзорность боли духа. Дух-то он, Конечно же, Страдает, Но он страдает каким образом? Как это объясняется в индийской философии? Он наслаждается и страдается следующим образом. Он наслаждается и страдает, Глядя на это и ассоциируя себя с этим телом и с этой жизнью. Вот мы себя ассоциируем с книгой, Мы забыли про себя. Или давайте еще более, Возьмем более такой сильный пример. Так как большинство людей видят сны, Редко кто не видит сны, То это очень понятная вещь. Когда нам снится сон, Мы абсолютно реально его воспринимаем, Согласны? Абсолютно реально мы можем страдать во сне или очень радоваться. А когда мы просыпаемся, Либо нам жалко, Что что-то радостное ушло, Либо мы думаем, Слава богу, Что это нам приснилось. Вот подобным же образом можно объяснить взаимодействие Пуруши с Пракрити. То есть так же, Как мы видим сон, Так же это жизнь. Только сон в этой жизни заканчивается, А эта жизнь, Если мы называем сном, Закончится, Этот сон под названием «жизнь» закончится только когда закончится жизнь. И при этом есть, Так же как есть нечто постоянное по отношению к снам, Так же есть нечто постоянное по отношению к жизням. Вот это нечто постоянное по отношению к жизням и есть Пуруша. Эта жизнь у нас не первая, Не последняя. Согласно некоторым текстам индийским, Для того чтобы стать человеком, Нужно прожить не менее 80 жизней в теле животного. То есть у нас жизни очень много. Дарвин был прав по поводу эволюции, Только он немножко не так ее выразил. Эволюция, Согласно древним таким воззрениям, Ну в моей интерпретации, Она состоит в том, Что дух, Переходя от тела к телу, Постепенно развивается. И для того, Чтобы мы оказались здесь, В этом человеческом теле, Мы должны были получить очень много самого разного опыта. И мы же страдали и в прошлых жизнях, И кто-то умирал, Кто-то погибал, А сейчас мы даже об этом не помним. Более того, В этой жизни у нас бывали вещи незначительные. Вот представьте себе, Два года назад, Предположим, Каждый из вас пошел куда-то и потерял там 50 тысяч рублей, На чем-то. Вот потерял не 3 тысячи, А даже 50. Но вы через 5 лет можете вообще об этом не вспомнить. А в тот момент, Вы знаете, У вас бывали какие-то такие вещи, Да, Вы будете страдать. Конечно, Когда теряем близкого, Это гораздо более сильный эффект. Когда кто-то вдалеке, Мы его теряем, Мы можем дольше страдать, Мы можем дольше на этом находиться. Более того, В этой жизни мы можем ощущать страдания прошлых жизней. То, Что случилось с прошлым, Можем нести через эту жизнь. Как страдания, Так и радость, Как горе, Так и любовь и ненависть. Человек в этой жизни может родиться с ненавистью, С прошлой жизнью, И он будет здесь остатки доводить. И то же самое с любовью. Но вопрос не в этом, Вопрос в том, Что, Конечно, Мы страдаем и, Конечно, Мы радуемся, Но каким же образом мы можем от этого избавиться? Об этом и говорят все индийские тексты, Такие доктринальные. Санхи говорит о том, Что надо просто осознать это. Йога же представляет нам методы для осознания того, Что всё-таки дух – это одно, А тело – это другое, И что все вот эти страдания, О которых мы говорим, С близкими и неблизкими людьми, Несмотря на то, Что они есть, Они подобны снам, Подобны книгам, Подобны фильмам. Мы же тоже страдаем, Когда хороший спектакль смотрим, Можем рыдать, Думать об этом несколько дней. Тем более это жизнь. Поэтому вернемся к йоге сутрам. Для того, Чтобы эти страдания ушли, Для того, Чтобы от них освободиться, Необходимо осознать свою истинную сущность. Истинная наша сущность – это фуруша. Как же нам ее осознать? В йоге сутрах представлено, Я бы так сказал, Четыре метода освобождения от страданий в соответствии с четырьмя уровнями людей, С четырьмя уровнями учеников от самого интенсивного, Менее интенсивного, Среднего и слабого. Буквально в первых строках для самого сильного ученика, Для самого способного сказано несколько строк, Которые должны привести его к освобождению сразу. Йога, Читта, Вритти, Ниродха. Это вы все слышали, Все прекрасно знаете. Что такое йога? Йога – это ниродха успокоения, Читта – сознание, Вритти – колебания. Почему? Потому что, Пока наше сознание колеблется, Мы все время находимся, Мы ассоциируемся с этим сознанием, Которое колеблется. Так же, Как мы ассоциируем себя… Вот что такое книга? Это же тоже колебания сознания, Но направленные. Автор приготовил нам некий инструмент для направления колебаний наше сознание в ту или иную сторону. То же самое фильм, То же самое спектакль, И то же самое вся наша жизнь, Но только автор уже другой, Автор более высокого уровня, Чем тот, Кто пишет книги там и прочее. То есть мы вообще, Как сказано в Библии, И создал Господь Бог человека по образу и подобию своему, И мы с этим все время сталкиваемся. Мы все время все создаем по образу и подобию того, Как созданы мы. Мы так же создаем книги, Так же создаем всякие стимуляторы и прочее, Прочее, Прочее, Но по сути и мы так же созданы. По сути вот этот прекрасный мир с прекрасными деревьями, Различными насековыми, Запахами, Цветами, Звуками – это произведение искусства, Написанное более… автором более высокого уровня, Чем мы люди, И мы пытаемся даже и этот мир создать, Одевая всякие очки, Костюмы, Чтобы тактильные ощущения были и прочее, И это мы тоже пытаемся повторить. Так вот, Когда эти колебания остановлены, В том числе те, Которые сейчас у нас у всех, Вот сейчас наши все колебания связаны с этой лекцией. Я пытаюсь колебать ваши вритти в эту сторону, Чтобы мы могли как-то развиваться. Ну и плюс они еще могут колебаться по-разному, У каждого свои какие-то заботы в голове и прочее, Прочее. Когда они остановлены, Только тогда мы ощущаем себя. Многие, Наверное, Испытывали это ощущение, Многие люди, Не занимаясь йогой, Испытывают это ощущение, Когда что-то случилось, Опять же, Как вы говорите, Кто-то умер, Например, Еще что-то. У многих, Наверное, Были какие-то такие состояния, Когда вдруг сознание останавливается, И нереальность мира становится какой-то очень фактической, Даже как-то вкус к этому миру исчезает, Особенно когда какое-то горе происходит и прочее. Происходит это, Как правило, Недолго, То есть много защитных механизмов в организме, И человек как-то все-таки возвращается к нормальному. Так вот, Чтобы полностью освободиться от страдания, И восстановить свою истину, Необходимо остановить колебания сознания. И самый способный ученик, Для него дальнейший текст не нужен. Собственно, Больше ничего в этом тексте нет, Кроме остановки колебаний сознания, Ничего нет. Есть только многократное повторение разных методов возможности остановить колебания этого сознания. Есть разные термины, Как называются теленные состояния, А также промежуточные, Которые возникают при остановке этих колебаний сознания. Поэтому те из вас, Которые самые способные, Вы можете уже просто идти, Останавливать колебания сознания, И вы сразу освободитесь. Для второго уровня учеников идет дальнейший текст, Где объясняется, Каким образом их останавливать. В тексте, Соответственно, Рассказывается о видах сознания. У нас есть разные виды сознания. Мы что-то познаем, То, Что есть на самом деле, В чем-то заблуждаемся, У нас возникают фантазии, Разный мыслительный процесс, Который идет сам по себе, Мы можем заснуть, Видеть сны. У нас есть самые разные виды сознания, И все они должны быть остановлены. Возможно ли жить обычной жизнью, Остановив все виды сознания? Как вы считаете? Как очевидно, Кажется, Что нет. Жизнь не начнется. Ну, На самом деле, Внутри есть много всякой жизни, Когда колебания сознания останавливаются. Знаете, Многие, Наверное, Читали такую книгу «Акхора по левую сторону Бога» Роберта Собода. Кто-то читал давно, Наверное, Забыл, Кто-то, Может быть, Не читал. Там есть такое интересное выражение, Там один учитель Вималананда, Он сравнивает освобождение человека с тем, Чтобы мать взяла его на руки. Он поклонялся богине, И если вы поклоняетесь какой-то форме, То это и есть пара брахмана, И неважно, Женского или мужского, Это не имеет отношения к полу по большому счету. Так вот, Он это освобождение сравнил с богиней. И он говорил, Когда мать или бог, Если хотите бог, Если хотите богиня, Когда ребенок чем-то занят, Просто возьмем обычного ребенка, Матери надо заняться, Пойти йогой позаниматься, Например, Онлайн. А там ребенок играет, Предположим, И вот ребенок начинает кричать. Что делает мать? Она приходит, Дает ему игрушку какую-нибудь хорошую, Чтобы занять его. Сейчас многие iPad дают детям, Чтобы они тоже. Если ему надоедает, Он опять кричит, А мать дает еще лучшую игрушку. И так далее, И так далее, И так далее. Не буду все это повторять. В общем, Суть-то в чем состоит, Что если нам эта игра по-настоящему надоела, Вот эта игра, Вы говорите, Зачем тогда жить, Если это действительно так, Пока мы удовлетворены этим, Мы счастливы, Все нормально. А когда мы хотим от этого уйти, Так устроен этот мир, Что просто так вас из него не отпустят. Вам сначала будут давать что-то более лучше. Вот, Например, Сейчас вы получили неплохую игрушку, Это йога. Поэтому вы относительно счастливы. Ну, Или мы относительно счастливы, Про себя могу сказать. Потому что что у нас есть, Я жил до йоги, Например, Когда у меня не было йоги. Что у меня было, Работа, Еще что-то, Впереди смерть, Старость, Мне еще 30 не было, Впереди 30 лет, Старость и прочее. Как-то ничего хорошего, А сейчас совсем по-другому все. Сейчас мы занимаемся йогой, Мы чувствуем энергию, Я еще молод, Мне всего 50, И прочее, Прочее. Но это тоже определенная игрушка. Пока наше сознание этим занято, Этого достаточно. Почему? Согласно Упанишадам, Весь этот мир существует именно из-за желания Бога получить удовлетворение. И мы, Как часть Бога, Когда не получаем удовлетворение, Мы должны двигаться дальше. Либо мы это заканчиваем, Либо мы еще какие-то вещи ищем от этого мира, Либо мы получаем более высокий уровень. Об этом тоже много есть разных историй. Вот одна такая простая известная история, Как один бедный человек, Очень бедный, Встретил Садху, И что-то дал ему, Напоил его водой, Отдал ему последнюю воду. И Садху сказал, Ну что ж ты так бедно живешь. Он говорит, Иди вот в тот лес, И там ты найдешь то, Что сделает тебя богатым. Вот он пошел в этот лес и нашел сандаловое дерево. Сандал стоит очень дорого. Он обрадовался, Думал, Ну сейчас я дерево продам, И все будет прекрасно. А потом он подумал, А может я рано остановился. Пошел дальше, Пошел дальше, Нашел там мезумруд. Ну в общем, Сами понимаете, Шел-шел, Находил все больше и больше. Так и здесь. Если мы остановились на этом, То этого нам достаточно. Если мы идем дальше, То мы будем идти дальше, Пока мы не дойдем до самого апогея этого. А апогея, Как говорят индусы, Вот например, Юра знает, И Лали к нам приходили на лекции Шриневаса. Вот интересно, Как индусы это смотрят. Шриневас говорит, Мокша – это хэппи, То есть это счастье. Мы как-то немножко по-другому на это смотрим. Даже немного опасаемся этой мокши. Думаю, Что там дальше-то будет. Мокша – это высшее счастье, Так к этому относятся индусы. Поэтому наше такое размышление по поводу того, Что когда мы куда-то углубимся внутрь, Что все совсем исчезнет, На самом деле мир очень интересно открывается, В чем-то более интересное, Чем внешне, Внутри. Не знаю, Насколько это дальше, Глубоко, Может быть, У нас эксперты из Непала могут что-то рассказать про свои видения. Но на самом деле, Это такое же интересное путешествие, Чем вот этот мир, В чем-то интереснее, Просто оно связано с немножко другим направлением ума, С другим направлением психических сил, С другой работой, Так скажем, По знанию мира. Поэтому на этом все не кончается. Итак, Возвращаясь к йога сутрам, Второй уровень – это йога сутрам, Надо обзор нам сделать, Я понимаю, Что вы все читали их много раз, Тем не менее, Я так немножко на нее взгляну. Второй уровень состоит в том, Что хорошо объясняется, Что же останавливать и что при этом возникнет. То есть, Когда мы читту останавливаем, Это читты, Это читты колебания, Соответственно, Это разные формы деятельности сознания. Каким образом их останавливать? Есть два способа, Два простых способа. Первый называется абхяса, И второй называется вайраги. Что такое абхяса? Абхяса – это, Собственно, Процесс поостановки сознания. Буквально переводится упражнение, То есть, Когда мы сели и пытаемся остановить сознание, Это и есть абхяса. Непрерывная устойчивая практика по остановке сознания. Вайраги же – это отрешенность от всех чувственных объектов, Которые у нас возникают, Вот в том числе и сейчас, Все звуки, Все запахи и прочее-прочее. Эти два способа, Они и приводят нас к этой читта-вритти-неродхи, К неродхи-вритти этой читты, Если по-русски это все перефразировать. Для этого надо, Во-первых, Постоянно пытаться его останавливать. Пробовали останавливать сознание? Я думаю, Каждый из вас пробовал, Более того, Люди, Которые йогой не занимаются, Тоже пробуют останавливать сознание. Любой разумный человек, Когда он видит, Что сознание необходимо успокоить, Он его останавливает. Любой человек, Который стреляет, Останавливает сознание, Он вынужден остановить сознание, Иначе у него рука дрогнет. То есть, Любой человек, Который занимается чем-то, Он не восстанавливает сознание сконцентрированным. Любой какой-то ученый входит в состояние такие остановки сознания. То есть, На самом деле, Когда сознание остановлено, В йоге это называется самадхи, А в комментариях к йоге сутрам Вьяса пишет, Что самадхи – это базовая деятельность сознания. В этом нет ничего особенного. То есть, Самадхи – это базовая деятельность сознания, Когда оно останавливается. Другое дело, Что очень часто наше сознание останавливается не на том, Что позволяет нам достигать йоги. Где сознание останавливается лучше всего? Например, В чувственных удовольствиях. На этом основаны многие тантрические практики. Там, Где наш ум очень затянут какими-то вещами, В том числе логическими, Тоже оно останавливается. В очень многих местах сознание может останавливаться. Даже когда мы просто фильм, Например, Смотрим, У нас по сути сознание не останавливается, Оно двигается за этим фильмом, Но оно сосредоточено. Мы на какое-то время забываем о себе. Люди, Когда расстраиваются, Например, И их жизнь не устраивает, Они хотят как-то уйти от этой жизни и пытаться погрузиться в какую-то другую иллюзию. Хотят какой-то фильм посмотреть или еще что-то, Книгу какую-то почитать. Забыть про эту жизнь, Которая их, Например, Не устраивает. Прочитать о какой-то другой жизни. По сути своей это все то же самое. Йога, По сути своей, Не является чем-то безумно далеким и безумно сложным. Однако, Когда мы направляем остановку сознания на что-то достаточно безобъектное, Это сделать очень сложно. То есть, Если мы сейчас все закроем глаза и просто будем останавливать сознание, Ну не знаю, Может быть у Глеба получится. Хотя он тоже смеется, Тоже уже врите какие-то присутствуют. В любом случае, Ну зависит от того, Насколько вы натренированы. Если человек натренированно останавливает сознание, Он может остановить сознание даже в какие-то моменты. У всех у нас же есть определенный автоматизм. Знаете, Что такое автоматизм, Да? Мантры кто-нибудь читает? Кто-то читает, Да? Вот. Ом намах шива, Ом намах шива, Ом намах шива, Ом намах шива. Так, Куда мы сейчас завтра пойдем-то? Блин, Я же мантру читаю. Даже в таких ситуациях у нас работает автомат, Согласны? Так вот, Этот автомат является не всегда плохим, В нем есть плюсы. Если на автомат поставить сосредоточение, То его тоже можно использовать определенным образом. Но это как бы сейчас не тема этой лекции. Итак, Когда сознание останавливается, Возникает самадхи. Об этом сказано в йога-сутрах. Что такое самадхи? Самадхи, Если буквально переводить это слово, Это слияние, Ну просто слияние. Вот мы сегодня делали самаканасану, Тянули, И иногда в слово самадхи, Вот это вот само тоже присутствует, Как ровный. Так вот, Ровное сознание, Слияние сознания, Это все относится к самадхи. При этом самадхи бывают в очень многих уровнях, И почему нам кажется, Что самадхи чем-то далекие, Потому что когда мы говорим о самадхи высшем, При котором человек полностью достигает этой ниродхи в рите, То это одно. Но у самадхи бывают очень разных состояний, Их много, В некоторых традициях называют их разными тхьянами и прочее, Это вопрос только названия. И значит, В первой главе описываются эти самадхи. Есть два основных вида самадхи, Так скажем. Это самадхи с опорой и самадхи без опоры. Так, Упрощенно. На тему йога-сутры можно прочитать лекции год, Разбирая по одной строке, И тогда мы будем очень глубоко пытаться вкапываться в каждую деталь. А можем мы попытаться посмотреть на них с высоты птичьего полета. Вот мы сейчас будем смотреть все-таки с высоты птичьего полета, Чтобы их увидеть сразу. Так вот, Есть самадхи с опорой, Есть самадхи без опоры. То есть, Когда вы концентрируетесь на какой-то опоре, То вы при остановке сознания достигаете этого состояния, Опираясь на что-либо. На что можно опираться? Опираться можно на ощущения в теле, Опираться можно на дыхание, Опираться можно на какой-то предмет созерцаемый, На что угодно. Дальше в йога-сутрах Вьяса в комментариях к йога-сутрам говорит, Что опора, Которую выбирает йога, Она должна быть приятной. То есть, Она должна очень хорошо стабилизировать сознание. То есть, Если у вас очень легко стабилизируется сознание при взгляде на что-либо или при внимании на что-либо, Именно это надо выбирать опорой. Это, Наверное, Понятно, Да? То есть, Мы можем выбрать, Например, Если нам нравится зрительная опора, Мы можем выбрать какое-то божество, Какой-то образ любой, Который нас притягивает. Это будет то, Что хорошо нам помогает. Если мы концентрируемся на дыхании, Предположим, И эта опора для нас хорошая, Значит, Это прекрасно концентрироваться на дыхании. В любом случае, Согласно комментариям Вьяса, В начале необходимо выбирать наиболее приятный объект для концентрации. А когда мы достигнем глубокой концентрации на приятном объекте, Мы можем это перенести на все остальные. Это основная идея. Поэтому самадхи-сапоры – это самадхи-сапоры на какой-либо опоре для сознания. Она может быть любого вида. Есть слуховые опоры, Например, Когда мы концентрируемся на звуках тибетских чаш. Есть зрительные опоры, Есть, Соответственно, Тактильные опоры, Когда вы на ощущениях в теле концентрируетесь. Все что угодно, Все пять чувств, Которые есть, Мы можем использовать для своей опоры. Если удачно все происходит, Нам удается достаточно долго концентрировать сознание, То мы можем достичь это самадхи-сапоры. И когда достигнуты самадхи-сапоры, И мы отпор отбрасываем, Возможно достичь высшего самадхи-самадхи без опоры. И тогда мы возвращаемся к самому началу текста. Возникает йога-читта-вритти-миротха. Понятно, Да, Идея? Второй тип учеников, Сильных учеников, Первый был очень сильных, Которым достаточно просто понять направление йога-читта-вритти-миротха, Второй тип учеников, Который объясняет вообще, Что мы делаем, Как мы выбираем опоры и прочее. И также для этого же типа учеников дается помощь дополнительная, Это упование на Ишвару, Или Ишвара Пранитхана, Когда мы не только совершаем концентрацию, Но и по-простому скажем молимся Богу в любой форме. Это распространено во многих религиях, Даже в тех, Которые считаются атеистичными, Когда в буддизме почитают Будду молитвами. В индуизме, Понятное дело, Человек молится своему гуру, Молится различным божествам, Которые бы помогли ему в преодолении всех препятствий и так далее. И здесь так же, Как опора должна быть приятной, Так же и концентрация на форму Ишвары, Божества, Она должна для вас быть близкой. Если у вас такая концентрация есть, Это помогает остановить погибание сознания, Достичь йоги, Потому что если вы постоянно концентрируетесь на высшем божестве, По сути своей вы концентрируетесь на своей истинной форме. Согласны? Так как мы изначально постулируем, Что все абсолютно недвойственно, И наше двойственность вся иллюзорна, То что есть Бог на самом деле? Бог есть каждый из нас без кармы и клеш. Это и есть Бог, По сути своей. А что такое карма? Карма – это наши действия, Наши действия в очень многих жизнях. Наши действия, Наши впечатления самые различные, Которые все время находятся с нами, Так или иначе, Вот эти впечатления о какой-то сильной радости, Сильной печали и прочее, Они сопровождают нас и в этой жизни, И в прошлой жизни. У нас есть много таких впечатлений достаточно незначительных, Которые мы быстро забываем, Но они тоже все остаются в психике. Есть же впечатления достаточно сильные, Глубокие, И они двигают нас в этой жизни, В том числе все, Что связано с духовным развитием, Это тоже определенные впечатления. Все, На что вы посмотрите в своей жизни, Все ваши привлечения определенные, Определенные отвращения, Они как правило сформированы впечатлениями этой и прошлой жизни. Не всем можно объяснить этой жизни, Скорее всего с прошлой жизни таких очень много. И соответственно клеши. Клеши – это пять замутнений сознания, Пять заблуждений таких глобальных, Которые не позволяют нам видеть свою истинную сущность. Следующее – это авидия, Просто незнание своей истинной сущности. Пока мы воспринимаем этот мир как абсолютно реальный, Когда мы свое эго считаем единственно важным и не понимаем, Что эго всех других людей – это тоже частично наше эго. И поэтому мы различные действия производим, Так как есть наше, А есть чужое, Люди близкие нам – это наши, Это наше эго, Люди чужие – не наше. Из-за этого мы можем производить много разных действий, Которые могут производить разную карму. По сути своей кармой клеши – это растение и вода. Карма – это то, Что растет, А клеши – то, Что их питает. И пока у нас есть карма и клеши, Мы не Ишвара. Ишвара же – это тот, Кто лишен кармы и клеши, Это особый Пурша, У которого нет кармы и клеши. И когда мы концентрируемся на нем, То, Соответственно, Он начинает нам помогать метафорически. Метафорически какое-то божество где-то вдалеке на небесах смотрит и думает «О-о-о, Он меня почитает, Я, Пожалуй, Ему помогу». Можно и так воспринимать, Но на самом деле Царствие Божие внутри нас есть, Этот Бог внутри нас, Он всегда с нами, Мы его никогда не можем потерять. И когда мы уповаем на свое высшее сознание, На Ишвару, По сути своей мы прибегаем к тому, С чего мы когда-то начали. Вот мы сейчас с вами все находимся в эволюции. Согласны? Но ведь эта эволюция началась с инволюции. Вначале что-то высшее разделилось и прочее, Поэтому, Двигаясь назад, Концентрируясь на свой корень, На Ишвару, Мы помогаем, Как ни странно, Возвращаясь назад, Помогаем движению вперед. Ну так устроен этот мир. Поэтому, Согласно йога-сутрам, Упование на Ишвару также позволяет, Соответственно, Достичь самадхи. Достичь самадхи и пройти этот путь. Ну и сознание должно быть очищено. Наше сознание, Оно загрязняется всегда, Когда мы исходим из эго. И в йога-сутрах представлен достаточно простой способ, Каким образом надо постоянно очищать сознание. Когда мы, Согласно йога-сутрам, Встречаем людей счастливых, Мы должны относиться к ним дружелюбно. Идёте вы где-то, Навстречу идут пьяные счастливые люди с матча Спартак ЦСКА, Например, А вы относитесь к ним дружелюбно, И тогда ваше сознание не загрязняется. Более того, Многие люди, Которые никогда йогой не занимались, Просто опытные люди, Они всегда понимают, Что люди возбуждённые, Радостные, С ним всегда нужно дружелюбно, Потому что от радости до гнева это один шаг. И когда вы дружелюбно относитесь к ним, Не только ваше сознание очищается, Оно действительно очищается, Оно, Я бы так сказал, Не загрязняется. То есть, Когда мы кого-либо осуждаем, Это загрязнение сознания. И если мы видим любых людей радостных, Даже если нам хочется их за что-то осудить, Счастливых, Нам нужно испутать в ним дружелюбие. Потому что как это сделать? Это сделать очень просто, Нужно вспомнить любой момент из своей жизни подобный, Который, Может быть, Тоже с вашей точки зрения сейчас не является прям таким замечательным, Где вы, Например, Выпили много вина и сделали что-то очень радостное. Предположим, Такое же было у всех в жизни, Мы же все-таки не в Индии родились, Хотя там тоже сейчас много всего разного распространено. И хотя нам кажется, Что это не надо делать, Мы все-таки можем дружелюбно отнестись, И это очищает наше сознание. Потому что человек находится в этот момент еще, Сейчас в нем, И осуждать его нельзя. Соответственно, Когда люди страдают, Мы должны испытывать в ним сострадание. Если страдают какие-то плохие люди за свои плохие поступки и прочее, И мы радуемся этого, Это загрязняет сознание. Даже если страдают какие-то заслужившие страдания люди, Мы им должны сострадать. Это будет очищать сознание, Не загрязнять его. Когда мы видим людей добродетельных, Которые делают добро, Мы должны радоваться, Что они делают добро. Вот там Собянин взял и отремонтировал кучу дорог. А мы такие едем по Москве в пробке, Тоникой-тоникой, И радуемся, Что добро человек делает. Ведь потом же построят, И действительно легче будет ездить. То есть, Это выглядит как издевка, Но на самом деле, Когда мы едем по такой узкой и ругаемся, Мы загрязняем сознание. Если мы едем медленно, Смотрим так, И думаем, Как же хорошо здесь строят, И так далее, Если мы это сможем сделать в этот момент, Реально мы будем очищать сознание. Ведь это уже действительно, Каждый из вас делал ремонт дома, Но это же бедствие, Это неудобно, Да и для себя неудобно. Неудобно же, Но ты думаешь, Ну ладно, Потерплю, Зато будет что-то хорошее. Это нормально, И то же самое здесь, Любой человек, Который делает что-то для других, Неважно, Насколько хорошо делает и прочее, Но за это надо радоваться, Тогда будет очищаться сознание. И соответственно, Когда мы видим людей порочных, Согласно Юга Сутрам, То есть людей, Которые не чувствуют боли других существ, Которые действительно плохие люди, Очень плохие, Мы должны не испытывать в них неприязни, Гнева, Мы должны относиться к ним беспристрастно. Каким образом мы можем это делать? Ну мы можем просто понимать, Что какой бы ни был человек, Как бы отвратимый по своим поступкам и прочее, Это все обосновано прошлыми кармами определенными. Мы не знаем, Какие жизни он прожил, Почему он пришел к этому. И более того, Рано или поздно он обязательно тоже и швы рта и в нем, Несомненно, Поэтому осуждая сильно таких людей и прочее, Мы загрязняем свое сознание. Как знаете, Есть такая история, Наверное, Многие читали книгу Йогананды, Автобиографию Йоганда, Помните, Там есть такой момент, Когда Баба Джи и Йогананда пришли на Кумбхамелу, И там был какой-то человек, Который явно прикинулся святым, Чтобы деньги собрать. И Баба Джи взял и дал ему деньги. И Йогананда стал очень осуждать про себя в действии Баба Джи. Но вообще он шел и всех ругал внутри, То есть не соблюдал того, О чем мы говорим, Он шел и думал, Надо же, Сколько здесь собралось бездельников, Которые просто деньги просят. А Баба Джи, Это святой Йог, Он, Видимо, Почувствовал эти вибрации и взял и одному самому отъявленному, Самому явному дал прям крупную сумму денег, При этом это деньги, Которые ученики собирали на какие-то вещи, То есть взял и отдал то, Что нужно. И тогда Йогананда совсем уже не выдержал, Говорит, Баба Джи, Что же ты делаешь-то, Это же мошенник. А Баба Джи говорит, Ну что ты, Это святой в процессе эмолюции. Глядя на таких людей, Ну это трудно, Когда особенно такие люди производят различные действия плохие, От этого страдают люди и прочее, Это трудно, Но именно это очищает сознание. Так как это трудно, То дальше приводится метод, Что либо выдохнуть и задержать дыхание. То есть, Когда вы видите 4 типа этих людей, Соответственно, Счастливых, Страдающих, Порочных и добродетельных, И у вас возникают разные, Не те, Которые нужны эмоции, Вы либо пытаетесь воспитывать противоположность этим эмоциям, Либо нужно выдохнуть и задержать дыхание, Потому что весь наш мыслительный процесс связан с дыханием. Дыхание и ум, Они связаны напрямую, Когда у вас ум успокаивается, Вы можете заметить, Что дыхание стихло, И сдерживая дыхание, Мы успокаиваем ум. Понятно, Да, Здесь все как-то, Не устали вы еще, Нормально, Да? То есть, Это, По сути, Второй уровень для очень сильных учеников, То есть, Совершать Абхиасу, Постоянно останавливая свое сознание, Стараться иметь Вайрагию, Причем именно Вайрагия, Согласно йога-сутрам, И приводит к окончательному самадхи, То есть, Абхиаса приводит к самадхи с опорой, А без опоры, Так как необходимо отбросить опору, Остается только Вайрагия, То есть, Вайрагия, Непривязанность ко всему. Рага – это, По сути, Влечение к удовольствию, Вайрагия – это, Можно сказать, Просто влечение, Не обязательно к удовольствию, Просто любое влечение, И если мы любое влечение прекращаем, Уже достигнув самадхи с опорой, То мы можем достичь самадхи без опоры, Согласно йога-сутрам. Также, Кроме тех состояний, Которые я рассказал, Это 4 типа людей, Которые у нас 4, Не типа людей, А состояния людей, Как мы должны к ним относиться. Также дальше в йога-сутрах описаны еще различные способы успокоения сознания, Очищения, Например, Концентрация на людей, Свободных от желания, Возникновение каких-то эффектов от медитации, То есть, Когда вы медитируете, Останавливается сознание, Так как разбираются люди, Которые делают Абхиасу, Как только у вас возникают какие-то сверхспособности, Это сразу успокаивает ваше сознание. Если вы ощущаете божественный запах, Божественное зрение, Еще что-то, Это вас сразу успокаивает. Любой эффект, Так скажем, Любой плод вашей практики, Он способен к успокоению сознания, Потому что когда вы понимаете, Что вы чего-то достигаете, Вам легче успокоиться, Вы понимаете, Что двигать в нужном направлении. Это, По сути, Второй метод. Дальше, Во второй главе начинает разбираться Крия-йога, Не та Крия-йога, Которая известна, То, Что мы вспомнили, Йогананду и, Соответственно, Автобиографию Йогина, А Крия-йога, Которая описана в Йога-сутрах. Для тех, Кому недостаточно методов Абхиасы, Для тех рекомендуется выполнять Крия-йогу. По сути, Свой текст повторяет все одно и то же в разных интерпретациях. Потому что сейчас, Когда мы разберем Крия-йогу, Мы увидим, Что об этом мы уже и говорили. Что такое Крия-йога? Крия-йога есть тапас, Свадхьяя и Ишвари-пранитхана. Тапас, По сути, Есть самоограничение, То есть, Когда мы увлекаемся внешними объектами, Когда мы хорошо кушаем, Хорошо отдыхаем и прочее, То мы больше и сильнее вовлекаемся в эту практику и, Кроме того, Рассеиваем свою энергию на различные удовольствия. Пришли, Поболтали с друзьями, Вот сегодня нам обещали, Что будет гитара, Мы разожгем костер, Попоем песни и все прочее, Получим прекрасное удовольствие, Это все прекрасно, Но это не тапас. Что есть тапас? Тапас есть ограничение, Самоограничение в еде, Ограничение в подвижности, Любые ограничения есть тапас. Тапас буквально переводится горение. Можно сказать, Что, По сути, Свадхьяса, О которой говорилось ранее, И есть этот тапас, Но если там говорилось просто об остановке сознания, То здесь, Так как для менее способных учеников, Здесь говорится о методах остановки сознания. Когда мы начинаем ограничивать себя, Сознание становит легче. Я думаю, Многие пробовали голодать же, Да? Ну все, Наверное, Представляете, Как сознание по-другому работает, Когда вы не едите целый день. Особенно, Когда вы не едите не первый раз, А когда вы уже более-менее опытны, Когда это опыт, Когда вы уже входите в это с определенной такой, Уже понимаете, Когда организм уже вас не тритирует и не кричит, Я сейчас умру от голода, Он уже понимает, Ладно, Потом покормят и вас не трогает, И вы выходите спокойны из-за того, Что не едите, Да, И сознание не колеблется. Это тапас. Сознание успокаивается. Итак, Во всех таких самоограничениях, По сути своей, Просто абхьяса, Просто остановка сознания, Мы пошли, Поели, Все что угодно сделали, Это одно. А другое дело, Когда это тапас, Когда мы ограничены в еде, Ограничены в каких-то еще других вещах, Вот тут то, Когда нет удовольствия, Когда ничего такого нет, Тут нам сознание это останавливает легче. Поэтому для менее способных учеников предусмотрен тапас, Который как бы углубляет эту абхьясу. Кроме этого тапаса существует свадхяя, Который этот тапас поддерживает и обосновывает. Свадхяя – это самоизучение, Самопознание, В том числе самопознание не только, Когда вы думаете «кто я? » и прочее, А в том числе и когда вы концентрируетесь на Бога. Так как наша истинная сущность есть Ишвара, Согласно комментарию Вьясы, Свадхяя есть также повторение мантры. То есть в тот момент, Когда, Например, Кто-то садится и читает, Например, Омнамахшивая или еще какую-то любую другую мантру – это свадхяя. Почему это свадхяя? Почему это самопознание? Потому что мы концентрируемся на Ишвару. Здесь мы также соединяемся с предыдущей концепцией упования на Ишвар. И третья Ишвара Пранитхана, Она уже полностью эту концепцию завершает, Когда мы и тапас, И эту всю свадхяю, Всю посвящаем Ишваре, Своему истинному «я». Когда мы увлекаемся чувственными объектами, Любыми чувственными объектами, По сути своей, Мы это все-таки делаем не для Ишвара. Согласны? Вот когда мы кушаем вкусную еду, Что мы делаем? Мы питаем тело. Когда мы делаем еще что-то, Что необходимо делать для поддержания тела и прочее, Это мы все делаем для тела. Ишвар же свободен от кармы и клеш. Раз он свободен от кармы и клеш, Значит у него нет необходимости иметь подобное нам физическое тело. И когда мы концентрируемся на Ишвару, Когда мы повторяем мантры или любым другим способом концентрируемся на Ишвару, То мы приближаемся к нему. То есть, Только когда мы уходим от чего-то обычного, Мы приближаемся к нему. Конечно, Очень много есть различных способов все посвящать Ишвару. Не только духовную практику, Не только тапас, Не только сватхияю. Ну и когда мы едим, Посвящать Ишваре. И это тоже очень правильный, Очень хороший метод, Он хорошо распространен в Индии, Но просто имеет свои рамки определенные. Когда мы едим, Например, И тоже посвящаем эту Ишваре, Эту еду. До этого мы молимся перед этим, Например, Предлагаем эту еду Богу, И питая тело, Мы размышляем о том, Что питая это тело, Мы не просто питаем его тело, Но это все инструмент познания этого мира. Вот питая его, Имея его здоровым, Мы приближаемся к Ишваре. И в этом случае мы оказываемся опять выше Прадхана. Так, Конечно, Можно далеко зайти, Можно и венца выпить таким же образом, И еще что-то сделать. И более того, Как ни странно, Это же не какой-то сарказм. В этом просто, Чем мы будем интенсивнее использовать какие-то такие вещи, Тем больше мы окажемся в ситуации, Когда мы и можем интенсивно приближаться к Ишваре, И в то же время выпадать в сторону. То есть мы можем, Например, Принять какой-нибудь сильный наркотик и очень сильно приблизиться к Ишваре. А можем очень сильно упасть в сторону. Поэтому подобные техники, Они также распространены, Как правило, Их называют тантрическими техниками. Они считаются для особого типа учеников, С особым характером, И считаются очень опасными. Потому что идя по пути йоги, Мы медленно, Спокойно поднимаемся по горе. А когда мы идем через какие-то чувственные вещи, Мы подобны человеку, Который лезет напрямую, Может сорваться и обратно упасть. То есть если мы совершаем йогу и поклоняемся Ишваре, Практикуя различные чувственные удовольствия, Мы можем не сохранить концентрацию и упасть, Соответственно, В удовольствие, В эгоизм, И тогда наш духовный путь погибнет. Но это тоже присутствует. Это все, По сути, Крия-йога, Которая дается для средних учеников. Тапас, Сватхая, Ишвара, Пранитхан. Это все, Что нужно, Больше ничего не надо, Этого достаточно. Если его всеобъемлюще проводить, Человек определенного уровня также достигает освобождения. Для чего она предназначена? Эта крия-йога, Прежде всего, Предназначена для ослабления клеш, О которых мы уже говорили. По сути своей, Есть только одна клеша – незнание, Неведение. А еще четыре клеша – это, Так скажем, Модификация этого неведения. Это асмита. Асмита – это принятие инструмента познания мира за себя. Наш инструмент познания мира – это тело, Это сознание, И это наш инструмент, Как телефон, Например. Телефон – это инструмент для того, Чтобы с кем-то поговорить, Предположим, И прочее. Мы же не считаем, Что это мы. А это тело, Которое является инструментом познания мира, Мы принимаем за себя. Это асмита. Это одна из основных проблем, Из-за чего мы в этом мире очень долго не можем осознать свою истинную сущность. То есть это такая стадия, Так скажем, Категория неведения такая достаточно сильная – это асмита, Из которой выходят две следующие категории – рага и двеша. Рага – это стремление к удовольствию, Двеша – отвращение к страданию. Раз мы признаем инструмент познания мира за себя, То мы все время хотим, Чтобы ему было хорошо. А если что-то ему плохо, Мы к этому относимся враждебно. Согласны? Да. Я правильно понимаю? Абсолютно. Написано следующее. «Вначале не было ничего». Даже там есть такие, И дух над водой, Прям как в Библии. То есть это все с Писанием как-то связано, Так или иначе, Древним. Не было ничего. И вот он захотел второго. В другом Панишаде сказано, Вначале он был один, И вот он боялся. Потом он подумал, Я же один, Что же мне бояться. Но он не знал радости, И он захотел второго. Согласно Панишадам, Это как-то с западной философией не сочетается, Как это абсолют, Значит он не абсолют, И так далее. Но вот так описано у Панишадов. У Панишадов, По сути, Все это творение связано с желанием Бога. С желанием Бога познать себя, Так скажем, Или познать второго. И сказано тогда, Он разделился на двое. Эти двое были подобные мужчине и женщине в объятиях. И потом он разделился на половинки, Как вот в греческой. Половинки, Мы друг друга ищем. Вот именно так описано у Панишадов. Но это так вот у Панишадов метафорически, А с точки зрения такой научной, Древнеиндийской научной, Вот разработана система санхи, Разработана система йоги, Пракрити, Бурша и так далее. А там очень образно об этом говорится. Практически вся санхи, Вся йога в Панишадах описана очень образно. Все там праны, Все что угодно, Практически все, Все учение вышло из-за Панишад. Но его люди структурировали и сделали таким как-то более-менее, Как вы знаете, Грамматика в языке. Есть язык, А есть грамматика. Вещи немного разные. Вот так же здесь, Они взяли с Панишад и как-то все это распределили. Из этого получилось, Есть ведь шесть таких основных систем, Так скажем, Философской мысли индийской, Они где-то образовались пару тысяч лет назад, Как раз когда вот этот вот санскрит, Современный, Относительно современный две тысячи лет назад создавался для того, Чтобы между собой все общались на нем, Они в основном записаны, Как-то структурировались. Но если брать у Панишады, То только одно мы видим здесь. И мы видим, Да, Что весь мир по сути своей живет на желании. Мир живет желанием. С точки зрения какой-то глубинной индийской, Западного такого влияния, Это кажется нонсенсом. И очень часто, Когда пытаются оспорить какие-то постулаты, Это очень хорошо используется. Вот, Например, Есть такой постулат, Такой метод оспаривания того, Что есть творец, Или есть бог. Так, Кто такой бог? Бог, Но все эти постулаты, Они имеют свои слабости, Как эти самые, Вот сейчас вот всякие теории про коронавирус, Они все имеют слабости самые разные. Также эти постулаты, Они тоже имеют к ним как подойти. Вот, Например, Есть бог. Бог создал мир, Согласны? Да, Согласны. Кто такой бог? Бог, Он совершенен. Согласны? Согласны. Мир несовершенен. Согласны? Согласны. Значит, Бог не может быть несовершенен, Значит, Бога нет. Вот таким образом выводятся разные логические вещи, В том числе в буддийских текстах это встречается в разных. Получается, Что у нас вся практика направлена на то, Чтобы избавиться от желаний, А началось это все с того, Что абсолютно пожелал. Так в том-то и дело, Что наша эволюция, Она такая полуинволюционная. То есть изначально, Согласно вообще, Если мы берем вообще видические вещи, То это пожелал и перестал желать это же циклично. Оно постоянно двигается, Постоянно как бы вселенная разворачивается и сворачивается сама по себе, Вне зависимости от нас. То есть сейчас присутствует желание, Так скажем, Ну хорошо, Желание бога присутствует, Весь мир это бог, Весь мир это желание бога. Предположим, Вот так возьмем такой постулат, Он сейчас мир разворачивается, Потом согласно древним индийским текстам наступит пролай и все остановится. И какова цель нас-то в этой ситуации? Нам зачем йога-то? Все и так остановится. Цель наша такова, Чтобы мы могли выйти отсюда, Как бы освободиться от вот этого желания, Которое двигается к пролае уже сейчас, Не дожидаясь этой пролаи. В этом и суть йоги. То есть соединиться со своим высшим каким-то началом до того. И это мы можем сделать только, Когда мы не то чтобы избавимся от желания. Есть же, Что такое избавиться от желаний? Вот предположим, У человека, Грубо говоря, У мужчины отрезали все, Что создавало сексуальное желание, Он избавился от желания. Это замечательно. А вот например йога. Йога читта в ритине ротха. Подходим к кому-нибудь, Трясем по голове, Он упал. Все. Не ротха? Не ротха. А он очнулся, Говорит, А что это самадхи-то я не припоминаю? Понимаете, В чем дело? Дело в том, Что вопрос-то не в том, Что мы избавимся от желания, А в том, Что бы мы могли осознать свою истинную сущность. Вот мы, Например, Читая книгу, Все-таки осознаем, Что мы читатель. Да? Осознаем, Что мы читатель. Хотя иногда увлекаемся, Можем забывать про себя. Так вот, Как мне кажется, Основное в йоге это осознавать себя читателем в этом мире, Грубо говоря, Вот этой книге. Желания-то они не исчезнут, Если вы нормальный человек. Вот этот фильм можно поменять? А он сам меняется, От вас зависит это. Мы же уже его поменяли, Вот мы сейчас здесь сидим, Мы уже сценарий-то прописали определенного, Мы могли бы сейчас на пляже пить пиво, Толкаться как-то задницами там около мусорки какой-нибудь и говорить, Какой ужас, Какой ужас, Вот мы в этот Крым приехали, Как же было нам хорошо там в Греции, Например, А теперь вот мы вынуждены тут вот в такой толпе, Под громкую музыку там и так далее. Потом мы бы, Например, Напились бы вечером, Утром бы проснулись бы еще где-то, Побитые, Например, Думали бы, Господи, Или еще что-то, Предположим, Все можете себе это представить более-менее, Потому что в этой растране родились. А мы уже по-другому написали, Смотрите, Мы же где сидим-то уже, Совсем в другом месте, Занимаемся йогой, Разговариваем о каких-то высших вещах, И уже приезжая на такой пляж шумный, Нам как-то не очень нравятся все эти дискотеки, Громкая музыка. Но это есть, Но я не говорю, Что надо отрицать, Я просто к чему говорю? Я говорю к тому, Что, Как Юрий заметил, Мы переписываем уже сейчас, Мы карму свою создаем сами. Что такое карма? Карма – это же не зафиксированная судьба, Карма – это наши действия. Наши действия прошлые, Они много что определяют в этой жизни, Но наши действия настоящие еще больше определяют, И эту жизнь определяют. Следующее, Почему Абхаза, Согласно йога сутрам, Она должна быть такая непрерывная, Нужно стремиться ее совершать. И вообще, Почему необходимо постоянно практиковать йогу? Потому что даже если мы не достигнем каких-то высших состояний в этой жизни, По крайней мере, У нас будет якорь следующий. Как только мы где-то случайно увидим йогу или где-то позанимаемся, Мы тут же раса у нас включится. Как вот Айнгар, Недавно умерший, Писал в какой-то своей книге, Он писал, Я в этой жизни, Говорит, Не достиг самадхи, Но буду практиковать асаны, Пока не помру, Чтобы в следующей жизни я опять мог практиковать асаны. Вот взгляды, На мой взгляд, Очень правильные, И то же самое и здесь, Мы в любом случае пишем свою историю сейчас. А мы на каком-то вопросе остановились, Да, Или мы уже проехали? Ответил, Да? У меня еще один вопрос. То есть смотрите, Творение все циклично, И сейчас мы переживаем период каль-юга. То есть на самом деле юг-то много, Да? Мы переживаем каль-югу, И из них занимает самую маленькую часть по длительности. То есть может быть мы сейчас проживаем период инволюции, И чем больше мы в инволюцию уйдемся, Мы создадим что-то очень. . . Нет, Мы все находимся в эволюции, Как дух. Как дух, Даже когда мы находимся в падении, Это тоже часть эволюции. По сути своей, Осознавая этот мир, Мы не можем инволюционировать. Какой бы опыт мы ни получали, Какой бы опыт, Даже если он нас приводит в падение какое-то, Он раз и равно приведет нас к осознанию. Поэтому я считаю, Мы в любом случае находимся в эволюции с точки зрения духовной. А мир находится в определенном, Так скажем, Разрушительном состоянии в целом, Как способности людей, Как уклад людей. Если, Например, 10-20 миллионов лет назад в другую югу люди были другими, Тоже были свои проблемы, Их было много, Но возможностей освободиться, Возможностей каких-то таких было больше, И людей стремились к этому значительно больше. Вот если вы почитаете Махабхарату, Слышали, Наверное, Про Махабхарату, Многие, Наверное, Фильм смотрели Махабхарата, Там есть интересная вещь, Которая вообще очень интересна именно просто потому, Что это же написано было просто как что-то обыденное. Так вот, Там было написано, Перед битвой, Собрались когда Кауравы и Пандавы перед битвой, Они стали обговаривать способы честного ведения боя. Нет, Я совсем не об этом. Я маленькую деталь скажу, Много чего они договорились. Один из моментов был следующий, Когда воин разочаровался в битве, Не хочет сражаться, Сел в позу йоги, Начал останавливать все свои дыхания и хочет уйти из тела, Не надо отрубать ему голову. Почитайте, Это не сказано в фильме, В самой книге об этом написано. Это шестая книга. Я не об этом, Я это не к тому говорю, Я говорю к тому, Что времена Махабхараты это была предыдущая юга. Так вот, Там было нормально, Что обычный воин в какой-то момент, Когда он разочаровался в жизни, Он может сесть и осуществить йогу. У нас сейчас может такой обычный воин просто сесть и осуществить? Даже если Путин скажет, Все равно никто это не сделает. А здесь это сказано не потому, Что сказано, Вот у нас такие прекрасные воины, Они йогой владеют, Там просто сказано, Вот мы договариваемся, Не надо воевать ночью, Не надо делать то, Не надо все, И не надо убивать человека, Который предался йоге и хочет выйти из тела. То есть это обыденность, Эта предыдущая юга. Я к тому, Что наша юга, Ее недостаток в том, Что мы не имеем этих возможностей сейчас. То есть раньше воин, Который просто воевал, Он имел эту возможность, Он этому был обучен обычный кшатри. То сейчас для нас это тайна за семью морями, И мы даже пытаясь уже это практиковать, Не можем это достичь. А там обычный воин спокойно, Да, Он мог спокойно завершать свою жизнь. И нельзя было убивать, Это было нехорошо, Неправильно. Именно так убили дрону. Дриштадь Юмна убил дрону в этот момент, Нарушив этот тоже договор в том числе. Вот это по поводу кали-юги. Но тем не менее, Это не значит, Что мы как души не развиваемся. Даже если мы не имеем тех способностей, Даже если мы жили во времена Махабхараты, В то время там и прочее. Хотя, Ну трудно сказать, Сколько в жизни должно было пройти. Тем не менее, Я считаю, Мы в любом случае развиваемся. Можно, Конечно, По-разному на это смотреть. Но если мы смотрим со светлой стороны, Мы ее всегда найдем. Погласно? А можно последний, Физический вопрос, Я больше отвлекаюсь от этого. Нет, Просто тема по юго-судру, А я остаюсь в социологии. Вот, Ну, Допустим, Вот юги, Они все хуже и хуже, Да. Катимся мы в бездну, Потом разрушение мира, Но снова, Вроде бы, Заново все создается. А вот те счастливчики, Которые освободились при жизни, Они вот в том новом мире снова воплотятся или нет? И, Соответственно, Вопрос, Вот сейчас население все растет, Растет, Растет, Потому что шелки все паршивее, И юги, Потому что паршивее. Или почему? Ну, На самом деле население растет, Вы имеете в виду человеческое растет? Да, Да. На самом деле население, Это мир, Оно очень многогранно. И не одна наша планета, Я думаю, Существует, В этой в том числе Кали, Юги и все остальное. И то, Что сейчас там людей много, Но животные же должны эволюционировать. Ну, А, Конечно. Мы же все были животными, Несомненно. То есть, Насколько я помню, Глеб рассказывал, Что в буддизме считается, Что их бесчисленное количество душ, Поэтому когда-то больше, Когда-то меньше они воплощаются. А в индуизме считается, Что все-таки ограниченные? Нет, Здесь же никто ничего не может ограничить, Никто ничего не считал. Никто ничего не считал. Да. Тут же никто не может сказать, Вот их столько-то там и так далее. В индуизме просто. . . Другое дело, Что в отличие от буддизма, Все-таки в индуизме принимается такая определенная эволюционность души. То есть, Буддизм, Возможно, Для блага учеников, Но что я читал, Я не буддист, Глеб, Наверное, Лучше может об этом сказать. То, Что мне встречались такие выражения, Что родиться в этом мире человеком так же сложно, Как черепахи, Которые не могут родиться в индуизме. То есть, В индуизме не считается, Что это прямо безумно, Вам повезло, Что вы сейчас родились человеком, А потом неизвестно, Кем родитесь. Если вы, Как говорил Высоцкий, Родились в индуизме, То вы, Наверное, Все-таки в индуизме. А в индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме, В индуизме. А вы, Как говорил Высоцкий, Живёте как свинья? Да. То есть, Всё-таки в индуизме считается, Что вы, Что сказано в индуизме, То есть, К чему вы стремитесь, Особенно в конце жизни, К тому вы идёте. Если вы всю жизнь практикуете йогу и прочее, Вы, Конечно, У вас может какая-то старая карма вылезти, Что вы должны быть, Может быть, Несколько раз комаром прожить или ещё что-то. Но в любом случае, Вот эту вот какую-то жизнь развивающуюся, Вы всё равно родитесь. Вы за эту жизнь кучу комаров подавили, Ещё что-то. Может быть, Вам в переходном периоде придётся поболтаться, Чёрт знает кем. Но вот это ваше стремление, Вот эта вот энергия этой жизни и других жизней, Она обязательно приведёт вас дальше. Не то, Что это вам прямо случайно. Может, Я неправильно эту притчу понимаю. Может быть, Точно так же считается и в буддизме. В общем, Если вы не достигли просветления в этой жизни, Это не прямо ужасно, Что неизвестно, Когда вы опять вынырнете. Если вы двигаетесь туда, Вы будете двигаться и дальше. Так сказано в Прагавадгите, Об этом говорит Кришна. Во многих местах сказано. И, Соответственно, Обратная ситуация. То есть, Если вы стремитесь к низкому какому-то, Вам гораздо проще, То есть не потому, Что вы оказались низким, А потому что вам проще получить это удовлетворение в более низких формах рождения. Человек, Который стремится к каким-то низким ощущениям, Низким чувствам. Это же нормально. Это же Пуруша. Он должен получить, Что он хочет. Низкое, Высокое – это мы говорим. Это наша оценка человека, Человеческая. На самом деле нет ничего низкого и высокого. Пуруша стремится что-то получить. Но он гораздо лучше это получит в каком-то нечеловеческом теле, Например. Говорят, Насекомые прямо, У них какой-то безумный секс или еще что-то. Можно где-то что-то получить гораздо там. Ну или необязательно не благое, Что-то благое тоже. Трудно сказать. У Гуру получается какой-то нарушитель такой, Знаете, Этого божественного миропорядка. В итоге вся Вселенная хочет, Чтобы каждое существо свой опыт прожил. А Гуру говорят, У меня есть йога-сутры, Я ими умею пользоваться, И ты можешь просто по этим сутрам дойти до определенного освобождения сразу. Нет, Это не так. На самом деле вся Вселенная стремится к разным удовольствиям и все время страдает. А Гуру говорят, Я тебе дам гораздо лучшее удовольствие, В котором нет страдания. Это мокши. Это хэппи, Как говорят индусы. В том-то и дело, Что мы же сами, Вот почему мы йогу практикуем, Почему мы ее занимаемся, Мы отдаленно получаем именно часть этой мокши. Частично эти состояния мы получаем, Поэтому мы счастливы, Поэтому нам легче, Поэтому мы не боимся коронавируса, Например. Все там испугались, Кричат, В марте, Например, Все боятся умереть, А мы себе зашли на коврик, Позанимались, И нам уже пофигу, Коронавирус. Что это? Человек, Который достигает мокши, Какой может быть вирус или не вирус? Даже само человеческое существование, Смерть и жизнь перестают быть в итоге сильно важным. А мы хотя бы частично к этому приближаемся. То есть в реальности мы тоже такие же искатели удовольствия, Как и все остальные. Только те все удовольствия, Они такие не настоящие, А это такое. Человеку же при рождении дается только тело, А получается кроме этого, Как пользуется, Им никто не объясняет. То есть в итоге тело само растет, Само, Например, Если там нет никаких усилий, Оно как бы вырастет, Оно в любом случае вырастет, И в любом случае умрет. Ну конечно. А что же делать с этим телом? Знают только единицы, Правильно? В итоге опять как-то очень интересно. Нет, Мы сейчас про дух разговариваем, Не про тело. Дух же в теле. Дух-то он в теле относительно. Дух в теле так же, Как мы в книге. В реальности его нет в теле. В реальности он только смотрит на тело. То есть по сути своей мы сейчас с вами живы просто потому, Что дух смотрит на нас. Ведь это же не может быть живым. Вы посмотрите на это. Как оно может быть живым? Оно же ничем не отличается от этого всего. Почему оно живо? Оно живо потому, Что энергия Пуруши, Взгляд Пуруши его оживляет. Как только он отвернется от этого тела, Оно упадет без дыхания. То есть по сути своей это тело живет только для целей Пуруши, Для целей сознания. Поэтому она развивается, Двигается. Двигается она по разным законам, Как по программе, Грубо говоря, Связанным с кармой рода и прочее. Но по сути своей оно живо. Что такое душа? Душа на санскрите джива. Жизнь. Душа это жизнь. Там где нет души, Там нет жизни. Так, Ладно. Сколько у нас времени осталось? Уже пора переходить к самым слабым ученикам. Так вот, Вот эти вот средние ученики, Им достаточно крии-йоги. Крии-йога ослабляет клеши, Соответственно ослабляет неведение, Ослабляет асмиту. Асмиту правильно будет говорить на санскрите. Равудвешу и абхиневешу. Абхиневеша – самосущная жажда жизни. Клеша, От которой трудно избавиться. Даже человек, Который осознал всю истину. То есть мы осознали всю истину, Говорим, Все нормально, Мы будем еще в следующей жизни и так далее. А как подойдет кто-то с ножом в горло? Неизвестно, Как мы будем реагировать, Правильно? Поэтому эта клеша самая сильная. И посредством крии-йоги она ослабляется. То есть если мы практикуем тапас, Если мы практикуем сватхияю, И все это делаем с Ишварапраниханой, То клеши ослабляются. Любой из вас, Который практикует тапас, Даже в момент практики хатха-йоги, Это тоже определенный тапас. Они ослабляются даже в этот момент. Не говоря о том, Что вы куда-то поехали, В Непал, В горы и все остальное, И там страдаете от чего-то. Здесь тоже есть определенный тапас. Утром встаете, А вода холодная. Тоже тапас определенный. Если его принимать как-то с Ишварапраниханой, Сватхияю, Он тоже пойдет на пользу. Когда эти клеши ослаблены, Согласно йога-сутрам, Осознание становится все более-более чистым, И возникает вивека, Различающее постижение. Когда сознание становится чистым от крии-йоги, Вы начинаете четко осознавать, Где вы, А где пракрити, Где пуруша, А где какие-то связанные с этими гунами, Сатвараши, Сатамасы, О которых мы не разговаривали, Но я думаю, Как более-менее все в курсе, Где эти гуны происходят, А где ваше истинное сознание. Это есть вивека, Различающее постижение. Вот, По сути, Такая, Если мы берем, Йога читаврити ниродха за первое, Второй пласт, Связанный с апхясой, Вайраги, Ишварапраниханой, Очищением сознанием. Третий идет с крии-йогой, Клешия и заканчивается вивекой. И дальше начинается, Так скажем, Еще более подробное объяснение всего того же самого. По сути своей, Крии-йога – это та же апхяса и вайрагия, Но развернута. Эту же крии-йогу еще больше разворачивают для более слабых учеников. Далее, После объяснения вивики, Сказано, Что есть восемь вспомогательных частей йоги. Это яма, Нияма, Асана, Парнаяма, Пратяхара, Тхарана, Тхьяна и самадхи. Эти восемь частей надо практиковать, Соответственно, Для достижения освобождения. То есть, Из апхяса и вайраги, Из двух, Вышло три крии-йога, А теперь вышло сразу восемь, Которые еще подразделены на разные части. То есть, Для более слабого ученика постепенно-постепенно все разворачивается. И вообще, На самом деле, В Идии эта традиция сохранилась. Очень часто может так получиться, Что учитель работает на самого сильного ученика. Это часто можно заметить. Один из ста, И учитель будет работать на него. И так же текст. То есть, Прежде всего он дает самому сильному, Потом послабее, Потом еще послабее, И, Наконец, Уже для нас, Самых негодных, Соответственно, Восемь частей йоги. Каковы эти восемь частей йоги? Про них, Я думаю, Много раз слышали. Соответственно, Пять ям. Пять ям, И это ахимса, Непричинение вреда. То есть, Тут понятно, Что только глупый человек причиняет вред другим живым существам, Потому что он не осознает, Что они есть он в других обстоятельствах рождения и смерти. И поэтому для такого поголовного человека сказано «не причиняя вреда другим живым существам». То есть, В предыдущих не сказано, В предыдущих он и так должен понимать. Ахимса. Причем не причиняя вреда не только физического, Но и ментального. Не обманывая живых существ. Соответственно, Сати, Надо говорить правду. Не отнимая у них то, Что им принадлежит. И не воруй. Это, Соответственно, Астея. Кроме того, Человек, Который встал на этот путь и отказался, Йога-сутра написана все-таки для людей, Которые ушли от обычной жизни и не живут семейной жизнью. Все-таки уходят в отшельничество. Таким людям не рекомендуется принимать дары. Потому что любые дары, Которые им дают люди, Они – это имущество, За которым надо следить. У нас, Конечно, Тебе особо никто, Может, И не подарит здесь, В России. А в Индии люди, Они же с детства, С молоком матери впитали законы кармы. Люди в Индии, Если они видят человека, Практикующего, Они стараются ему что-то дать. Если, Например, Вы занимаетесь бизнесом, Вы индус, Вы занимаетесь бизнесом, Вы одного другого обманули, Думаете, Блин, Скоро меня настигнет злая карма. Поехали в паломничество в Решекер, Смотрите, О, Святой человек сразу, Раз ему что-нибудь, Чувствуете, Спало. И вот этот святой человек, Ему не рекомендуется особенно брать дары. В Махабхарате даже описано, Ну, Брахманы всегда жили за счет даров. Это нормально для брахмана. Брахман, Он проводит пуджи и так далее, Ему дают дар. Учитель всегда живет за счет даров. Учитель, Издревле учитель, Как правило, Женатый, Он создает гуру-кулу, И он там учит учеников. Ученик после получения, Он дает дары какие-то. То есть это нормально. Йог же, Который хочет это прекратить, Ему лучше этого не делать. То есть это нормально, Что учитель учил, Учил, Учил, Ученики дали дары, Это нормально. Нормальные взаимоотношения. Если же мы хотим это прекратить, Лучше не принимать даров, Это лишняя карма. То есть если вы. . . Это не говорит о том, Что вы все должны отказаться от всего этого, Даже просто живя в этой жизни, Мы не можем выйти из этого, Из денежного отношения на работе и так далее, Все остальное. Можно сказать, Что это не дары, Но по-разному можно смотреть. В Индии вообще дар так не интерпретируется, Как у нас. У нас в российском менталитете даром, Что-то даром, Это да, Вот это хорошо. Там немножко по-другому в Индии. В Индии, Это я говорю, Люди стараются обязательно дать, И поэтому там вот это вот донейшн, Слово-то английское, По-моему, Не помню как на санскрите. В общем, Это считается очень нормальным, Очень нормальным. И, Как правило, Люди не богатые, Они дают что-то по силам, Кто-то богатый может дать достаточно много. У нас же в России за донейшн, Как правило, Сидирски говорят, Проникнувшись идеями йоги, Приехал куда-то в Россию и решил провести семинар за донейшн. Было 100, Больше 100 человек, Он повесил сумку и сказал, Кладите сюда. В общем, Денег не хватило вернуться обратно на Украину. После этого сидирский больше никогда не проводил за донейшн. Мы тоже пригласили Шеневаса, Он сразу сказал, Что за донейшн. Мы сказали, Нет, Это не вариант. Сделаем небольшую цену, 300 рублей будет нормально. Он сейчас очень доволен тем, Что большую часть, Соответственно, Мы ему переводим, 70% из всего, Что заработано. Он сейчас очень доволен. Здесь же, Когда мы от всего отказались, Если мы встали на этот путь, Нам лучше не принимать дары в таком случае. Тем более, Что нужно их как-то сохранять, Если вы ушли куда-то в отшельничество. Вам не нужно, Поэтому это париографа. И, Соответственно, Брахмачарья. Это сдерживание всех чувственных удовольствий. Самое сильное чувственное удовольствие – это секс. Поэтому, Как правило, Пишут целебат. Слово целебат не существует в Индии, Как и монах по сути своей. Монах – это индийское слово. Оно существует, Наверное, Но саньясин – это не монах. Саньясин – то, Что переводит монах. Ньяса – это сосредоточение. Человек, Который сосредоточен. Вот это саньясин. То есть не сказано, Что он монах. Он не один, Не обязательно один. И целебату не положено. Но сама по себе брахмачарья, Конечно, Она ограничивает все возможности получения удовольствия, В том числе, Конечно, Секс. У нас обычно переводят как целебат. Но когда человек объедается, Не знаю, Черешней, Что-то тоже, Наверное. Да мы вроде тогда немного съели. А, Вы с черешней сидите? Я не видел. Я хотел сказать что-то про торт, Но я подумал, Что вот здесь вот сюда. Это случайно. То есть брахмачарья – это когда, В принципе, Если мы встали на этот путь, Мы сейчас все находимся… Теперь вот какая преграха в результате. Ладно, Спасибо, Дим. То есть мы, Конечно, С вами находимся в пути. Соответственно, Вы кто-то преподаете йогу, Кто-то обучает йоге и тому прочее. Мы находимся в пути. Но все эти вещи надо пытаться соблюдать, Конечно. Конечно, Надо стараться не наносить вреда людям. Это загрязняет сознание сильно. Но любым живым существам. Я вот, Например, Сегодня согрешил с утра. Убил комара. Нет, Что вы. Комаров я давно не убиваю. Я зашел к себе в дом, А у меня залетела какая-то птичка. Я стал его как-то выпускать пытаться. И так выпускал, И сяк. Вспомнил, Как я мух выгоняю. Мух я выгоняю очень просто. Я начинаю, Если она не летает, Я начинаю куда-нибудь ее так раз собьешь, Смотришь, А она улетела как-то. Вытащил ее за окно, Выбросил. Я думаю, Ну как мне ее выпустить? Я ее оставлю, Так он и будет здесь сидеть. И я так аккуратненько его раз и сбил. Сбил. Он такой сидит, Смотрит на меня. Я думаю, Может, Зря я его сбил. И после этого я долго думал. Вдруг что-то повернется. Аккуратно я вытащил, Потом он вроде улетел. Но я до сих пор как-то думаю, Наверное, Все-таки зря. Надо было все открыть и не сбивать. То есть это я к чему говорю? Понятно, Что я его не убил, Естественно. Я говорю к тому, Что мы живем же в этом мире. Мы должны что-то делать и прочее. Но думать о том, Чтобы не совершать вред, Необходимо. Я тоже себя применяю. Плохой пример, С одной стороны. С другой стороны, Хороший в том, Что я думаю, Что, Может быть, Зря. В следующий раз, Может, Не буду выпускать. Хотя вот когда у нас осы поселились, Я вынужден был зажигать бумагу, Обливать их водой. То есть я старался как-то их выгнать, Не убивая. Но в результате часть ос лежала погибшей. Это совершенно другое. Это совершенно другое. Не надо относиться к внутреннему как к внешнему. К внутреннему как к внешнему не надо относиться. То есть кто находится, Тогда уж давайте иммунитет как-то будем понижать. Прежде всего по отношению к живым существам внешним. Смотрите, Все, Что у вас завелось, Надо стараться убрать оттуда. Но старайтесь как-то это делать, Желательно не убивая. То есть приложите усилия. Самое простое взять вот так вот и перебить. Это самое простое. То есть само по себе, Когда вы прикладываете усилия не убивать что-то, Это уже ахимса. То есть самое простое взять и перебить там всех насекомых. Это же легко. Старайтесь этого не делать. Ну в том числе моль там. Зажгите какую-нибудь ерунду, Чтобы она улетела или еще что-то. То есть поставьте перед собой посредника какого-нибудь. Я раньше очень любил говорить про тараканов на лекциях. Кто у меня был на лекциях, Наверное, Помните, Что иногда заводятся тараканы где-то. Особенно это в Индии много их тараканов. Бывает и в Москве. Конечно они заводятся прежде всего от грязи. Если хорошо убираться, Они не заводятся. Но могут завестись и так. Потому что соседи и прочее. И вот это вот тапком их. Просто у меня такой был переходный период. Я только-только начал читать эти все тексты и прочее. Это было где-то 99-й год. И в то же время я еще жил обычной жизнью, Не занимаюсь. Я начал с философии, Не с коврика. Меня заинтересовали сначала йога-сутры. И у нас как раз дома были тараканы. А я начал читать йога-сутры. Перестал врать. Все наблюдал, Как я то там соврал, То здесь соврал. С мужиками в электричке. Думаю, Надо же, Зачем же я вру-то? Еще что-то. Стал вот так вот. Ну и тут вот таракан бежит. И я как-то по привычке не думаю так. Хрясь его так. И вот прям почувствовал, Как будто что-то маленький-маленький кусочек на уровне сердца чего-то ушел. Я подумал, Блин, Пошел купил комбат. Положил. Думаю, Я его домой и звал к таракану? Не звал. Вот. В рот ему это из комбат засовывал? Не засовывал. Думаю, Карма вся не моя. Поставил, Успокоился. Ничего, У меня было все нормально. Тараканы ушли. Ну то есть мы должны как-то защищать свое жилище. Ну надо стараться защищать его. Конечно, Если на вас там напали какие-то звери, Которые хотят вас есть, Ну вы вынуждены как-то защищаться. Вам надо. Если вы находитесь на суперстадии просветления, Вы можете спокойно, Как говорил Шивананда в одной книге, Вот был святой человек, Сидел на берегу Ганга, Все время повторял Ом. На него напал тигр, А он не защищался и продолжал повторять Ом. Он уже половину его откусил, А он все Ом повторял. Это тоже возможно. Это идеал. Но пока мы с вами еще далеки до этого идеала. Пока мы живем жизнью домохозяина. Мы защищаем свой дом. Как в своей лекции сказал Шриневас, Люди некоторые ведут такой образ жизни, Особые, Вот саньясины, Они все грязные и так далее. Они с малыми как угодно обращаются. Был такой тиланг с вами, Он пуджи богам проводил с помощью своего кала и мочи. Слышали про него? Никогда не слышали? Был тиланг с вами, Он проводил пуджи таким образом. Он брал свою кала, Брал свою мочу и делал пуджи. И людям это не нравится. Однажды он пришел в один храм в Варанасе. И брахманы его не пустили в этот храм, Зная, Как он пуджи делает. Тиланг с вами расстроился, Пошел, А Мурти вышла из храма и пошла за тилангом с вами. И пока Мурти из храма. И пока тиланг с вами не остановился, Мурти не остановился. Брахманы его уговорили, Он остановился. И с тех пор уже тиланг с вами очень почитали. Но все не удивлялись, Как так можно. А вот подумайте, Почему так было, Что вот если вы сделаете пуджу с помощью фекалий и мочи, Скорее всего будет плохой результат. А у него не было. Так он же святой. Что такое фекалии? Это же земля. Из этих же элементов состоят цветы, Какие-то прекрасные подношения. Элементы-то одни. Вода, Моча. Это тот же элемент. Мы делаем разницу между фекалиями и цветами. Мы делаем разницу, Поэтому мы должны давать Богу что-то высочайшее. Мы ведь считаем, Что вот это фекалии, Мы же не станем там, Вот мы цветы взяли и радуемся. Мы не идем с фекалиями и не радуемся, Правильно? Для нас это отвратительно. А тиланг с вами был на таком уровне высочайшем, Что это было просто элемент. Он мог проводить с фекалиями не потому, Что он был святой, Он достиг чего-то, Потому что для него не было разницы, Реально. Потому что для Бога, Для высочайшего существа вопрос в том, Какие у нас эмоциональные, Они живут эмоциями, Боги. Высочайшие эмоции – это боги, Низшие – это демоны. Боги и демоны – это те же боги разного плана. Демоны любят низкие эмоции, Они ими, Грубо говоря, Питаются. А боги – высокими. И если у вас высокие эмоции могут возникать при том, Что вы делаете что-то грязное и так далее, Боги вас примут. Поэтому вся вот эта чистота при поклонении богам – мало там надо чисто держать, Обязательно умыться, Другую одежду сделать. Это из-за нашего отношения. Если наши эмоции могут быть высочайшими при том, Что мы все не мылись полгода или год, Взяли обед и не моемся, Там еще что-то, И наш дух высочайший, Любое подношение примутся. А если мы просто не мылись, Мы просто грязный, Вонючий человек, Которому само противно от того, Что мы воняем, И мы к Богу идем, Ничего хорошего не будет. Ну, Ты можешь промолчать и сказать, Я тебе не скажу. Сатья, Да, Она, Конечно, Должна быть правдивой, Но правдивость, Она должна подчиняться Ахимсе. То есть, Сатья, Если вы видите человека, Который сильно заболел, Ему совсем плохо, И говорите, Ну ты вообще уже развален и прочее, Таким образом скажете ему, Это вроде как бы сатья, Но на самом деле вы его обидите и еще хуже ему сделаете. То есть, Слова должны быть мягкими, Они должны не обижать человека в любом случае. Конечно, Это корень сатьи. А если вы не хотите нарушать сатью в каких-то моментах, Вы никакую ситуацию не сможете придумать, В которой вы не нарушите сатью. Вот давайте представим себе, 41-й год, Пришли фашисты. Говорят, Где евреи? А они у вас в подвале. Говорят, Не скажешь, Расстреляем? Вы можете сказать, Ну да, Не скажу. Все, Сатья соблюдена, Евреи живы, Но вас расстреляли, Ну и что? Это не ваша проблема, Это проблема фашистов, Которые вас расстреляли. С этой точки зрения, С максимальной, Всегда можно все соблюдать. И Ахимсу можно с максимальной, Как тот, Который он повторял, А его съедали. Я рассказывал про одного с вами, Который очень бережно относился к муравьям, Которые жили у него в ноге. Но мы еще не такого уровня, Мы вынуждены все эти вещи делать определенным образом. И поэтому и сатью мы, Конечно, С вами соблюдаем так аккуратно. У нас есть родственники, Дети, Мужья, Жены и прочее. Они от нас зависят. Поэтому если к вам фашисты придут, Не надо так с ними разговаривать. Скажите, Не знаю. А ведь вы знаете. Ну вы соврали, Ну и что? А что сказал Кришна? Кришна пообещал, Что он не будет использовать Это было условие. Он отдал всю свою армию. И когда Аржуна отказался воевать против Карны, Не стал ничего делать. Кришна сказал, Ну ладно, Все. Сейчас я всех тут расфигачу. Аржуну говорят, Как же так? Ты же нарушил свои обещания. Говорят, Ну и что? Да, Я совру. Я за это понесу неблагую карму. Но всем будет лучше. Понимаете? Главное Ахимса. Другое дело, Что это Кришна. Кришна точно знает, Что будет лучше. Тут не надо переводить так. Я точно знаю, Что для вас лучше. Я вот сейчас так сделаю. Знаете, Таких было много уже людей. Которые думали, Что всем лучше будет себя сжечь. Ждали пришествия Христа и так далее. Надо стараться не врать. Больше всего мы врем просто так. Привираем. У нас, У мужчин это переврать. У меня очень трудно было. Я очень долго боролся с тем, Чтобы просто не переврать. Все время замечаю, Что зачем я вру-то? Ведь можно же просто так сказать. У вас, У женщин какие-то другие, Я думаю, Есть вещи по поводу сати. Надо просто стараться. Здесь, Знаете, Тоже есть такая история. Такая книжная. Как одного буддийского монаха учитель предложил принять обет Бодхисаттву. И рассказал ему все, Что он должен соблюдать. Ученик говорит, Не, Ну я не могу. Как я приму обет? Я не смогу это соблюдать. Учитель говорит, Давай принимай. Примешь, Хоть будешь пробовать. Вот так и здесь. Вот эти вот ямы и не ямы, Они уже для слабых учеников, Для нас. Надо пробовать. Ахимсу надо пробовать. Ну так вот сидели, Сидели так. Потом так. Ведь я же Ахимсу нарушил. Уже сама эта мысль ведет вас к развитию. Потом в следующий раз вы так. Иди отсюда. А потом уже так. Ох ты мой дорогой. Так постепенно, Постепенно мы развиваемся. Ну а что, У нас выбора нет. Нам нужно перестроиться. Понимаете, Нормальный человек бьет комара и говорит, Ох ты гад. И думает, Кого бы еще сейчас хлопнуть, Даже который еще не сел. А вы старайтесь, Да. Чем больше мы двигаемся к этому. В этом и суть вот этих вот ям и не ям. Потому что как только мы ямы и не ямы проходим, Мы по сути годны уже и все. И для пхиасы, И для крии-йоги. Вот эти вот все две первые, Они и есть самые главные. Ну не ямы надо тоже, Наверное, Отметить. Это сантоши, Чистота, Соответственно, Внешняя и внутренняя. Особенно внутренняя. Внешнюю тоже надо постараться соблюдать все-таки. Но внутренняя еще труднее. А что такое внешняя чистота, Как вы думаете? Что мы счищаем с тела? То, Что не является телом, Правда же? Нет, Внешняя. Внешняя. Вот мы когда чистим тело, Мы убираем то, Что не является телом. Согласны? А что такое внутренняя? Что нам нужно внутри убирать? Исходя из аналогии предыдущего. То, Что не является духом, Эго. Нам нужно все время мыться от эго. Вот это эго, Оно на самом деле не является нашим духом. Это асмита. И внутренняя чистота, Она все время будет возвращаться. Мы бы иначе не жили. Эго, Оно создано. Знаете, Как это? Садгуру как-то на одной лекции очень хорошо сказал. Вот все говорят о том, Что надо избавиться от ума. Спрашивают, Как избавиться от ума? Но мы столько лет потратили эволюционных, Природных, Чтобы этот ум создать, Чтобы он так работал прекрасно. Это же произведение. А вы хотите от него избавиться? Не надо от него избавляться. Надо уметь им пользоваться. То есть, Надо его все время очищать и прочее. Вот на это направлен, Соответственно, Яма и не яма. Сантоша, Самое первое, Самое главное, Можно сказать, Не яма – это чистота, Особенно внутренняя. Не Сантоша, А Шауча. Сантоша – удовлетворенность. Удовлетворенность, Когда мы удовлетворены результатами своих действий и так далее. Знаете, Как в Ведах сказано, Что счастье человека, Счастье Якши – это на сто раз сильнее счастья человека. Счастье такого бога, Еще у вас столько-то. Вольно, В вольной интерпретации. Счастье того, Счастье того, А потом сказано, А счастье того, У кого нет желания, В миллион раз счастливее, Чем самого высшего какого-то бога. Это Сантоша. То есть, Когда мы удовлетворены, То это высочайшее счастье. И там же крия-йога. Та крия-йога, Которая дана для средних учеников – это тапас, Сватхя, Ишва, Пранитхана. Она находится, Соответственно, В неямах, В тех ограничениях, Которые мы делаем для себя. По сути, Это яма-неяма. И можно сказать, Что яма-неяма – это, Наверное, Одни из самых главных для нас, Для саморазвития. А также там есть прекрасный инструмент асана, Которым мы с вами все пользуемся. Через который мы даже и пришли во все это. Через асану мы почувствовали эту энергию, Этот дух. Нам это стало интересно. Дух наш стал очищаться автоматически. То есть, Делая асаны определенным образом, Эти позы разработаны как древние мадрецами, Чтобы тело становилось более здоровым и не только с точки зрения физической, Но и с точки зрения ментальной. Действительно, Многие, Делая асаны, Потом вдруг перестают есть какие-то продукты и начинает их интересовать философия и прочее. Пранаяма, Как еще более глубокий аспект, Когда мы работаем со своим дыханием. А дальше опять та же абхиаса и вайрагия. По сути своей, Тхарана, Тхьяна и самадхи – это та самая абхиаса, Остановка дыхания. Как сказано про абхиас, Что непрерывное усилие по остановке деятельности сознания – это абхиаса. Вот это непрерывное усилие здесь описано подробно. Первое – тхарана – установка сознания на одном. То есть, Нам нужно установить сознание на чем-то одном. И пока мы его устанавливаем, Это тхарана. Что такое тхарана? Вот мы его устанавливаем, Оно установилось. Мы смотрим, Что-то убежало, Раз, Опять установилось. Вот этот процесс установки – это тхарана. Когда нам удалось установить его, Возникает тхьяна. Как сказано у абхиаса, Когда сознание непрерывно, И никаких мыслей, Кроме как об объекте, Не возникает. Все мысли только об объекте. Это тхьяна. То есть, Когда уже не нужно его все время устанавливать, Оно не убегает. Такое особое состояние, Когда вы прям погружаетесь в объект, И все мысли только о нем. Если же нам удается уже и забыть про того, Кто занимается этой тхьяной, Если мы погрузили в объект полностью, Ощущаемся объектом, Согласно йога-сутрам есть самадхи. То есть, Мы полностью погружены в объект, И это есть самадхи с опорой, И если эта опора убирается, То мы получаем, Соответственно, Высшие самадхи, Которые есть освобождение. Самадхи без опоры. Это также называется кайвали. Я, Конечно, Так очень примитивно рассказываю йога-сутры. В кайвали-паде, В последнем паде, Есть очень много разных интересных сложных стихов, Где очень много всего рассказывается интересного, Много рассказывается о том, Какие силы получает человек, Который владеет хараной, Тхьяной и самадхи. Это же единый процесс, Он называется саньяма. Там рассказывается о совершенных способностях, Которые может совершать человек, Который владеет саньямой. И все какие-то наши детские сказки и прочие про каких-то волшебников, Они нам говорят о том, Что это все йоги были, Похоже. Иисус Христос по воде ходил, Туда-сюда. Все описано. Все вот эти вещи, Все описано как едические совершенствования. То есть это все во всех разных религиях так или иначе описано. И описано также, Что эти способности, Они возникают как посредством саньямы, Так и посредством, Кстати, Наркотических средств они могут возникать определенных. То есть вы можете достичь эту саньяму не только двигаясь таким образом, А приняв определенную траву. Ну я не думаю, Что это легко купить у наркоторговцев и так далее. Это все, Я думаю, Сказано, Что в мирах асуров находятся такие вещи, Которые дают вот такой самадхи. Ну некоторые люди, Может быть, Пробовали айвазку. Айвазка это не асура, Да. Но по сути любой шаманизм, Он так все-таки ближе к нижним мирам. Ну я не уверен. Ну и айвазка все-таки здесь наверху. Там сказано о каких-то более сильных вещах, Чем айвазка, Что они находятся в мире асур. А айвазку я привез для примера. Я сам не пробовал, Но наслышан. Знаю просто людей, Знаю их состояние определенное. Да, Это близко к самадхи, Но это зависит от айвазки. А человек, Который достиг самадхи сам, Соответственно он им владеет. И согласно йога сутрам, Человек, Владеющий саньями, Мы же заметили, Что много чего можем делать на автомате. Вот похоже такие люди могут саньяму делать на автомате. Потому что иначе как может человек где-то идти и вдруг раз и сделать что-то таким образом. Значит он может контролировать, Как он идет, Думать о том, Что он хочет и, Например, Сделать себя невидимым. Значит он входит в это состояние сосредоточения и при этом может продолжать еще какую-то деятельность сознания. По-видимому. Это мои домыслы. Я не владею саньямой. Я действительно здесь сижу. Это не мое тонкое тело. И к Ольге я по ночам не проведаю ее. Только через эту самую. И таких людей, Если я видел, То они не признаются. А те, Кто говорят, Что у них какие-то способности, Как правило, Как правило, Как-то приходит к тому, Что выясняется, Что как-то не очень. Люди многие о себе просто могут что-то думать. Я думаю, Сейчас есть такие люди, Но просто они не станут себя афишировать. Когда спрашивают, А вот есть люди, Которые это достигают. Я думаю, Что есть. Но я думаю, Что им не нужны деньги, Не нужна слава. Как правило, В Индии, Если послушать того же Садхуру, Все, Наверное, Слышали про Садхуру, Все по-разному относятся. Некоторые считают, Ну так, Попсовый гуру, Некоторые там очень любят его. А я просто слушал его историю, Где, Оказывается, Сразу думаю, Надо самому послушать, Мало кто что говорит. И он рассказывал про то, Как он достиг самадхи. Не слышали эту историю? Вот я как то, Что как бы для того, Чтобы показать, Как индусы к этому относятся. Вот очень интересно. Садхура рассказывает, Что он получал образование такое обычное и так далее, Был человеком достаточно таким немистическим. Но у него с детства была такая вещь, Что у него периодически сильно останавливалось сознание. Он говорит, Я смотрю на листок, И вдруг вот прямо смотрю и смотрю на него, Погружается в него сильно, Еще ребенком. И вначале он говорит, Я думал, Что я просто очень тупой, Что все очень понимают про это, А мне вот интересно. Потом он понял, Что все просто не интересуются. Ну и там у него были разные-разные истории, Он работал, Потом какой-то фильм у себя открыл. Но периодически вот ему что-то надоест, Он пойдет на Чаммунду сядет и говорит, Я посижу минут 5, Смотрю, 3 часа прошло. И удивлялся. Вот он просто рассказывает. И вот однажды говорит, Я даже на Чаммунду хил не пошел, Что-то вот как-то я устал от всего и так далее. Я в своем дворе прямо, Где у него бизнес был, Я сел и решил просто посидеть как-то, Отдохнуть. Ничего он не искал, Ни йога с утра, Ну, Как он рассказывает. Там не знаю, Что было на самом деле. Решил посидеть. По моим ощущениям я просидел часа 3. Когда я открыл глаза, Говорит он, Я увидел все, Что я ненавижу. Вокруг меня стояла толпа индусов, На мне были одеты венки. Как только я пришел в себя, Сразу ко мне стали подходить, Предлагать разные подношения и просить, Кто-то, Чтобы у него сын родился, Кто-то, Чтобы еще что-то. То есть здесь в России в дурку бы запечатали и пытались бы вывести. В Индии прекрасно знают, Если человек попал в самадхи, Это очень полезный человек. Все люди понимают, Что у него связь с Богом. Там эти люди не верят в это. Они это питали с молоком. Они не то что верят, Мы же не верим в то, Что мы сидим здесь, Или что там воздух есть, И можем им дышать. Мы не верим в это, Мы это знаем. Вот они также это очень хорошо знают. Большинство индусов. Есть, Наверное, Прозападные индусы, Которые там как-то. . . Ну даже таких мы встречаем сейчас уже в России. У них это очень глубоко. И он говорит, Что после этого он не мог какое-то время работать, Его одолевали, Он уехал в другой город. То есть человек, Достигший ситхи, Ну ладно, Садгуры, Он их монетизировал более-менее. Сколько он там сидел, Получается? Что-то неделю или 10 дней. Раньше он говорил, Я просижу, Мне кажется, Что несколько минут, 3 часа. А тут мне показалось, Что 3 часа, А оказалось, Что пару недель. Индусы заметили, Сидит мужик. Думают, Ладно, На среднем смотре сидит мужик. Думают, Ага. Потом стали смотреть. Ну как я домысливаю от себя. А потом уже они поняли, Что он в самадхи. В Индии есть два важных фактора. Один, Преемственность от парампары. Вот гуру сказал, Что вот этот будет гуру. И все ему идут. А другой еще более важный. Это самадхи. Если они знают, Что человек достиг самадхи, Все, Человек напрямую рядом с Богом. Все. К вам будут поклоняться как к Богу. Поэтому если. . . Я думаю, В Индии чаще люди могут достичь этого, Чем мы здесь. Мне так кажется. И если люди там это достигают, Скорее всего, Они это не будут показывать. Но садгуру, Да, У него уже так получилось. И плюс он, Видите, Сделал себе ашрам. Он уже был женат. Он как-то все это стал делать. Потому что я не знаю. Это же я по его словам говорю. Но вот то, Что. . . Сами себе представьте. Человек, Который что-то достиг, Он не будет себя показывать. Поэтому, Может быть, Такие люди есть. Я не знаю. Также достаточно много в Кайвале-паде разных интересных таких тонких вещей написано. Но мне кажется, Смысла большого в этом копаться нет. Потому что нам бы с Яма-Ньямой разобраться бы. Вначале. Вообще как-то. Сознание бы немножко как-то остановить, Клише очистить. Ну и тогда мы будем знать, Где почитать, Если что. То есть, Как только у нас появится какая-то саньяма, И мы поймем, Что она уже есть, То уже будет понятно, Что вот есть текст, Нам можно будет прочитать. А что, Концентрируется, Чтобы стать невидимым? А пока, Ну чего это читать? А самадхи может относиться к психоделическому опыту? Ну я вот об этом. . . А что вы имеете в виду под психоделическим опытом? Потому что это же состояние сознания. Я просто не знаю этимологию слова «психоделический». Нет, Ну что такое? Ну сейчас нормальное состояние сознания. А есть иное состояние сознания, Которое достигается в практике, Либо уже давно. То есть, Это же работа с сознанием? Нет, Ну мы же разбираем йогу-сутры. Йогу-сутры показывают, Как этого состояния достичь посредством определенной практики. И даже там упоминается, Что это можно сделать и наркотиками, И мантрой йогой, Кстати, Там об этом сказано, Мантрами достигается то же самое. То есть, Вы можете не практиковать йогой, Только практиковать мантрой. 20 лет мантра работает. Ну, Наверное, Собственно, Все. У нас 2 часа тоже прошло. Так мы слегка поговорили про йогу-сутры. Вроде никто не спал. Я очень рад этому. Спасибо вам за внимание.