Бхагавадгита

Лекция по Бхагавадгите, прочитанная мной в июле 2020 года на семинаре "Йога Сборы". Лекция предназначена для практикующих Хатха Йогу не менее года. Она интересна тем, кто посредством практики Йоги глубоко заинтересован индийскими религиозными текстами на эту тему.

Transcript

Ну что, Сегодняшняя наша лекция посвящена Бхагавадгите. Бхагавадгита очень известный, Очень авторитетный текст, Который принимают на всей Индии все, Кто бы какому божеству ни поклонялся, Какой бы традиции ни относился, Все эти тексты принимают как священные. Существует такое направление в Индии. В Индии на самом деле сформировались 6 основных таких классических школ. Миманса, Веданта, Ньяя, Вайшешика, Санхи и Юга. Так вот, Веданта, Который является основой философии Индии, В Веданту входит Упанишады. Веданта буквально переводится «Завершение вид». Про Веды все слышали, Наверное, Да? Веды – это такой большой корпус. На эту тему многие говорят по-разному. Я вам расскажу свое мнение, Что такое Веды, На мой взгляд. Потому что многие пишут у нас в интернете – это Веды, Это не Веды. То настоящее, То не настоящее. Веды буквально переводится «Знание». В Индии Ведами называют огромный корпус текстов. Их просто огромное количество. Индусы, В отличие от западных людей, Которые имели много текстов, Имели большое наследие, Все свои тексты сохранили. Почему они все сохранили? Потому что в Индии очень плохая погода. И сохранить тексты практически невозможно, Если их не переписывать. Их все время переписывали, Все время переписывали. И я думаю, Что в этом зале все эти тексты могут не поместиться. Я не уверен, Конечно. То есть их очень много. И условно, Ведами можно назвать все тексты, Которые были древние, Условно. Среди них есть четыре основные Веды, Где там описаны разные ритуалы и так далее. Веданты же называют завершение Вед. Некоторые люди говорят, Все это придумали потом. Раньше были такие боги Агни, Варуна и так далее, Вот они древние. А потом появились Вишну, Шива и так далее. Это не соответствует действительности. Как вы думаете, Слышали много об этом, Да, Такие мнения? Как вы думаете, Где записана мантра Омна Махшива? В Ригведе? Где записана Карпура Гаура? В Ригведе? Нет, Омна Махшивая, Мантра из Ригведы. Карпура Гаура, Харуна Аватара, Мантра из Ригведы. То есть в Ведах, В древних Ведах мало упоминаний о главных божествах. Абрахме, Вишну и Шиве. Да, Там мало упоминаний о главных божествах. И если вы будете, Решите получить загранпаспорт, Начнете собирать документы, Куда-то, Где надо получить загранпаспорт, Там в сборе документов нигде не будет написано, Что надо, Чтобы Путин подпись сделал. Веды были направлены для чего? Веды были связаны исключительно с богами стихий. Индра, Варуна и так далее. И там записаны ритуалы, Как этих богов второстепенных, Не самых высоких, Можно призвать и от них что-то получить. Чтобы получить благословение от высоких богов, Это было недостаточно. Все самые древние писания, Где кто-то достиг даршана Шивы, Абрахме и Вишну, Это тапос, Как пишут древние тексты, 10 тысяч лет на одной ноге, 10 тысяч лет на другой, Люди раньше долго жили. Это я не то, Чтобы что-то научное говорю, Это абсолютно антинаучно. Но если мы смотрим в традицию изнутри, То, Что написано в самих индийских текстах, То вот это именно так выглядит с точки зрения индуизма. А с точки зрения исследователей, Которые смотрят издалека, Вот это то, Это мы сюда разделим, Это мы сюда разделим. Да, Немцы с этим не согласны. Но древние индусы и современные индусы, Они в этом не сомневаются. Если вы им скажете, Что что-то по-другому, Они вам скажут да. Чтобы просто не спорить. Такова ситуация. Что же такое веданта? Веданта – это завершение вед. То есть в ведах описано много всего, Разные ритуалы и так далее, А в веданте написано только про атман. Ну не только, Там много всего. Но основная идея веданта – атман, Высшее. В ведах есть много ритуалов, Чтобы победить врагов, Чтобы заработать богатство, Чтобы попасть в рай, Много всего там есть. А веданта говорит об освобождении. Поэтому веданта – это завершение вед. И веданта является основой, Так скажем сейчас, Основополагающей школой в Индии, В которой самое сокровенное взято из всех древних текстов. Древних текстов много разных. В веды входит, Например, Тханурведа. Уповеды, Так скажем. Тханурведа. В Тханурведе написано, Как воевать. Шилпо-шастры, Как строить. Все это тоже считается ведами, Они тоже относятся к ведам. Так вот, В веданту входит три канона. Упанишады, Что является завершением вед. Брахма-сутры, Такой определенный труд достаточно интересный. И пхагаладгита. То есть пхагаладгита настолько значительный труд, Что она стоит на одном ряду с упанишадами. А упанишады это самая суть вед. С упанишадами, Брахма-сутры мы не будем говорить, Потому что это не тема сегодняшнего занятия. Это одно из. Поэтому пхагаладгита крайне авторитетный текст, Хотя многие думают, Что пхагаладгиту почитают только качнаиты. Это не так. Почему он так сильно почитается в Индии? Потому что в Индии сейчас, По крайней мере, Главенствующим взглядом на мир является Адвайта веданта. А если наш главенствующий взгляд Адвайта веданта, То мы не можем сказать, Что один бог один, А другой бог другой. Мы можем только сказать, Что моё избранное божество, Например, Вишну, Вот это моё любимое божество, Но шива, Да, Это форма вишну. Ганеша — это форма вишну. А другой человек скажет, Моё избранное божество — шива, А вишну — это форма шива. То есть, На самом деле, Это только слова. Поэтому никто никогда не скажет, Что вот это такой текст, Кришнаитский, Башнавский, А мы вот шиваиты, Нам он не нужен. Вот это вот раздор, Который у нас, У западных людей, О трактах в Библиях, Это правильная Евангелие, Это неправильная и так далее. И этого совершенно в Индии нет, Из-за адвайтичного взгляда. Поэтому Бхагавадгита — такой очень почитаемый текст всеми в Индии. Какова история Бхагавадгита? Бхагавадгита — это часть Мхапхарты. Про Мхапхарту тоже многие слышали, Наверное. Кино смотрели? Чуть-чуть. Сорок серий. Сорок серий? Что же так мало-то, Там двести. Мхапхарту, Кстати, Неплохо сняли. Последнюю Мхапхарту, Довольно хороший фильм. Но там есть, Конечно, Несколько провальных мест, Которые можно бы и прокрутить. Но в целом, Да, Неплохо. Мхапхарта — такой достаточно объемный труд. Тут, Наверное, Надо еще сказать про одного очень известного учителя. Слышали про такого Махариши Вьяса? Вьяса? Да, Многие слышали. Гуру Пурнима недавно была, Помните? Кто-нибудь заметил? Гуру Пурнима, На самом деле, Это день рождения Вьясы. Именно поэтому этот день — Гуру Пурнима. Так вот, Вьяса был уникальный человек своего времени. Именно отдельные люди очень сильно влияют на мир. Совершенно отдельные, Одинокие люди. Такие в Индии, Такой как Вьяса, Такой как Шанкарачария, Такой как Сиддхартха Гаутама Будда. Совершенно отдельные люди. Один человек, Не какая-то группа людей, Соборы какие-то. Совершенно один человек очень сильно влияет. Вьяса, Он разделил веды, Потому что в два пары юг люди стали иметь худшую память. Он записал все Пураны. В Пуранах рассказывается вся история Индии, Всех богов, Всего-всего. Рассказывается простым языком. Он же записал Махабхарту. И Пхагавадгита является очень маленькой частью шестой книги Махабхарты. В Махабхарте 18 книг. Шестая книга называется Пхишмапарва. И очень маленькая часть ее — это Пхагавадгита. Действующие лица там известные большинству из вас — Кришна и Арджуна. Большинству известны, Да? Хорошо, Хорошо. Кто такой Кришна? Кришна — это воплощение Вишны. Согласно ведам, Я так буду говорить типа Тарцунова, Все буду тексты называть ведами, Включая Пураны. Согласно ведам, Вишну постоянно воплощается в мире для сохранения мира. Есть три основных божества в Индии, Как вы знаете. Это Брахма, Вишна и Шива. Брахма — творец, Он создал этот мир. Вишна — тот, Кто все время поддерживает мир. Его задача — не дать миру разрушиться до того времени, Когда уже пора. А Шива, Когда уже пора, Мир этот и разрушает. Таковы три основных божества. И ввиду того, Что не всегда можно этот мир удерживать в балансе снаружи, Иногда Вишна входит в этот мир, Рождаясь здесь, Как тот, Кто поддерживает этот мир. И именно такое воплощение был Кришна. Для чего он пришел в этот мир, Вот это последнее воплощение Вишны? Он пришел, Потому что в мире стал нарушаться баланс. Стал нарушать баланс очень по многим причинам. Кто смотрел Махабхару, То там неплохо это все выражено. Одна из причин — это был конец два пары юги. Есть четыре юги, Я уже, Мне кажется, Рассказывал. Сатя и Юга — это, По сути, Аналог рая, По описанию в ведах. Не было ни каз, Ни богов, Ни людей. Что-то подумал, И результат вот он. Не было болезни, Не было смерти, Так описано Крита Юга. В Махабхарате, Кстати. В третью югу способности существ уменьшились. Существа разделились на богов, Демонов, Людей и прочее, Появились деньги, Торговля, Веды. Два пары югу уменьшилось еще на четверть. И в конце два пары юги, Перед Кали-югой, В которой мы живем, Мы сейчас живем в худшую югу с точки зрения способностей существ, Живых существ. Мы сейчас в Кали-югу вообще богов не видим. Считается, Что два пары югу, Вот эти все ритуалы проводились, И реально являлись боги. Кали-юга началась 5200 с чем-то лет назад. То есть мы же давно живем в Кали-югу. Многие какие-то способности. Вот я приводил уже пример, Что перед Махабхаратой, Перед битвой, Когда договаривались, Там была договоренность не убивать воина, Который сел в позу йоги и собирается покинуть тело. То есть настолько как бы другого плана были люди, Другие были способности. Но и было много разных проблем. Одной из основных проблем было, Что на земле родилось много людей, Которые вели общество не к благу. И эти люди были практически невозможно было их уничтожить. То есть они имели определенные способности, Сверхспособности эти люди, Которые получили их посредством практики аскетизма самой различной. То, Чего сейчас у нас практически нет. То есть если сейчас вы будете пробовать стоять на одной ноге очень долго, Вы не обретете ситхи, Сейчас другая юга. Ну может обретете, Смотря сколько будете стоять. Но раньше определенные сверхспособности были у многих. В той же Махабхарате, Если читать книгу, Там в этой договоренности также сказано, Что великие колесничьи воины не должны воевать с простыми людьми. Там описано множество видов различного оружия, Которым они пользовались, Которое посредством определенных мантр становилось очень разрушительным. В Махабхарате описано брахма, Как же она, Брамхаранха, Нет, Брамха, В общем оружие брахмы, Позабыл как оно называлось, Оно описано как атомная бомба. Брахмастра, Да, Оно описано как атомная бомба, По всем. Более того, Когда Дро научил Аржуну, Каким образом можно использовать брахмастру, Он рассказывал ему, Как ее запустить и как ее вернуть. И что если ее не вернуть, Вся земля исчезнет, Пойдет цепная реакция. Вот это такие забавные еще моменты из Махабхарата. У них было очень много всего того, Что для нас сейчас кажется сказкой, Чудом и прочее. Нам кажется, Что мы сейчас достигли вершин развития, Потому что у нас тут куча записывающих устройств, Но на самом деле можно догадаться, Что раз мы все это записываем, То у нас память-то не очень. Когда Вьяса разделил веды на четыре части, На три еще одну добавил, Он это сделал, Потому что брахманы перестали запоминать всю веду целиком. То есть раньше они запоминали. А сейчас, Например, Нам сложно выучить даже наизусть Пхагавадгиту, Которая состоит всего из 18 стихов, И если ее читать непрерывно, Это займет всего 3 часа. Ну, Какие-то люди учат, Но по сравнению с одной Пхагавадгитой корпус ведических текстов – это очень много. Поэтому мы, С одной стороны, Развили технику, Однако если вы, Как здоровый человек, Попадете в мир, Где будут очень хорошо развиты костыли и прочее, Вы не будете сильно радоваться, Потому что на своих ногах-то ходить лучше. А по сути, Все эти технические вещи – это атрибут сати и юги внутри кали-юги. Вот эти все нисходящие движения времени, Когда что-то ухудшается в целом в мире, Оно не является линейным. В мире ничего не является линейным. В мире всегда все завихряется. Некоторые считают, Что сейчас вкрапление сати и юги внутри кали-юги, Поэтому мы очень сильно развились, Но так как это кали-юга, То развились в основном вещи материальные. Кали-югу в Греции называли Железным веком. В Греции тоже было четыре юги, Вы, Наверное, Слышали об этом. Это был Золотой век, Серебряный, По-моему, Бронзовый и Железный. У нас сейчас Железный век, И железо действительно у нас хорошо развито со всех сторон. И Кришна, Вишну, Не мог удерживать баланс, Не родившись, Потому что здесь все стало расстраиваться очень сильно на земле. Определенные люди стали нарушать ход вещей. И тогда, Согласно Деве Гавата Кураны, Сама Мать-Земля явилась в мир богов и стала просить убрать тех людей, Которые неправильно себя ведут, Которые нарушают все определенные законы и приводят к проблемам таким. Вишна согласился, Родился в образе Кришны. Кришна – это человек, Который жил в человеческом теле и который умер. Умер он от того, Что охотник Джара выстрелил ему в пятку, Как Ахиллесу. Это был человек, Которого позже некоторые люди, Которые очень сильно поклоняются Кришне, Поставили даже выше, Чем Вишну, Потому что и Вишна является частью Кришны. С точки зрения Адваита Веданта, Да, Конечно, Так и есть. Можно со всем этим согласиться в любом случае. Но если обращаться к текстам, То это был Вишну, Родился как человек Кришна, Для того, Чтобы установить баланс. В то время было такое большое царство в Костенопоре, В котором два брата, Один из них умер и оставил пятерых детей, Один из которых Арджуна, С которым будет говорить Кришна, А у другого брата было сто сыновей. И они, Вот эти братья, Не дружили с собой, Потому что не было понятно, Кто царство наследует. Было у них там много разных перепятий, Борьбы за власть и прочее. В конце концов, Так случилось, Что они собрались, Разделили всю Индию на две части. Одна часть Индии стала союзниками пандавов, Тех, Кто родились от панду, Условно говоря, А вторая часть от хритораштры, Их называют, Соответственно, Кауравами. И собралась огромная армия. Когда я читал эту Махабхарату, Там в сносках какие-то наши ребята, Еще советские, Потому что ее давно переводили достаточно, Щербацкий ее начал переводить еще до революции. Последние только книги перевели в Питере не так давно, А вот так основную часть начал переводить еще тогда, Потом во время революции, Потом он там куда-то уехал, И Кальянов спас этот перевод, Он перевел довольно много. Кальянов потом просто спас этот перевод под редакцией Кальянова, Большинство книг издано в России, Их можно даже купить. Кальянов их все собрал, Ему отдала жена Щербацкого после смерти Щербацкого, И он их издал. А в Питере вот не так давно, Последние 10-15 лет они закончили этот перевод, С 12 по-моему до 18 книга они все перевели. Он даже отличается по стилю, Если вы будете читать, Вы заметите, Что он отличается по стилю. И там вот эти вот еще наши советские ребята в сносках, Они начали все считать, Вот эти все описания войны, Сколько было людей, Они там насчитали несколько миллионов. То есть это была какая-то такая грандиозная битва, Где погибло огромное количество людей, И в этой битве был такой нюанс. Дело в том, Что в то время, Еще из-за чего пришел Кришна, О чем много говорится в Махабхарате, И в фильме в том числе, Люди в то время очень сильно держались за свое слово и за свои обеты. Очень сильно держались. И так получилось, Что друг с другом вышли воевать люди, Которые друг друга любили и уважали. Но они были связаны теми или иными обещаниями, И ввиду этого они были вынуждены воевать против тех людей, Которым они симпатизировали. Такова была ситуация перед битвой, Когда произошел разговор Кришны с Арджуной. Так получилось, Что Арджуна и его братья, Они стояли перед воинством, В котором был учитель Арджуны, Любимый учитель, А Арджуну был любимый ученик своего учителя Дрона. Так получилось, Что их общий дед Пхима, Который симпатизировал пандавам, Тоже вынужден был с ними воевать. И много-много подобных людей было с той стороны. Как получилось, Сама Бхагавадгита – это разговор Кришны с Арджуной перед битвой. Кришна – воин колесничий, Арджуна – воин колесничий, А Кришна – возница. На самом деле Кришна был царь и не должен был быть возницей. Как получилось, Что он стал возницей? Надо еще с этого, Наверное, Начать, Чтобы это было ясно. Перед тем, Как началась битва, Когда стали союзниками пандавов и кауравов, Пандавы – это там, Где Арджуна, Арджуна и Дурьодхана, Самый главный из братьев, Самый старший из братьев сыновей Тхараштры, Они оба пришли к Кришне, Потому что он обоим им являлся родственником. И оба пришли просить у него, Чтобы он выступил на их стороне. Кришна, У него было огромное войско, Он правил своим царством, Жил в Двараке, И Кришна предложил Арджуне выбор – либо он возьмет все его войско, Либо он возьмет Кришну, Но он не будет сражаться. Так как Арджуна очень верил в Кришну, И не все верили, Что Кришна – воплощение Вишны, Кто-то верил, Кто-то не верил. Кришна, Когда родился, Очень много всяких совершенных способностей проявил, Много всего он такого сделал интересного, Поэтому многие верили в него, Некоторые считали, Да, Мало ли, Кто что говорит, Не верили в него. Но Арджуна так сильно верил в Кришну, Что он сказал, Лучше ты будешь с нами, Дальше ты не будешь сражаться, Чем все твое войско. И все войско Кришна воевало против войска Арджуны, А Кришна только сидел на колеснице, Только правил ей и только давал советы Арджуне. И благодаря этим советам, В общем-то, В конце концов, Пандавы-то и выиграли эту битву. И вот эти советы Кришны Арджуне перед битвой, Не во время битвы, А во время битвы, Там много было всяких советов, Связанных с войной, Они и составляют этот разговор перед битвой. Дело в том, Что когда битва должна была начаться, Перед тем, Как она началась, Арджуна попросил Кришну показать ему войско, С которым он будет сражаться. На самом деле Арджуна был очень сильным воином, Вот как в древних сказках рассказывают и прочее, Когда один воин может победить целое царство, Целую армию. Он был именно таким воином. У него было очень много самого разного чудесного оружия и прочее. И перед тем, Как началась война, Арджуна дал обет, Что он победит в этой битве за один день. Однако в планы Кришны это не входило. Поэтому, Когда Арджуна попросил Кришну вывести его между двумя армиями и показать ему противоположное войско, Он подвез его к тем людям, Провез его к тех людей, Которых Арджуна очень любил. Он очень любил Дрону, Учителя, У которого он учился, Пхиму деда и многих-многих других людей. И Арджуна так сильно расстроился, Что решил не сражаться в битве. Он решил просто не сражаться в битве, Потому что он не хотел убивать людей, Которые ему близки. По сути своей он решил принять Саньясу, Принять отречение от мира, Перестать быть кшатрием и не воевать. И после такого его решения вся бхагавадгита — это речь Кришны о том, Что Арджуна принял решение неправильное. Как вы думаете, В чем основной недостаток решения Арджуны? В принципе, Неплохо вроде так. Не сражаться и все. Зачем нужно кого-то убивать? Тем более близких родственников, Родных людей. Давайте без официоза так, По-простому. Вот он кшатри, Да. А я, Например, Гаишник. Ну, Предположим, От харма обязательно всех оштрафовать. А если я жезл бросил, То мне все гаишники скажут, Ты что, Ты же родился гаишником. Что, Кшатри не могли принять Саньясу? Они обязаны были всегда воевать. То есть, Если я кшатри, Я собрался принять Саньясу. Мне говорят, Ты что, Ты кшатри. Ну, Войны нет, Ну жди, Будет война, Пойдешь воевать. Почему он обязан был воевать-то? Это было корректно ли с поля битвы уходить? Он раньше-то не мог отказаться-то? Если бы Аржун отказался от битвы несколько лет назад, Никто бы не стал воевать. Без Аржуна смысла не было воевать. Если бы Аржуна не было, Я сейчас могу соврать, У пандавов было четыре акшаухини войска, А у тех семь. Ну, Предположим, У них было четыре батальона, А у тех семь. Представляете, На какую разницу была большая. Без Аржуна смысла не было, Понятно, Всех перебили. Что, С трусом, Что ли? Нет, Вот я к тому, Что. . . Почему его решение неправильное? Его решение неправильное. Почему? Потому что он уже находится в процессе. Вот вы все, Например, Да, Вы же все тоже можете поставить себя на место Аржуна. У вас тоже у всех есть какая-то дхарма. Что такое, Вы знаете, Что такое дхарма? Дхарма буквально переводится «держать» или «поддерживать». Вот есть, Например, Люди, Которые живут вашей поддержкой. А в войсках пандавов жила поддержка Аржуна. Если бы Аржуна вышел из битвы, Ну, Их всех бы убили. А вот у каждого из вас тоже есть, Наверное, Кто, Кого вы поддерживаете. Мы вас в ответе за тех, Кого мы приручили. Да. Вот вы сейчас почитали йога-сутры, Прониклись идеями Атмана, Думаете, А какая разница? Давай-ка я это самое, Приму саньяс, Брошу всех и куда-нибудь уйду. Это вот как, Хорошо будет? Сама вот эта ситуация, На самом деле, Она использована Кришной для того, Чтобы всем нам показать, Что не надо идти в отречение и в такого вот плана йогу, Когда ты имеешь еще какие-то долги, На тебя кто-то рассчитывает. То есть вот это неправильно, Когда человек все бросает. Да, В буддизме это есть. Будда сбежал из дворца. Сиддхартха Гаутама сбежал из дворца. Но от того, Что он сбежал из дворца, Никто с голоду не умер. У них там все нормально было. Да, Все расстроились. Сбежал, Наверное, Потому что не отпустил бы точно папаша, Который рассчитывал, Что он станет Чакравартиным. Наверное, Слышали эти истории. А Арджуна, Если бы ушел, Всех бы убили, Его братьев. Можем ли мы уходить от мира в ситуации, Когда от этого кто-то страдает? Этот основной вопрос, Можно сказать, Который изначально поставлен к Галадгите, Который касается конкретно в том числе и нас. Что если мы захотели уйти в отречение, Вот Глеб, Например, Ездит себе в Непал, Но останется он там. Может, Вы расстроитесь, Что он не приедет на йога-сборы. Ольга бы не приехала, Никто же не умер. А тот, Кто зависит, Например, Мама сейчас зависит от Ольги, Вот она не поехала. Она свою дхарму соблюдает, Осталась дома за мамой ухаживать. Здесь то же самое, Просто здесь в таком ключе в Галадгите, В экстремальном. То есть, Если Арджуна уходит от исполнения своего долга, Не потому, Что он там обязан воевать, Не потому, Что он акашатрий. Все эти люди от него зависят. Если он уйдет от своего долга, Они все погибнут. И для нас это определенный урок, Что мы не можем что-то такое делать, Куда-то так резко менять свою жизнь, Если от этого страдают близкие нам люди. Вот решили вы что-то сделать, Но вам нужно как-то все это закрыть, Все какие-то долги. Вот вы чувствуете себя свободным, Тогда пожалуйста. Об этом разговор. И так как Арджуна был сильно расстроен тем, Что он вынужден убивать, Вам-то не надо никого убивать, Вы наоборот поддерживаете своих близких и так далее. А его дхарма была убивать своих близких. В этом драматизм ситуации. Его дхарма была убивать близких себе людей. Почему? Потому что другие близкие люди на него рассчитывают, И без него они тоже погибнут. И вот такую ситуацию, Я так понимаю, Создал Кришна, Так как это все-таки Бог, Это Вишна. Он изначально, Я думаю, Планировал и создавал. Такая ситуация была создана в том числе и нам на пользу. Почему эта Бхагавадгита до сих пор и почитается? Она показывает сразу очень много аспектов нашей жизни. Так как Арджуна был сильно расстроен, А Бхагавадгита, Она раскрывает всю философскую суть индийских писаний, Всех вед, Веданта и так далее, То Кришна тут же начинает излагать все эти писания. Первое, Что он делает, Он говорит Арджуне, Что те, Кто стоят перед тобой, Вот эти воины, Они не погибнут. Погибнут тела, Дух, Не уничтожая. Лишь тела эти знают приходящие души вечны, Говорит Кришна. Я, Кстати, Сказал, Да, Какой перевод-то я рекомендую? Не сказал, Да? Ну вот я отвлекусь, Да. Есть такой, Мы уже разговаривали просто еще до начала лекции, Так как все раньше пришли, Есть очень много переводов Бхагавадгиты на русский язык. Вот. Вернемся потом дальше к тексту. Очень много переводов. Один из самых авторитетных в свое время был Смирнова, Но Смирнов не эндолог. Вот. И самым авторитетным в принципе сейчас, В том числе в академических кругах, Считается Семенцова. Он эндолог. И чем еще хороший этот перевод, Он в стихах. Он в стихах, То есть он перевел всю Бхагавадгиту в таком же примерно размере, Как она звучит на санскрите. Да, Поэтому ее очень приятно читать. Я вот зачитаю вам. Семенцов. От слова семя. Да. Вот. Конечно. Но у меня нет доступа в группу. Да, Выкладывайте, Конечно. У меня все выложено. Кто на курсе Ачарии учится, У них у всех доступ. Петр уже всем все. И фирмы, И книги. То есть это все в открытом доступе. Там просто когда сам ищешь, Сейчас очень много появилось прекрасных людей, Которые очень хотят зарабатывать, Потому что у них денег мало. Они берут эти все книги, Выложенные кем-то, И вот когда вы пытаетесь скачать, Все время хотят с вас еще денег взять. А если так порыться, Страницы на пятый, На шестой, То находите, Где они лежат бесплатно. Они все скачаны, Все лежат бесплатно. Вот. Но чтобы как-то так вас познакомить с текстом, Я особо это не планировал сильно читать, Но тем не менее, Как он написан. То есть Аржуна отказался от битвы, Бросил свой лук, Сел и говорит, Вот все, Сражаться не буду. И что ему отвечает Кришна? Он сказал ему, Что я не хочу убивать своих родных. В чем этот смысл? Зачем мне это царство? Мы победим и завоем это царство. Зачем оно мне, Если мои родные люди будут убиты? То есть он был в огромном горе. Первая глава так называется «Отчаяние Аржуна». И в ответ на это говорит ему Кришна, Говоришь о вещах ты мудрых, Только жалость твоя напрасна. Ни умерших, Ни здесь живущих мудрецы никогда не жалеют. Разве был я, Кришна, Когда-то не бывшим? Или ты, Аржуна? Или эти владыки, Цари? Так и в будущем все мы, Пардха, Бытия своего не лишимся. Словно детство, Юность и старость к воплощенному здесь приходят, Так приходит и новое тело. Мудреца этим не озадачить. Все мы имели юное тело. И где оно? Ну у кого-то вот оно сейчас. А у кого-то и где оно? Ну хорошо, Детское. Мы же на самом деле проживаем столько жизней в одну жизнь. Согласны же? Как у нас мир меняется и все остальное. Как-то Шалендра Шарми, Прозападные ученики такие христианского толка, Задали вопрос, В котором он их очень мучил. Гурджи, А действительно ли люди перерождаются? Действительно ли есть много жизней? Это при мне было. Шалендр Шарми сказал, Нет. Это одна жизнь. Все эти жизни, Это одна жизнь. Нет никаких перерождений. Словно детство, Юность и старость к воплощенному здесь приходят, Так приходит и новое тело. Это то же самое. То, Что есть атман, Никогда не исчезнет. Что не есть никогда не возникнет. Этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущности. То, Чем этот мир пронизан разрушению знай неподвластно. Это непроходящая партха. Уничтожить никто не может. Лишь тела эти знай приходящие воплощенного. Он же вечен. Не погибнет он неизмеримый, Потому сражайся без страха. Первое, Что он говорит, Ну мы и так умрем. Что вот ты так расстроился? Но дело в том, Что когда Арджуна расстраивался, Он расстраивался не только по поводу того, Что он мудрый человек. Два пары йогу жил, Не читая нам. Он понимал, Понятно, Все знают, Что все рано или поздно умрем. Он расстраивался тому греху, Который будет на нем. В том числе это эмоциональное состояние, Это и есть вот эта плохая карма. Поэтому дальше Кришна стал объяснять ему, Каким образом он может сражаться и не быть затронутым грехом. И мы с вами, Если мы живем в этом мире, Мы уже много раз обсуждали, Что Ахимсу мы не можем полностью соблюдать, Там еще что-то не можем полностью соблюдать. И мы тоже можем жить в этом мире, И несмотря на то, Что сама по себе жизнь в этом мире домохозяина, Она сопряжена с определенной нечистотой, Так как мы зарабатываем деньги, Мы разделяем между родственниками, Неродственниками, Как-то судим, Иначе мы жить не можем. А Кришна, Но у нас это все в мягком режиме, А у Аржуны в жестком, Ему надо сражаться. Кришна объясняет, Каким образом можно жить и не не иметь греха. Слово грех, Оно не существует, Конечно, В индийском языке. То, Что переводится пап, Пап переводится грех, Это в основном неправильное действие. Неправильное действие, Это плохое действие, Которое несет какое-то тяжелое последствие. Я уже сказал, Что Аржуна пообещал за один день всех уничтожить. А битва на самом деле продолжалась 18 дней. Именно благодаря тому, Что Кришна подвез его ко всем этим людям, Которых он увидел и сильно расстроился. Но и в планы того, Чтобы Аржуна не сражался, В планы Кришны тоже не входило. И далее Кришна объясняет ему, Каким образом он может сражаться и быть чистым от этого греха. Он говорит ему, Что все люди, Соответственно, Делая что-либо, Они делают ради результата, Но не ради процесса. Если же ты делаешь что-то ради процесса, Потому что ты понимаешь, Что это необходимо сделать, А не ради достижения какого-то результата, То это и не отягощает твою карму. Вот как он об этом сказал. Уравняв с поражением победу, Уравняв для себя, Обычно мы сражаемся, Чтобы победить, Правильно, Не для того, Чтобы проиграть, Но приняв и поражение, Уравняв с поражением победу, С болью радость, С потерей добычу, Начинай свою битву к шатри, И тогда к тебе грех не пристанет. То есть основная как бы такая неблагая карма связана с тем, Что мы сражаемся в гневе и так далее, Делаем какие-то дела, Рассчитывая на нашу обычную жизнь. Если мы что-то делаем, Мы думаем, Что нам выгодно, Что нам невыгодно, Правильно? До этого мы это делаем. Но когда мы смотрим на что-то немного со стороны и делаем действия немного глядя со стороны, Мы вынуждены, Да, Что-то делать для себя и прочее, Но тем не менее, Будучи немного отстраненным от этого, Принимая и то, Что может быть нам невыгодно и прочее, Мы оказываемся за пределами этих грехов. Вот каким образом это конкретизирует Кришна. Лишь на действие будь направлен. На само действие. То есть действуй как следует. От плода же его отвращайся. То есть не обращай на него внимания. Пусть плоды тебя не увлекают, Но не будьте бездействием скованы. От привязанностей свободен. В йоге стоек свершай деяния, Уравняв неудачу с удачей. Эта ровность зовется йогой. Уравняв неудачу с удачей. То есть йога в действиях состоит в том, Что вы делаете что-то с полной отдачей, Но вы спокойно принимаете. Как благой результат, Так и неблагой. Строите дом, Например. Строите как следует, Но уже сейчас согласны, Что не сможете построить. То есть относитесь к этому ровно. Принимаете это. Едете куда-то на машине. Едете как следует, Нормально. Но готовы с тем, Что не доедете. Готовы принять это. Обычный человек, Если он не может доехать, Он же нервничает, Переживает. Прикладывает усилия. Усилия надо прикладывать, Доехать-то надо, Но само ощущение того, Что вы готовы и к неблагому результату и освобождает, Согласно Кришне, Нас от вот этой вот негативной кармы. Само по себе. Обычно мы это делаем совсем не так, Совсем не с этим. И эту, Соответственно, Мысль Кришна развивает все дальше и дальше. Все последующие главы, Наверное, До пятой главы, Вот мы сейчас вторую главу немножко я зачитал. Нормально? Нравится вам, Как написано? Написано очень хорошо, Да. Если читать такой сухой текст, Он звучит совсем не так. Это еще я не чтец, Нам бы сюда посадить бы какого-нибудь артиста. Прекрасно было бы звучало. Очень хороший текст. Я когда задумался о том, Что, Может быть, Ради стихов он так сильно исковеркан, И так далее, Я взял на тот момент буквальный перевод Смирнова, Где он прямо каждое слово санскрита переводит на русский. Такой совсем сухой, Не читабельный. И сравнивал его. И мне даже было так удивительно, Почему нельзя было перевести действительно поэтично. Очень точный текст. Есть моменты какие-то здесь, Так я нашел, Моментов полтора десятка, Где действительно ради рифмы что-то как-то немножко не попадает. А в основном очень хорошо попадается текст. И в дальнейшем вплоть до пятой главы постоянно Кришна развивает эту идею, Что пока мы находимся в этом мире, Пока у нас есть определенный долг, Мы должны этот долг выполнять. Но йога для нас состоит в том, Что выполняя этот долг мы не эгоистичны. Грубо говоря. То есть мы делаем это как следует, Но готовы к любому результату. К любому результату. То есть мы не готовы не делаем это таким образом, Что вот кровь из носу, Но обязательно мы этого добьемся. Это и есть, Так скажем, Йога действия. Вот, Например, Как об этом говорит Кришна в третьей главе. Он, Во-первых, Говорит о том, Что люди не должны. . . В данной книге конкретно говорится для Аржуны. Я так для вас переношу в целом. Ну, Конечно, Может быть. Все может быть. Все зависит от того, Как вы что-то воспринимаете. Вот. Я предлагаю это на все перенести. Кришна, Да, Он говорил это только Аржуне. Он говорил конкретно Аржуне в конкретных обстоятельствах. Говорил конкретно, Что он должен делать в такой ситуации. А я переношу на наши действия, Потому что мы же тоже должны чему-то научиться от этого. Нет, Ну вот смотрите. Если вы где-то работаете, Вы же можете по-разному чего-то добиваться. Вы можете добиваться продвижения, Например, По карьерной лестнице вот таким спокойным, Медленным путем. А можете по головам ходить? Ну, Вот это я имею в виду. Что вот, Если человек продвигается не по головам, Оно требует усилия, Но это усилия. . . Это понятно. Если человек очень хочет добиться цели, То средства он готов выбрать любые. Если он очень хочет, Согласны? Если очень хочет. Так вот, Согласно Кришне, Все эти цели, Они иллюзорны. Добьемся мы или добьемся их, Они все равно уйдут. Но мы должны их добиваться, Потому что мы в определенных обстоятельствах жизни. На нас рассчитывают наши близкие и так далее. Вот он, Например, Об этом говорит как в третьей главе. Он говорит о том, Что человек не должен уходить от мира, Не закончив своих каких-то целей. И при этом он не должен показывать таким образом дурной пример другим людям. Вот что он пишет. В этом мире, Что делает лучше, Говорит, Совершать начинают другие. Он являет пример делами, А они ему все подражают. В трех мирах отыскать невозможно ничего, Что совершить бы я, Кришна, Должен. Ничего, Чем бы не обладал я, Все же в действии я пребываю. То есть он, Как Вишна, Приводит себя в пример, Что он действует, Не уходит от действий. Хотя, В общем-то, Ему ничего не надо. Если б я не вращал Арджуну колесо своих дел прилежно, По пути моему бы тотчас устремились повсюду люди. Стоит мне устраниться от действий, Все три мира, Партха, Погибнут. Так я стал бы причиной смуты и губителем этой вселенной. То есть он говорит о том, Что нельзя уйти от действий вот просто так. Вот он уже вовлечен в действие, В эту битву, И он хочет резко выйти из нее. Он приводит и себя в пример, Что нельзя резко выйти от действий, Когда вы решили их прекратить. Точно так же, Как муж, Заблудший, Вот интересная строка, Ну так она переведена, Я бы так сказал, Точно так же, Как человек, Который ничего этого не знает. Точно так же, Как муж, Заблудший, Поступая действием скован, Не привязан, Пусть действует мудрый, Укрепляя миров в целокопность. Точно так же, Как действуют люди, Обуреваемые жадностью и прочими-прочими разными в той или иной степени вещами. Точно так же человек, Который погрузился в философию йоги, Осознал единство атмана и осознал, Что все атма. Как вот продвигаться по карьерной лестнице, Кто-то будет страдать. Вот, Даже если по головам не ходите, Ну трудно, Да? Или еще в каких-то моментах, Я не знаю, Я в офисе не жил, Как там, Где все продвигается, Не могу сказать. То есть, Он о чем говорит? Он о чем говорит, Что мы должны поступать, Узнав истину, Узнав истинное положение вещей, Должны поступать так, Как и все остальные, Укрепляя этот мир. Но, Не будучи привязанными к результату. То есть, Обычный человек привязан к результату, Обычный человек продвигается по карьерной лестнице, Чтобы точно по ней продвинуться. А в этой интерпретации йог продвигается по карьерной лестнице, Но думает, Ну не продвинуться, Фиг с ним. Но продвигается. Понятная идея? Понятно. Избегает страдания. Про что? Ну ладно, Хорошо. Мудрый йогин в делах искусный, Пусть людей к делам побуждает, Пусть бездействия не смутит он, Простаков тех, Кто действием связан. Слеп душою, Самости полный, Мнит невежда, Я деятель действий. Он не знает, Что действия всюду совершают прокрити гуны. Все действия у нас происходят за счет гун, Саттва, Раджуса и тамаса. Все вот эти вот вещи, Все наши свойства, Все наши какие-то эмоции, Они связаны с этим. Тот, Кто ведает суть неслияния гун и действий саттмана, Пардха-падха, Это имя Арджуны, Пребывает в свободном помне, Это гуны вращаются в гуну. То есть, Наблюдая за гунами, Находясь в действии, Здесь приводится в пример Джанака. Джанака – это был древний царь, Может быть, Вы слышали, Наверное, Про Рамаяна и про Ситу. Сита была дочерь Джанаки. Джанака был царь Ведехи, Он считался просветленным при жизни. Он был царем, Он действовал, Он воевал, Когда было нужно, Он судил, Мог вынести смертный приговор и при этом был освобожденным при жизни. Есть такая история, По-моему, В Деве Поговато Пуране, Вьяса, Который разделил все писания, Написал Махабхарту и прочее, У него был сын, Его звали Шука. Однажды Вьяса, Он был монах с детства, С юности, Однажды Вьяса увидел, Как попугая любовная друг с другом что-то делает и так далее, И что-то там было с Апсарой, И, В общем, Родился у него из его желания сын Шука. И сын Шука, Подобный Вьясе, Вьяса воспитывал, Воспитал всем ведом, То есть, Вьяса точно знал истинное положение вещей, Что есть Атман и все остальное. И вот, Когда Шуке вырос до 20 лет, Вьяса говорит, Ну что ж, Сынок, Теперь иди, Возьми жену и живи жизнью домохозяина. Живи домохозяин. Шука говорит Вьясе, Папа, Что ты мне сейчас сказал? Как это? Ты всю жизнь меня учил, Что вот привязанность ко всему и все остальное, То есть, Все-все-все, О чем мы с вами много раз разговариваем, Не только мы, А вы много раз везде слышали, Да, В разных вещах, Что это все приводит к страданиям и так далее, И ты мне говоришь, Чтоб я взял жену? Как это возможно? Вьяса говорит, Знаешь, В Ведихии есть такой царь Джанака, У него не только жена есть и дети, У него еще армия, Он правит царством и он достиг мокши при жизни, Он полностью освобожденный, Вот ты еще не освобожденный полностью, А он полностью освобожденный, Иди с ним поговори. Шука говорит, Царь, Освобожденный при жизни, Как это? Как это возможно? Он должен делать различие между плохим и хорошим, Между преступником, Если он делает различие, Как он может быть освобожден при жизни, И пошел к Шуке, Шука пошел к Джанаке, Шел-шел, Время тогда было такое, Пока дошел, Пришел, Его не пустили во дворец, Он там неделю стоял у дворца, Потом все думают, Ничего себе, Стоит вообще, Не двигается, В созерцании все время, Царю положили, Царь, Да вы чего ж не пускаете, Это же мудрец, Наверное, Пустили, И дальше Шука разговаривает с Ясой, Я не буду все пересказывать, Вот у меня даже где-то был такой отрывок, Я для себя готовил, На какой-то лекции я рассказывал так, Более-менее, Ну расскажу так, Вкратце. Долго-долго Шука разговаривал с Джанакой, Спрашивая его, Как это он освобожденный при жизни, И царь, Как это возможно? Он, Значит, Женат, У него свое царство, У него не только своя семья, А у него еще и царство свое, Он ко всем другим должен относиться плохо, Это же враги, И прочее, Прочее. Сдавал он много разных вопросов, Много ему там всего Джанака отвечал, Все это Шуку не удовлетворяло, А потом Джанака сказал Шуке, Такие слова, Он сказал, Знаешь, Дорогой, Ведь это у тебя в уме сомнения, Ведь это ты пришел у меня спрашивать, Я высший атман, С чего ты взял, Что я царь? Да, Я выполняю разные обязанности, Да, Я выношу приговор преступнику и освобождаю невиновного, Да, Я готов воевать и так далее, Да, Я поддерживаю свою страну, Меня это не колеблет, Я высший атман, Я это только наблюдаю. И здесь Джанаку приводит в пример Кришна, Путем действия Джанака мудрый и иные пришли к совершенству, Шука, Сказано после этого, Взял жену, Родил детей, Вот, И оставался просветлен. Такой интересный текст. Да, Такой, Не буддийский. Вот. Поддержал вселенную. Да, Поддержал вселенную, И вообще в древности же в йогу надо было уходить, Когда видишь глаза внука. Считалось, Что человек на уровне брахмачарья получает от учителя все знания, В том числе знания йоги и все остальное. Потом он ведет жизнь домохозяина, Поддерживая ритуалы и прочее, Растит детей в свой, Соответственно, Дом. А когда он все заработал, Поддержал, Продолжил род, Поддержал своих предков, Так скажем, Тело ведь это предки дали, Все поддержал, Видит, Что все нормально, Без него обойдутся. Он уходил в лес, Это была стадия ванапрастха, Где он медитировал, Занимался практикой йоги, Нередко с женой. А когда он достигал полного просветления, Он тогда только становился саньясиным. У него дома совершали по нему похоронные обряды, И он все время странствовал, Не оставаясь в одном месте больше трех дней. То есть он становился абсолютно просветленным. Здесь же Кришна говорит о просветлении уже при жизни, Что не только мы просто совершаем свои обряды и прочее, Потому что Арджуна находился в поле такой ситуации, А что уже это состояние саньясина он может пытаться содержать в этот момент, Живя здесь, В этом мире, Совершая действия, Но не привязываясь к ним, Созерцая их как бы со стороны, Быть готовым к хорошему и к плохому результату. И эту идею он много-много глав, Много-много стихов до пятой главы повторяет. Довольно интересных разных стихах. Я несколько таких вот зачитаю. Красивые стихи. Кто недействие видит в действии? Кто в недействии действия видит? Средь людей тот поистине мудрый, Предписание исполнивший йогин. То есть тот, Кто видит человека, Который действует и понимает, Что он может и не действовать, Не действуя, Действуя. И наоборот, Человек не действует, Сидит мудрецом, А на самом деле у него в голове там что-то крутится, Крутится. Он ушел от мира, А ум-то не спокоен. Об этом стих. Кто без помыслов пардха, Без страсти все свои начинания совершает? Кто все действия сжег огнем знания, Того мнят пробужденные мудрым, Не привязан к плодам всех действий, Бесприютный, Всегда довольный, Хоть он в действии пребывает, Ничего он не делает пардха. То есть все действия, Которые мы созерцаем, И в которых мы остаемся ровными, Кришна приравнит к недействиям. И в пятой главе он развивает еще дальше. Не свершаю я действий, Пусть йогин, Суть познав, Так всегда помышляет. Обоняя, Дыша, Ощущая, Испражняясь, Ходя, Засыпая, Говоря или хватая рукою, Видя, Слыша, Глазами моргая, Он во всех этих действиях видит лишь вращение чувств в предметах. Тот, Кто сердцем не связан, Деяния лишь на брахмана, На Бога возлагает, Тот грехом не пятнается пардха, Словно лотоса лист водою. Не привязанный, Для очищения совершает все действия йогин, Напрягая свое лишь тело, Сердце, Органы чувств или мысли. Йогин, Действий плоды покидая, Обретает умиротворение. Кто вне йоги, К плодам устремляясь, Выжделением опутан бывает. Вы, Например, Любите играть в шахматы, Предположим, Или еще в какую-то игру. И когда вы играете в эту игру и хотите выиграть, Это одно. Или вы любите играть в какую-то игру и хорошо в нее играете, А играете, Скажем, С ребенком. И не добиваете его там, А играете так, Спокойно, Чтобы он развивался, Да, Предположим. По сути это такой пример. То есть мы действуем в этой мире, Но действуем особым образом, Не будучи привязанными к плодам своих действий. Вы же не будете сильно хотеть выиграть у своего ребенка, Да, В игру там, Например, И прочее. И здесь подобная же вещь, Но так как у нас игры взрослые и мы в них должны играть как следует, От них зависит, Так скажем, Благополучие нашей семьи и прочее, Мы в них играем как следует, Но не привязываемся к плодам этих действий. Тогда мы не ввязаны в них. Таким образом до пятой главы, Понятна эта идея или какие-то сомнения возникают? Ну да, То есть мы поддерживаем поток, Мы находимся в этой игре, Мы совершаем свои какие-то действия, Но при этом стараемся немного созерцать их со стороны. Мне вот, Например, Один человек, Я-то вообще-то не очень в этом разбираюсь, Потому что я что только йогу преподаю, Мне легко рассуждать, Но мои ученики, Они меня очень многому учат, У меня много учеников, Они такого высокого уровня, Потому что не каждый может себе позволить занедельное занятие заплатить. И мне просто люди рассказывают, Как они очень хорошо продвигаются на этих идеях. Вот то, Что, Наверное, О чем и Валя рассказывает про успокоение сознания, Как это полезно, Но только здесь они подходят с другой стороны, Научный подход, Сознание успокоите и только дальше продвинетесь. Ну я как-то интерпретирую, Я вот не ходил уже последние лекции к Вале, Мне кажется, Что-то подобное там возможно, Нет? А, Вы тоже не ходили, Понятно, Ну ладно. Так вот, Здесь же как бы, Вот у меня, Например, Ученик, Которому тоже вот все эти философии нравятся и так далее, Он говорит, Владимир, Удивительно, Мне некоторые люди говорят, Почему ты так себя неагрессивно ведешь? Ну как бы вот они какие-то менеджеры высокого уровня, В каких-то вещах, Я не очень понимаю, Что он имеет в виду под этим, Когда он мне это говорит. А он мне говорит, А я отвечаю, Ну посмотри, У меня неплохие результаты, Зачем так агрессивно себя вести? И он говорит, Он действительно, Вот многие люди уже заметили, Как он мне говорит, Да, Что я веду себя не так, Как принято вот в этой среде вести себя, А результат хороший. То же самое, Да? То есть вы можете подтвердить, Слава Богу. Да, То есть и об этом же и говорит здесь Кришна, Да, Что совсем не обязательно как бы делать что-то, И более того, И результат при этом может быть хороший, Когда вы так вот не готовы там все это сделать, Лишь бы вот все-таки пробиться. И далее, В шестой главе Кришна уже рассказывает собственно про йогу. То есть до пятой главе он рассказывает Аржуне, Каким образом он должен завершить свои действия, Он должен отвоевать свою битву, Он должен закончить ее. А дальше говорит, Что когда ты завершил все свои действия, Тогда ты можешь практиковать йогу. Что все-таки, Все-таки освобождение ты достигнешь, Все-таки выполняя сам яму йогу, Тхарану, Тхьяну и самадхи. Вот как об этом говорит Кришна. Устремляясь к вершине йоги, Человек видит в действии средство. То есть вначале нужно сделать все действия. Но кто к ней совершил восхождение, Не деянием себя очищает. То есть действительно он уже не действует, Он останавливает сознание. Ведь кто к действиям не привязан, Кто к предметам чувств не равнодушен, Кто от помыслов всех отрешился, Тот взошел на вершину йоги. Человек только сам себе друг, Только сам себе враг бывает. Пусть себя он собою поднимет, Пусть собою себя не уронит. Кто себя победил собою, Тот становится сам себе другом. Но кто сам над собою невластен, Словно враг, Он себя ненавидит. Высший атман в том сосредоточен, Кто себя победив успокоил в горе, Радости, Холоде, Зное, Также в почести и в бесчестии. Кто возвышен, Кто чувства очистил, Кто и знанием и мудростью полон, Для кого равны глина и злато, Тот зовется обузданным — йогин. К другу кто и к врагу одинаков, К ненавистному и к родному, К добродетельному и к злодею, Йогин тот превосходен сампридхи. То есть все идеалы йоги здесь Кришна выражает как ровность ко всему. И дальше дает средства, Пребывая всегда в месте скрытном, Пусть отшельник себя упражняет. В чистом месте йогин устроив для звонятий своих сиденья, В меру низкая, Сбитая крепко, Ткань пастлав траву куша и шкуру, И зайдя на него, Пусть он йогу практикует, Себя очищая, На одном сконцентрировав манус, Обуздав чувства, Мысли и движения. То есть Кришна рассказывает Харана, Тхьяна и Самадхи, Каким образом он ее должен делать. У нас есть уже и про Тиахара, И что-то про Пурнаяму, По-моему, Что-то было про дыхание. Держа ровно голову, Шею, Телом всем неподвижен, Спокоен, Взор направив на кончик носа, Вправо, Влево, Не озираясь, Страх оставив, Умиротворенный, Брахмачарьи обет соблюдая, Пусть тот йогин сердцем обуздан, Лишь на мне пребывает мыслью. То есть, Несмотря на то, Что многие думают, Что Бхагавадгита – это то, Что говорит исключительно от Бхакти-йоги, Она говорит о Тхьяна-йоге в шестой главе достаточно подробно, Объясняет каким образом ее делать, Что и посредством нее человек достигает атмана. Ну и, Естественно, О Бхакти-йоге в дальнейшем начинает рассуждать Кришна в этой Бхагавадгите. Подобно тому, Как в йога-сутрах рассказывается сначала о йога-читтаврити-ниродхи, Потом рассказывается об Абхязе и Вайраге, А потом сказано, Что посредством упования на Ишвару уходят все препятствия. Об этом же говорит, Соответственно, И Кришна, Начиная с седьмой главы. С седьмой главы Кришна говорит следующее. Кришна говорит о том, Что необходимо, Сосредоточившись на Него, На Кришну или на Вишну, Или на пара Брахмана, Или на Бога, Сосредоточившись на Нем, Необходимо совершать йогу. «Партха, Сердцем в Меня проникнув, Привязавшись ко Мне, Совершай йогу». Нужно совершать йогу, Не концентрируясь на Бога, Без упования на Ишвару. Но Кришна говорит, Что гораздо легче достичь, Если это делать, Привязываясь к Богу. «Я скажу тебе, Как ты познаешь, Непреложно меняя все цело, Что есть знание, Что рассуждение. Я тебе расскажу без остатка. Зная это, Ничто уж иное познавать тебе не придется. Среди тысяч людей едва ли к совершенству один стремится, И стремящихся из совершенных благо, Если один Меня знает». И дальше Он рассказывает обо всем в мире, Что что бы ни происходило в мире, Это все Он. О чем и я вам говорил, Да, Что Бог во всем. «Земля, Ветер, Огонь и воды, Манас, Будхи, Пространство, Самость. Это пардха моя природа, Разделенная восьмичастно. Вкус воды — это я у пардха. Я сиянье луны и солнца. В ведах я — это Ом, Слог священный. Я в эфире звук, Мужество в людях. Я в земле благой чистый запах. Я и пламя нежгучая сила. Я есть жизнь во всем том, Что дышит. Я в отшельниках, Сила Аскезы». То есть во всем присутствует Бог. И, Видя во всем Бога, Практикуя йогу, Мы можем достичь освобождения. И эту идею Кришна развивает и в 8-й главе, И в 9-й, Вплоть до 11-й. Он говорит о том, Что среди всех богов лучшие боги — это воплощение высшего Бога. Что среди всех существ лучшее — это воплощение Бога. Довольно долгое это рассуждение на эту тему. И, Наконец, В 11-й главе Кришна по просьбе Арджуны являет свою истинную форму, Свою такую вселенскую форму. На самом деле всем нам всегда недостаточно авторитетного свидетельства. Мы вот с вами говорили про йога-сутры. Вот я говорил, Что есть пять видов сознания, Которые необходимо остановить. Помните, Да? Вот одно из них, Один из них — вид сознания, Называется промана или истинное познание. Промана состоит из трех частей. Это прямое видение. Если мы прямо видим, Мы видим, Да, Вот это так. Это авторитетное свидетельство, Когда кто-то нам сказал, Что это так, Но мы сами не воспринимаем. И по аналогии. То есть, Если мы видим вдалеке дым, Мы можем догадаться, Что это огонь. Вот. Точно так же и можно сказать про Бога. То есть, Мы по аналогии можем понять, Что этот мир имеет что-то высшее. Что он не возник просто так. Нас вот долгое время в Советском Союзе учили, Что все само по себе получилось. Но, Как говорил один человек, Удивительно, Но есть ведь большие шансы, Что если мы выбросим на мостовую типографский шрифт, То сложится, Например, Ну хорошо, Пхагавадгита. Большие шансы есть. Ни один человек не поставит и копейки на то, Что это произойдет. Кто-нибудь вообще верит, Что выбросив что-то вообще, Ну хотя бы одно слово мама соберется. А такой сложный мир, Такой глубокий, Мы считаем, Что он возник сам. Он не мог возникнуть сам. Да, Может быть, У него не было такого творца в таком понимании, Который что-то лепит или колотит. Может быть, Этот творец внутренний гораздо более глубокий, Которого мы представить не можем. Но каждый человек, Который погружается внутрь этого творения, Он согласен с творцом. Например, На курсе Братецкий, Он такой человек, Анатом, Врач. Он рассказывает анатомию и так далее. И в какой-то момент он рассказывает, Говорит, Ну вот как это все устроено, Вы посмотрите, Как все устроено. Все эти противовесы, Все эти какие-то подстраховки, Здесь какой-то орган страдает, Мышцы те же, Да, Мышца одна там заболела и так далее. Все остальные раз взяли на себя. Как гармонично все это устроено. Но мы еще так хорошо не делаем. Мы люди. Во всем этом есть творец. Он может быть не такой, Что он что-то слепил просто. Он более глубокий. Это мы можем только представить человека, Который там бутылку делает. Это внутренний творец, Более глубокий творец. Вот. В котором все это пронизано. И мы, Наблюдая этот мир, Можем прийти к мысли, Что да, Здесь есть какой-то разум, Великий разум. Мы можем осознать это, Читая священные тексты. В священных текстах говорится, Что есть творец, Есть что-то высшее, Да, Которое отвечает за это творение. Но пока мы своими глазами не увидим, Это не будет самый сильный проман. Самая сильная промана, Когда мы видим своими глазами, Да. Говорят нам кто-то, Что, Например, Глеб Мазаев, Прекрасный инструктор. Кто-то нам говорит, Что Глеб Мазаев прекрасный инструктор. Ну, Может быть, Да. Вот. Смотрим, Какие-то люди неплохо развиваются в йоге. У кого занимаются? У Глеба Мазаева. Но пока мы сами у Глеба Мазаева не позанимаемся, Мы не скажем, Действительно нравится нам заниматься у Глеба или нет, Продвигаемся мы или нет. Говоря так, По-простому, Да, Все говорят, Там, Париж прекрасный город, Там, Кто-то говорит. Пока мы сами не увидим, Может, Понравится. И Арджуна тоже, Как человек, Говорит Кришне следующее. Ты таков у Владыка великий, То есть, Очень много Ему до этого Кришна рассказывал, Все свои качества, Там, И так далее, Что весь мир им пронизан, Там, И прочее. Ты таков у Владыка великий, Как ты сам мне сегодня поведал. Но теперь, Пурушоттама, Высший Пуруша, Дай мне лик твой царственный в Яве увидеть. По-настоящему, Что ты мне рассказываешь? Я там, Я сям. Дай мне вот увидеть, Посмотреть. Если ты, Господин, Полагаешь, Ну, Конечно, Не так, Как я сказал. Если ты, Господин, Полагаешь, Что Его лицезреть я способен, То тогда у Владыка йоги покажи мне свой облик бессмертный. Благо, Господь сказал. Хорошо. Так смотри же, Сын Придхи, Мои тысячевидные формы, Дивных красок многообразием, И цветов они здесь высияют. Много-много всего он перечисляет, А дальше говорит. Но своим человеческим оком ты увидеть меня не способен. Я дарю тебе новое зрение, Властью йоги моей чудесной. Что мы видим человеческим оком, Человеческим глазом? Ну, Мы видим только отражение света от предметов. Мы не можем видеть всю глубину этого мира. Мы видим только видимый мир. На самом деле, Мы мало чем отличаемся от юноши, Который где-то одел прекрасный, Сейчас говорят, Такие есть костюмы, Электронный костюм с очками, С тактильными вещами, Играет в какую-то игру. Вы знаете, Не слышали про такие костюмы? Я вот тоже слышал, Никогда не видел, Правда. Говорят, Можно одеть прям такой костюм, Не маска, А прям на весь, На все тело. Вот такой костюм. Я слышал об этом, Не знаю, Никогда не видел. Где-то слышал, Вот такой костюм одеваешь, Вот, И вот у тебя здесь экран. Здесь, Соответственно, Беговая дорожка, По которой ты идешь, Окажется, Что ты идешь. И там ты идешь куда-то, И все чувствуешь. Чувствуешь, Там, По пустыне идешь. Чувствуешь, Вот, Ветер там, Туда-сюда. Думаешь, Интересно, А если я песок потрогаю? Так раз, Наклоняешься, Берешь песок, Он горячий. И все тактильные ощущения. Вот такой вот скафандр. И ты чувствуешь тепло, Нетепло там. И в каких-то играх, Там, Где-то тебя ударит, Ты будешь чувствовать там. Ну, Не знаю, Ударит, Не ударит. В общем, Я слышал про такие костюмы давно еще. Сейчас, Наверное, Уже сделали лучше, Чем когда я слышал. А мы чем отличаемся? А мы в таком же костюме ходим. По сути своей. Вот это наше тело, Этот весь мир мы видим через посредников. Но тактильные ощущения — это один посредник. Слух — это второй. Зрение — третий. Все посредники. И все мы ощущаем внутри себя. Мир кажется во огне. О, Какой он, Смотрите, Большой. Облака вдалеке там и так далее. А все это внутри нас. Мы же все это внутри видим. По сути своей. Согласны? Глаза к смотрящему. Да, Да. Глаза к смотрящему. И поэтому Кришна говорит, Что своим человеческим оком ты увидеть меня не способен. И он дает ему божественное зрение. Божественное зрение — это когда вы видите природу вещей. И какова же была эта природа вещей? Так сказал, А затем этот Хари, Хари — Вишну, Этот йоги-великий владыка, Высочайший свой царственный облик показал изумленному партхе. Глаз бесчетных зрачками глядел он. Уст бесчетных губами шептал он. Форм невиданных и украшений, И оружий бесчетность являл он. Сонмом дивных уборов сверкал он. Ароматами благоухал он. Беспредельный Господь Вседулийкий, Бог богов чудеса помещал он. Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом, Это будет всего лишь подобие светозарного лика Махатмы. Как бы собранный вдруг воедино целый мир всех существ бесконечность, Пред собою тогда увидел в теле Бога богов цимпанду. И дальше Аржона говорит, Что он увидел в действительности. Как вы думаете, Что же он должен был увидеть-то в этот момент-то перед битвой? Вот что он увидел Аржона. Образ ужасен твой тысячеликий, Тысячи руки бесчисленно глазый, Страшно сверкают клыки в твоей пасти, Видя тебя все трепещет я тоже. Пасти оскалив, Глазами пылая, Ты головой упираешься в небо. Вижу тебя и дрожит во мне сердце, Стойкость, Спокойствие прочь отлетают. Словно костры ненасытного времени пасти твои, Твои челюсти страшные. Жутко мне, Стороны света смешались. Сжалься о мира, Владыка, Помилуй. Вот они все сыновья Тхритараштры, Пхишма и Дрона и тот сын Возницы, Прочих царей-вереницы героев и предводители воинов наших. Внутрь твоей пасти оскаленной страшно, Словно спеша друг за другом вступают. Многие там меж клыками застряли, Головы их разможженные вижу. И словно к морю бегут неустанно, Реки, Ручьи, Иной цели не зная. Так миросмертного эти герои к пасти чудовищный шаг направляют, Как мошкара летним вечером в спешке лезет в огонь себе на погибель. Так погибая, Все твари стремятся в пасти твои нетерпением влекомы. Ты их облизывая, Пожираешь огненной пастью весь люд этот разом, Переполняя сиянием три мира вишну. Лучи твоей славы пылают. Кто ты, Поведай, Оликом ужасный. Слава тебе, Высший Боже, Помилуй, О изначальный. Изведать хочу я, Что совершить ты намерен, Скажи мне. Что мог увидеть Аржун в этот момент перед битвой, Которая должна была начаться через полчаса, То он и увидел. И в общем-то, Это правда мира. Все мы движемся к своему разрушению. Как знаете, Есть такая картинка в интернете, Как человек идет маленький, Потом больше, Больше, Больше, Больше, Потом там цепь, Там такая смерть с косой, А с другой стороны такая божественная мать и опять ребеночек выходит. И так мы движемся по этому миру, Получая определенный опыт, Потому что мы не можем жить не циклично. Даже живя в этой жизни, Нам нужно постоянно много чего забывать. Согласны? Говорят, Что неподготовленный человек очень сильно рискует, Узнав прошлую свою жизнь. Если он ее узнает, Она будет перед ним актуальна, Он может очень усложнить свою жизнь. Я вот знал одного человека, Который говорил, Что ему очень тяжело живется сознанием прошлой жизни. Один человек как-то пришел, Как раз в Шалендрашарме, Это было очень давно, 2004 год, Наверное, Или 2005. У него так получилось, Что были дни наваратри, Есть такие 9 дней поклонения Божественной Матери, И он в эти дни наваратри совершал пост, Еще что-то, И так у него пошло поклонение наваратри, Хорошо, Что он впал в такой определенный экстаз, И в какой-то момент вдруг раз и вспомнил свою прошлую жизнь. Когда он вспомнил свою прошлую жизнь, Он показывал, У него на животе образовалось три шрама. Эти три шрама, Это были три пули, Которыми он был убит в войне с Пакистаном. То есть он погиб, И не так давно, И он вспомнил свою прошлую жизнь, Как он погиб, И свою прошлую семью, И встретился с ними. Он сказал, Что это для него было очень тяжело, И что с этим жить ему довольно тяжело в этой жизни. Но так как он получил это как дар от Бога, Он это все принял. И, Ну, Возможно, Многим из нас будет гораздо еще тяжелее, Чем ему, Потому что мы, Вспомнив прошлую жизнь, Можем увидеть вокруг себя людей из прошлой жизни. Вы же замечали, Что к какому-то человеку вдруг как-то сразу опасливо относишься, А какому-то сразу очень близко. Со многими людьми у нас взаимоотношения с прошлого, И не всегда это надо знать. Поэтому периодически мы покидаем это сознание, Покидаем это тело, И наше какое-то высшее сознание, Которое знает все, Оно принимает новое тело, В котором мы рождаемся, Не помня ничего. Хотя все это у нас есть. Поэтому мы к чему-то стремимся. Многие из вас мамы, Многие из вас помнят, Каков был ребенок. У него не пустой глаз, Взгляд. Правда же? У меня тоже ребенок есть. Я вот очень много смотрел взгляд, Хотя еще тогда йогой не занимался, Но мне почему-то очень это было интересно. В каких-то в школе, Я не помню, Какие-то греческие философы, Что с чистого листа ребенок. Да, В чем-то чистый лист есть, В чем-то. Но вот много всего уже внутри есть. И это проявляется. В какой-то семье, Где прекрасно воспитывали ребенка, Хорошо учили и так далее, Он может проявлять совершенно странные, Неблагие качества, Которые и не были. И наоборот. И так далее, И так далее. Поэтому увидел он это все разрушение, Которое предстоит. И спрашивает, Кто ты? Уликом ужасным. Почему он говорит Вишну? На самом деле Вишну это всепроникающая. Нету ни одного имени, Которое не является, Которое нельзя перевести шиво, Переводится благой. Вишну всепроникающая. Кто был на мантры йоги, Слам барадарам Вишну. То есть, Мантра, Посвященная Ганеши. Где Вишну? Я тоже все думал, Какой Вишну? Почему здесь Вишну? Всепроникающий. И здесь он говорит, Ты всепроникающий. Кто ты? Слава тебе, Высший Божий, Помилуй. О, Изначально изведать хочу я, Что совершить ты намерен, Скажи мне. Кто же все-таки этот высший Бог? Все-таки Вишну он или Шива или кто-то еще? Благой Господь сказал, Время я, Мира извечный губитель. Весь этот лют я решил уничтожить. В битву ты вступишь или битву покинешь, Воинам этим пощады не будет. Так поднимайся, Добудь себе славу. Царством врагов победив наслаждайся. Их ведь заранее всех поразил я. Ну так метафорически. Будь оружием моим, Славный лучник, То есть не ты будешь оружием, Но найдется другое. Дрону и Пхишму, И Карну сын Притхи, И Джаяд Радху, Бойцов превосходных, Ты не колеблись, Убей мной убитых. С ними сразись, Ты их всех одолеешь. То есть в одиннадцатой главе Кришна являет свой образ и говорит о том, Что он время. Кто такой Бог? Бог это время. Время, Которое в любом случае все настигает и которое только для нас есть что-то хорошее и плохое. Для нас есть приятное и неприятное. Для нас есть добро и зло. А для Бога есть только наше развитие. Со многими же случались какие-то плохие вещи, Которые вели к хорошему, Да? Бывало же такое. А бывает хорошее ведет к плохому. Поэтому нам хочется, Чтобы всегда было хорошо, Чтобы мы всегда наслаждались. А бывает, Что как раз какие-то неблагоприятные вещи нас и приводят к развитию. И наоборот. Поэтому мы не хотим смерти, Мы считаем, Как это все ужасно и так далее. Бог же видит все это совсем по-другому, Потому что это мы привязаны к этому телу. Бог же проходит через все это непривязанно. Такова одиннадцатая глава. И дальше, За что Пхагавадгита так очень ценится, Здесь рассматриваются все философские учения. То есть, По сути своей, В первой главе, В завязке Аржуна рассказывается о том, Что Аржуна решил отказаться от битвы, Потому что он расстроился. Во второй главе последовательно Кришна говорит о чем? О неуничтожимости Атмана. Такой главный философский тезис индуизма и веданты. О неуничтожимости Атмана. Атман неуничтожим. Второе, Он говорит, Да, Это не значит, Что ты можешь убивать любого. Идем мы по улице, Увидели какого-то человека хромого, Кривого, Мы думаем, Ну что вот мучается Атман, Давайте мы ему голову-то отрубим. Он же рад будет. Он не будет рад. Ни один человек не хочет умирать, В таком бы он не был состоянии. Правда же? Как говорят йога-сутры, Даже червяк, Который только появился, Он хочет жить и не хочет умирать. И когда мы прерываем чью-то жизнь, Мы ухудшаем свою карму. Если мы наносим вред чему-либо, Наносим вред чему-либо, Мы наносим вред себе. Но если мы сознательно даже наносим вред, Осознавая, Что это наш долг, Наша тхарма, Ну надо хорошо осознавать свой долг. Я думаю, Что вот эти ребята в средние века, Которые людей сжигали, Тоже думали, Что это их тхарма. Очистить религию, Убрать ересь. И они были такие, В большинстве своем были, Конечно, Люди, Которые на этом зарабатывали, А многие из них были глубоко верующие, Там себя хлистали до крови и прочее. То есть здесь на самом деле, Это Кришна-то, Он хорошо знает, Что есть тхарма. И опираясь на Него, Арджуну может еще идти. Но нам нужно еще хорошо подумать, Что такое тхарма. Нам нужно постоянно практиковать йогу, Сватхияю, Соответственно, Ишва-пранитхану. Нам надо изучать это, Пытаться понимать все это. Потому что мы не можем всегда быть уверены, Что есть тхарма. Мы должны всегда находиться в поиске. Но тем не менее, Имея внутреннего учителя, Имея внешних учителей, Имея тексты, Которые нам говорят о том, Как мы можем продвигаться, Мы можем жить этой жизнью, Выполнять свои обязанности, Стараясь не привязываться к плодам. И, По сути, Свои вот эти все ямы и не ямы, Они и учат этому. О чем говорит Кришна? Действуй, Не привязывайся к своим плодам действий. Значит, Мы должны стараться максимально не вредить. Арджуна должен был идти по пути невреждения, Убивая других. Но это, Конечно, Чрезмерно. Это чрезмерно, Чрезмерно тяжело. И Арджуна, Услышав все это, Увидев образ Кришны Вселенский, Он не воспринял это до конца учения. Не смог его воспринять. А в Махабхарате, В тринадцатой, По-моему, Книге, Не могу точно сказать, Или в одиннадцатой, Или в тринадцатой книге, Есть такой раздел, Называется Анугита, Где Кришна повторяет Бхагавадгиту подробно Арджуне, Потому что он ее забыл после войны. После войны. Несмотря на то, Что Арджуна воспринял все эти идеи, И он пошел сражаться с этими идеями, Он, Будучи таким великолепным воином, Человеком два пары юги, Более образованным, Чем мы, Имеющим большие способности, Чем мы, Он не смог ее до конца воспринять. Он не смог сражаться со своим учителем в полную силу. Не смог сражаться со своими братьями в полную силу. Со своими родственниками, С дедом, Там и так далее, В полную силу. Периодически, Я уже рассказывал на одной из лекций, В один момент Кришна сказал, Я сейчас своих сударшан с чакрой всех уничтожу, Раз ты не хочешь сражаться. И только под этой угрозой, Так как он склонялся к Кришне, Чтобы Кришна не нарушил свое обещание, А Джуна начал сражаться, Это очень тяжело. Мы, Слава Богу, Не находимся в такой ситуации. Мы с вами, Слава Богу, Сейчас не сидим, Мы в касках и в этих бронежилетах перед какой-то войной. Я вам не рассказываю, Что вот мы должны идти там сражаться, Да, Вот мы здесь все собрались. Мы все юги, Конечно, Но вот мы уже вовлечены в битву. Сейчас пойдем сражаться. С кем пойдем сражаться? Ну, С украинцами, С кем еще? Кто там? Сидерский там, Лапа, О чем вчера разговаривали? С кем сражаться? Они там все тоже. А что делать? Если уйдем с поля с битвы, Наши погибнут. Нам, Слава Богу, Этого не надо. Слава Богу. Арджуна находился в очень тяжелой ситуации. Нам нужно просто жить свою жизнь. Вот. Где нам необходимо совершить насилие? Необходимое. Но нам придется совершать насилие необходимое. Если вы где-то начальник на работе, Вы видите, Что подчиненный по-другому не поймет, Но вам придется, Может быть, Его премию лишить. Ну или хотя бы наорать на него. Ну, Например, У нас одна девушка, Наверное, На курсе была. Нет, Не девушка, Один мужчина был на курсе. Он очень хорошо всегда разговаривал. Он говорит, Я себя всегда контролирую. Я прораб на стройке. Если б я себя не контролировал, Вы бы сейчас бы все вот так вот уши бы заткнули. Он соглашался, Да, Это сложно. Ну вот, Сложный путь, Который нам говорит Кришна. И дальше в следующих главах Кришна рассказывает всю философию йоги. В двенадцатой главе он рассказывает, Соответственно, О четырех, Можно сказать, Учениках, О четырех видах учеников, О которых мы разговаривали вчера. Он говорит, Что тот, Кто соответственно может сразу на мне сосредотачиваться, Он сразу на мне сосредотачивается. Кто более слабый, Он старается все действия посвящать мне. Еще более слабый, Так я не буду все сейчас зачитывать. То есть он говорит о всем том же самом, Но в плане бхакти-йоги. Так как он говорил до этого о бхакти-йоге, Он говорит о том, Что йогин сразу на мне сосредоточивается, Сразу достигает, Другой все действия выполняет ради меня. То есть вы, Например, Послушали это все, А не можете таким образом действовать. Ну, Действуйте ради меня. То есть что бы вы ни делали, Действуйте ради Бога. И так далее, И так далее. Мы вот, Наверное, Даже можем тут небольшое найти. Да, Вот есть такое небольшое, Где можно это зачитать, Эту идею. Утвердив лишь на мне свое сердце, Пребывать во мне мыслью старайся. И тогда ты со временем будешь обитать там, Где я, Буддакеша. Если же мысль ты на мне не можешь, Неколеблемо сосредоточить. Постарайся меня достигнуть йогой действия Дхананджая. Действуй. К йоге действуй, Коль не способен. Выполняй для меня все деяния, Ибо ты обретешь совершенство, Поступая так меня ради. Если же к подвигам ты не способен, Упражняясь в такой моей йоге, Практикуй от плодов отречения в своих действиях духом обуздан. Ну так, Можно сказать, За уши притянуты четыре вида йоги, Это четыре вида учеников, Но что-то подобное тоже здесь есть. В тринадцатой главе Кришна рассказывает Санхью. Он говорит о том, Что есть соответственно элементы, Есть эти все танматры, Вот, И что во всем этом находится уруша, Который все это созерцает. Это тело твое именуется поле. Познающего есть тот, Кто познает поле. Я и есть тот, Кто во всех этих полях, Во всех этих телах пребывает как познающий это поле. И дальше Санхи, Непроявленное, Орган мысли будхи, Аханкара и пять элементов, Чувство коих одно и десять, Манос и соответственно пять органов восприятия и пять органов действия и так далее и так далее. Вся Санхи здесь рассказана и сказано, Что во всем этом пребывает уруша. Вот. Его видишь собранием всех качеств. Вот все эти качества, Вся эта Санхи. Чувств и качеств, Однако, Лишен он. Все несет, Все несет атман, Ни к чему не привязан. Он вне гун, Но все гуны вкушает. Всех существ он внутри и снаружи. Как бы движется он, Недвижный. Куда бы мы ни ходили, А он все недвижен. В своей тонкости непостижим он, Запредельный. Он каждому близок. Хоть он и запределен, Он во всех нас. Нераздельный и вечный средь тварей. Представляется он разделенным. Всех существ этих знаю он опора, Поедатель и производитель. Всюду равным внутри этих тварей пребывает великий владыка. Среди гибнущих он не гибнет. Кто так видит, Поистину видит. И дальше о том, Что мудрый человек, Кто так видит, Он и поступает соответствующим образом. Ибо если он видит владыку всюду в мире одним и тем же, Атман атманом он не унизит. Потому высшей цели достигнет тот, Кто видит, Что действия пардха совершает лишь пракрити всюду, Природа, И кто атман лишь в недеянии созерцает, Тот истинно видит. Такова эта санхия. А в 14-й главе очень подробно Кришна говорит о трех гунах. Есть три гуна пракрити. Сатва, Раджа, Сатамас. Все о них, Наверное, Много раз слышали и знаете хорошо. Знаете же, Да? Сатва, Чистота, Равновесие, Знание, Свет. Раджа – действие, Страсть – страдание. Итамас – инерция, Невежество, Покой. Об этих гунах очень хорошо и подробно в 14-й главе рассказывает Кришна достаточно поэтично. Возникают из пракрити разом гуны три. Сатва, Раджа и Итамас. Ими скован, О могучи руки, О Арджуна, Тот бессмертный, Что телом владеет. Каждый из нас скован этими тремя гунами. Что же это за гуны? Из этих трех сатва, Из тех трех сатва, Будучи чистой, Светоносной и полной здоровья, Все же сковывает живущих цепью счастья и знаний Санкритхи. Мы все привыкли считать, Что сатва – это хорошо, Нам надо стремиться к сатве, И это так, Надо стремиться к сатве, Но и она сковывает. Состоит, Знай, Раджас из страсти. Вожделение его порождает. Раджас вяжет деяние цепью воплощенного у безупречного. Раджас все время нас ведет к деяниям, Не обязательно к плохим, Когда Раджас сатвы к хорошим, Когда с тамосом плохой. Порождается тамос незнанием. Воплощенных он всех ослепляет. Он их связывает о Санкунте беззаботностью, Сном и ленью. Сатва связывает со счастьем. Раджас с действием могучей руки, Затемняя познание тамос, Косно и ленью готовит путы. И дальше такая из Санхи Карики, Из Санхи такой стих о том, Что эти все тригуны всегда вместе. Никогда вы не встретите абсолютно сатвичного человека. Не может быть сатвичного человека без Раджаса и Тамоса. Не может быть раджасичного человека без сатвы и тамоса. И не может быть тамосичного человека без сатвы и Раджаса. В каком бы прекрасном состоянии ума не находился человек, Всегда и Тамос и Раджас присутствуют в ослабленном состоянии, И они всегда могут развернуться. И все остальное по отношению к Раджасу, То же самое по отношению к Раджасу и к Тамосу. Какой бы ни был ужасный человек, В каком бы Тамосе он не находился, И у него есть возможность двинуться к сатве. Каким образом проявляются гуны? Когда Раджас и Тамос слабеют, Возрастает санбхарата и сатва. Санбхарата — это Арджун. Когда сатва и Тамос слабеют, Возрастает Раджас. Когда сатва и Раджас, Соответственно, Тамос. Каковы признаки? Если знание, Свет, Освещает входы и выходы этого тела, Это значит в таком человеке сатва крепнет, Пусть он это знает. Когда Раджас умножен чрезмерно, От него возникает жадность, Озабоченность, Вожделение, Суета, Начинание действий. В мыслях мрак, Беззаботность тупая, Ослепление, Отсутствие действий. Все они возникают тотчас, Когда Тамос растет санкуру. Почему нам нужно стремиться к сатве? Кришна это конкретизирует. Когда к смерти идет воплощенный, Состоящий из гуны сатва, То есть когда сатва превалирует, А в подчинении находят Раджас и Тамос, Он миров безгрешных достигнет, Обладателей высшего знания. То есть родиться в мире богов. Тот, Кто в Раджасе смерть встречает, Возродится средь скованных кармой. Кто скован кармой? Мы. Тот, Кто в Раджасе смерть встречает, Возродится опять в мире людей. Если ж в Тамосе тело покинет, Возрождается в лонах нечистых, То есть в мире животных и ниже. Поэтому нам все время надо развивать сатву. Если деятеля иного, Кроме гун, Этих видеть не будешь, Дальше, А как же освободиться-то? Значит, Есть и сатва к богам, Есть и Раджас к людям, А есть и Тамос к животным, И неподвижным к растениям. А освобождение-то где? Боги это ж не освобождение. Если деятеля иного, Кроме гун, Этих видеть не будешь, Если знаешь того, Кто их выше, Ты в майок придешь в состояние. В состоянии Вишну, Кришны, Бога, Парабрахмана. Когда это и прокрите гуны, Воплощенные преодолевают все три, Включая сатвы. Он от скорби рождения и смерти, Став свободен, Кушает без смерти. В йога-сутрах сказано, Кайвалья, Полное освобождение, Что такое кайвалья? Освобождение. Кайвалья есть полное свертывание гун, Больше не являющийся предметом созерцания для Пуруши. Полное свертывание всех гун. Всех трех. И дальше Аржуна спрашивает, Как это принято. А где этот освобожденный-то? Мы его видали? Что за признаки здесь владыка, Мужа, Ставшего выше, Чем гуны? Как ведет он себя, И как он эти гуны в себе побеждает? И здесь такие достаточно интересные стихи. Которые как раз говорят о том, Какие могут быть люди, Которые освободились. И каким образом это возможно. Благой Господь сказал, Всего четыре строчки, Не бойтесь, Долго не будет читать. Благой Господь сказал, Знание все, Сатва, Так же дел совершения, Раджас, Ослепление даже, Тамас, Ослепление даже, Повстречав, Кто не отвратится, Потеряв же, Кто не пожалеет. Повстречали сатву? Не отвращаетесь. Раджас? Не отвращаетесь. Тамас? Не отвращаетесь. Потеряли сатву? Не жалеете. Потеряли раджас? Не жалеете. Потеряли тамас? Не жалеете. И тамас, И раджас. Глеба же нет здесь, Да? Вот. Читывал я разные тексты буддийские, Какие-то, Ну такие там, Не самого высокого плана, Где сказано, Когда благородный монах видит женщину, Он должен видеть разлагающийся труп, Чтобы не возникло привязанности. Встречали такие тексты? Да. С точки зрения Кришны это неверно. То есть, С точки зрения Кришны, Превзошедший гуны, Это тот, Кто не отвращается от раджаса. И так благородный монах видит прекрасную женщину. С точки зрения Кришны раджас возникает, Но он за ним не следует. То есть, Сердце не окаменелое. Ну, Женщина, Да, Труп разлагающийся. Ну там это, Это меня не волнует, Пирожное. Ну, Это же пять элементов, Это то же самое, Что экскремент. Мне ничего не надо. Нет. Ну, Пирожное вкусно пахнет. Раджас. Могу съесть, Могу не съесть. Постричав, Кто не отвратится. Потеряв, Не пожалеет. Значит, Может и с женщиной встретиться, Не отвратится. Просветленный человек. А может быть, Вот этот гуру, Который все обвинили в этом абузиве, Он на самом деле просветленный человек? Что такого-то не встретился с женщиной? А потом, А потом не пожалел. Итак, Мы не можем понять, Кто человек, Кто отврешенный отгун. Если человек встретился с женщиной, Раджас, Не отвратился, А потеряв ее, Не пожалел, Все вопрос в том, Что у него внутри. Конечно, Человек, Достигший определенного уровня, Он не станет создавать кармические связи просто так, На самом деле. Но, С точки зрения Кришны, Мы не можем понять, Кто превзошел гуны. Превзошел гуны тот, Кто даже, Двигаясь вслед за гунами, Не привязан. Видит их со стороны. Об этом, Да, Есть много тантрических техник, Которые считаются очень опасными. Почему они опасны? Потому что, Если мы сохраняем вот это состояние, Ну, Мужчине не так легко в объятиях женщины сохранить это состояние. Одно дело, Благородный монах видит красивую женщину, Он думает, Прекрасная женщина, Не думает это, Мешок, Прекрасная женщина, Но я спокоен. А другое дело, Он держит ее в объятиях, И он должен быть спокоен. Вот это тантра. Нормальный путь, Когда не держит в объятиях, Зачем? Зачем создавать лишнее? Тантра же состоит в том, Что этот благородный монах хочет дойти до высшего состояния проверки себя. Но в этом он может упасть в чувство. Ну, Так вот, В моей интерпретации. То есть, На самом деле, Человек, Отрешенный от гун, Тот, Кто и встречает, И не отвращается. Здесь мы говорим о йоге, Не о тантре. Поэтому дальше Кришна говорит, Кто сидит точно равнодушный, Тремя гунами непоколеблен, Встречаясь с Раджасом, Он туда не идет. Просто не отвращается. Кто сидит точно равнодушный, Тремя гунами непоколеблен, Гуны вертятся в гунах так мысля, Прибывает кто без потрясений. Ну, Это уже потрясение, Согласитесь, Если потом нам рассказывают о каких-то похождениях. То есть, Йог этого не делает. Тантрики — да, Но йог этого не должен делать. Прибывает кто без потрясений, Ровный к золоту, Глине и камню, Мудрый, Ровный к немилым и милым, В горе радости невозмутимый, Одинаков к хвале и к бране, Кто к бесчестью и чести ровен, К другу-недругу одинаков, Оставляющий все начинания, Тот и есть превзошедший гуной. То есть, Превзошедший гуной — не тот, В кому нет гун, А тот, Кто не следует за ним. Чувствует неприятный запах. Думаю, Да, Неприятный запах. Чувствует приятный запах. Не идет ни за тем, Не отвращается от другого. Женщина прекрасная, Да, Прекрасная женщина, Да. Красивая, Да. Ну да, Вот это некрасивая, Да, Равна относимся. Один человек нравится, Хвалит тебя, А другой говорит, Ты тут козел сидишь, Ругает тебя. Относись одинаково. Тот превосходит гун. Поэтому много таких историй, Например, Про Мохавиру рассказывали, Что Мохавир сидел и спокойно относился ко всем. Предносили ему что-то или его били, Например. Ну, Не понимая, Что он аскет и так далее. Тот превзошел гуны. И пятнадцатую главу я, Как правило, Использую как завершающую, Хотя их восемнадцать глав, Потому что в последних трех главах повторяется примерно одно и то же, А пятнадцатая она такая поэтическая, И она говорит по большому счету о высшем атмане, Об атмане, Который мы воспринимаем как ум, И атмане, Который мы воспринимаем как тело. Что такое атман? Атман переводится «я сам». Мы себя можем воспринимать как тело. Это будет атма для нас, Это тело. Мы можем воспринимать себя как ум и все остальное внутри. Мы можем это воспринимать как атма внутренняя. Мы можем это воспринимать как высшее атма. Об этом последняя в нашей лекции, Пятнадцатая глава, Есть еще три, Их можете почитать, Они там примерно повторяют одно и то же, А в конце даются наставления по передаче текста. Такой он достаточно поэтический. Благой Господь сказал, Говорят, О Ашватхе бессмертной. Ашватха — это такое дерево баньян. Кто был в Индии, Вокруг них всегда ленточки повязывают, У них очень много корней, Корней очень много, И ветвей очень много. Говорят, У Ашватхи бессмертной корни кверху растут, Ветви книзу. Ее листья ведийские гимны, Кто так знает ее, Знаток веды. Это особая Ашватха. Гунами крепкие множатся ветви вверх, Также вниз, Чувств объекта и побеги. Корни иные вниз протянулись, Кармы людей оплетая в мире. Облик Ашватхи, Опора, Начало, Также конец в мире, Непостижимы. Твердым мечом отрешение, Кто срубит дерево это с разросшимся корнем. Пусть он дорогу отыщет, С которой не возвращается путник в сансару. Скажет, Пришел я к Пуруши, К началу, Что порождает потоп проявлений. Тихо, Ослепление, Гордыню, Двойственность радости боли оставив, Мыслью бесстрастной в себе пребывая, К вечной он пусть направляется цели. Солнца луч его не достигнет, Ни огонь там, Ни месяц не светит. Кто ушел туда, Не возвратится, То мой пардха приют высочайший. То есть, По сути, Он повторяет все предыдущее, Что этот мир видимый, Он видим особым образом, Он состоит из трех гун, Он нас влечет в разные места, Мы влечемся к одному, У нас возникает карма, У нас возникают клеши, И так это все продолжается и продолжается. Надо срубить это дерево мечом от решения, Но пока все свои обязанности не закончил, Рано рубить. Созерцай его внутри, Возвращаясь к предыдущим главам. Если ты решился пойти к йоге, А что мешает тебе совершать йогу, Совершая действия? Знаете, Вот я все говорил про Акхору, По левую сторону Бога, Там мне очень нравится один момент, Иуми Малананда, Учитель свободы, Говорит, Многие ученики просят благословения отпустить их в Саньясу, А я им не даю. Глупцы! Они хотят уйти в джунгли и найти там спокойствие. Как они там будут жить в джунглях, Если они в своей бомбейской квартире не могут найти спокойствие? Они думают, Они там одни будут? Там будут насекомые, Там будут там. . . Они не готовы еще в своей квартире. Мы должны сначала в своей квартире потренироваться, Прежде чем срубить это дерево с разрушенными корнями. И неизвестно, Эта тренировка, Она в этой жизни еще нам доступна, Или нам еще надо потренироваться несколько жизней. Но когда мы будем к этому готовы и срубим это, То мы вернемся к своему началу, О чем говорили йога-сутры, О чем говорят все традиции различные. Буддийская традиция об этом говорит, Но что-то по-другому называется. А какая разница, Называется это атман или виджняна, Или какое-то глубинное, Какая-то душа? Это же только название, Которое мы даем. Суть-то в том, Что либо мы достигаем, Либо не достигаем. Каким образом мы видим этот мир? Обонянием, Слухом, Зрением, Осязанием, И чувством вкуса, Также маносом управляя, Погружая от живых предметов. Мы все погрузились в этот мир, Управляя этими чувствами. Вот. Каковы эти пуруши, Три вида пуруши? Я вот сейчас хочу последнее зачитать. У нас как раз три минуты осталось. На этом мы закончим. В мире два существует пуруши. Пуруша и атман — это одно и то же, Это синонимы. Один смертен, Другой внесмертен. Первый — это все твари партха, То есть наше тело. Неизменным зовут второго. Неизменным — это сознание, Которое перерождается. То одно тело, То другое. Первый смертен пуруша — это тело. Сознание, Оно все время двигается из тела в тело, Совершая свою задачу. Из того, Что оно стремится к чему-то хорошему, Отвращаясь от чего-то плохого, Совершая карму определенную, Имея клеши, Заблуждение, Оно движется и движется. Но над ними есть высший пуруша. О чем и буддизм говорит. Он говорит «анатмавада». Нет атмана, Нет внутреннего. И веды говорят «да, Он улизорен». Но есть высший пуруша. Именует его высший атма. Он нетленный, Три мира проникнув, Их несет на себе владыка. Он — высший пуруша. Единственное, К чему надо стремиться. В итоге, Завершив все свои дела, Пока наша джива к чему-то стремится, Мы не можем просто так уйти из этого мира. Она должна перестать стремиться. Она должна успокоиться. Все наши практики йоги для этого. А также действия чувственные для этого. Но когда мы чувственные действия наблюдаем со стороны, Мы совершили эти чувственные действия. Ражес нас захватил, А потом посмотрели на это стороны. А действительно ли это то, Что нам сильно надо? Со временем наша душа идет дальше и дальше. Я сегодня тебе безупречной высочайшую тайну поведал. О, Как мудро кто ее постигает. Он свершил свою дхарму в мире. Если мы эту тайну постигли, Если мы поняли, Что мы должны и совершить свои действия, Совершая йогу, Не уходя из мира. И в то же время она присутствует для нас. И все остальные учения, Которые есть в Галадгите, Когда мы это постигли и продолжаем постигать, Это и есть наша дхарма. На этом лекция закончена. Спасибо. И когда там начнут звенеть вгубные, То можно идти на землю. Спасибо. Пожалуйста.