Большинство из практиковавших стоят в нерешительности перед методами или в недопонимании того,
Сколько методов нужно уделить внимания.
Для нас это просто неглубоко еще.
Мы еще привыкаем к йоге.
Есть такое понятие йога-юдж,
Присоединившийся к йоге.
И по своей натуре большинство йога-юдж.
Следующая этапа.
Йога-вид знающий,
Йога-радж,
Как знаток,
Король йоги.
И,
В принципе,
Если следовать согласно технологии сияния,
Технологии кундалини-йоги,
Изложенной в «Сиянии драгоценных тайн»,
Том 2,
То есть в «Шахти-янтре»,
В принципе,
Достаточно.
Стоит лишь поправка,
Что нужно внимательно читать вехи.
Ну,
Допустим,
Там описана какая-то пранаяма,
И говорится,
Дается намек,
Сколько его практиковать.
Или вы получаете зачетную книжку,
И там говорится,
Что в течение года нужно выполнить 1000 кругов в чандре.
Делим это на 365 дней,
Получаем примерно 30 кругов ежедневно.
30 кругов ежедневно – это примерно 20-30 минут.
Так уже получили какой-то ответ.
Если мы садимся,
Практикуем чандре и понимаем,
Что там спит все,
Задаемся вопросом,
А как же пробудить энергию?
Значит,
Нужно отмотать назад,
Заняться пранаямой.
Сидим,
Делаем пранаяму,
Тело ерзает,
Не способно насидеть.
Значит,
Надо отмотать,
Делать асаны.
Делаем асаны и видим,
Что тело как у буратино.
Нужно отмотать,
Заняться очисткой.
Убрать аму,
Убрать слизь или какую-то болезненную флегму.
Может,
Диету подправить?
Может,
Она была слишком аскетичной?
А может,
Наоборот,
Слишком бесконтрольной?
Корзина печенья,
Банка варенья.
Обычный рацион.
У каждого может свое быть.
Тут нет универсальных советов.
Есть йога как путь,
Именно поэтому есть много взглядов на диету,
Много взглядов на йогу.
Кто-то что-то понял и делится этим.
И вот мы уже видим,
Что есть фундаментальная крия,
Чандали,
А вот есть цепочка к ней.
Потому что можно через какое-то усилие воли крутить энергию,
Но в этом будет маловато.
И будет либо возбужденность,
Будет ветер,
Но там не будет силы краснокапли.
Или будет засыпание.
К примеру,
Если мы возьмем технику чандали,
Часто там подчеркивается,
Что нужно остановить огонь в анахата-чакре идущей.
Но если у практикующего этого огня нет,
То остановка бесполезна.
То есть остановка нужна для того,
У кого огонь есть.
То есть выше вишутки огонь не должен подниматься.
Это важное замечание.
Но если огня нет,
То это просто такая крия тренировочная,
Которая движется пока прана в аю,
А не огни.
И на большинство техник нужно смотреть мудро,
Непредвзято.
Или,
Допустим,
Высиживать технику ради количества.
А что там крутится,
Энергия или просто ум?
То есть за умом должна двигаться энергия.
Если она не движется,
Тогда нужно сидеть столько,
Пока энергия схватывается.
К примеру,
Вы подделали какую-то активную практику,
Допустим,
Асаны,
И закончили чандали.
Один эффект,
Ну то есть ощущение.
Энергия сдвинулась,
Да,
Она более грубая,
Она чувствуется.
А к примеру,
Вот закончилась медитативная сессия,
И еще чандали поделать.
Вопрос.
То есть если энергия пробуждена,
Да.
А если вы уже истощились психически,
И энергия вообще хочет переключения на грубое,
То ни о каком чандале не стоит речи.
Хотя так не должно быть.
Поэтому в длительных ретритах чандали являются кульминационной техникой.
И чем выше уровень,
Тем больше чандали.
В монашеских ретритах это полтора часа вечерняя сессия.
Для большинства из новичков,
Ну до получаса.
И то каждый чувствует иногда,
Как непросто это дается.
Чаще всего это вечерняя сессия,
Которая является своего рода такой сублимирующей техникой,
Выравнивающей,
Спокойной,
Балансирующей.
И если в течение дня шли медитативные сессии,
А к вечеру чандали,
Да,
Как в традиционном ретритном расписании.
То есть нужно заняться циркуляцией энергии.
Поднимать из корня Мудхары по центральному каналу Доса Хасрары,
Точки Брахмаран,
Рубинду,
Опускать вниз по передней части.
То есть если тело устало,
И ему уже хочется только спать в конце ретритного дня,
И психической энергии не хватает,
Да,
И энергетической,
То это говорит о том,
Что ты пока еще новичок.
То есть пока у тебя еще нет свободного ресурса энергии.
И опять стоит вопрос,
Так,
Откуда же ее стяжать?
То есть получается так,
Что твоя практика была пока слишком белокапливой.
Так не должно быть.
То есть если так будут продолжаться,
То это будет причиной какого-то дисбаланса энергии в ближайшем или в далеком будущем.
То есть белая и красная капли должны быть уравновешены.
Поэтому,
К примеру,
С точки зрения кундалини-йоги,
Чандали,
Являясь техникой,
Которую можно назвать крией,
Является отчасти такой лакмусовой бумажкой.
То есть она является проверочной техникой,
Сколько есть в твоем потенциале свободно циркулирующей энергии.
И это я сейчас говорил только по форме,
А не по содержанию.
То чандали — это техника для ведения энергии в центральный канал на первой стадии,
Скажем так.
То есть это первая ее задача.
А вторая задача — насытить лепестки чакр,
Чтобы происходило насыщение чакр при нисходящей энергии.
Эта энергия должна быть.
То есть этот цикл должен заработать.
То есть пробудится и насытится центральный канал,
Насыщена область белых капель,
И должен запуститься механизм исхождения энергии.
Его называют нектар.
И мы знаем из учения,
Что есть 10 видов нектара.
То есть есть стадии очищения,
Утончения энергии.
То есть это по содержанию,
По качеству.
А если просто говорить,
То чандали,
Просто с точки зрения раджа и йоги,
К примеру,
То чандали является техникой,
Подготавливающей к медитации.
Ну то есть,
Допустим,
Одним из советов,
Как начать вечернюю медитацию,
Является поделать в начале чандали.
Что это даёт?
Это втягивает ветра в центральный канал.
Сколько?
Ну это же не сессия по кундалини-йоге.
Да,
Это просто трамплин.
7 циклов,
10 циклов,
20 циклов.
Всё,
Не больше.
Ну как?
То есть если это сессия по медитации,
То нужно понимать,
Чему и сколько отдать время.
Итак,
Это кундалини-йога и её кульминационная техника чандали.
Снова вернусь к 20 техникам крия-кундалини-йоги.
20 техник крия-кундалини-йоги состоят из 9 техник,
Способствующих Пратяхаре,
11 Тхарана и 20 Тхьяна.
Согласно той системе практики,
В которой мы находимся,
23 практикуется на третьей ступени.
То есть это примерно на каком году?
Начиная с шестого.
Так вот по логике учения.
Почему так выстроено?
Потому что очень желательно предварительно пройти то,
Что готовит к этой практике.
И в частности предваряющей практикой является анги-чакр.
Ангам-чакр,
Каждый из чакр уделяется,
Согласно рекомендации,
По месяцу минимум,
Для того,
Чтобы чакру оптимизировать и пробудить.
Дело в том,
Что мы все очень разные.
И даже слушая какое-то замечательное учение,
Даже получая наставления о йоге лизорного тела,
О йоге чистой страны,
О йоге сновидений,
Объединении блаженства с пустотой,
С шамхави мудро,
Все равно мы недостаточное время не уделяем этим техникам.
Также и двадцать крей.
Также и анги-чакр.
Они кажутся неинтересными,
Но с инструктором попрактикую.
Но мы не видим это как то,
Чем реально мы готовы заняться в жизни,
И поставить на кон только дхарму и ничего больше.
По сути,
Те,
Кто становятся монахами,
Понимают это,
И всем своим шагом выражают это.
И то не факт.
То есть нужно ещё,
Кроме внешнего шага,
Сделать очень много внутренних шагов,
Продолжая вызревать.
Для большинства же из масс,
А таких 99% в принципе в мире,
Сталкиваясь с учением,
Немножко практикуют и занимаются какими-то своими делами,
Другими,
Кармическими,
Мирскими.
Ну такова жизнь,
Такова реальность.
Поэтому такого рода практики,
Как двадцать крей,
Являются тайными.
Их несложно прочитать,
Найти,
И другие креи.
То есть,
Да.
Но даётся намёк на то,
Что тайность в том,
Что твой ум ещё профанный,
И ты ещё не сделал весь этот путь по подготовке себя и умственно,
И энергетически,
И астрально,
К тому,
Чтобы выйти на вот эту какую-то беговую дорожку,
Более такую мастерскую,
Профессиональную,
В кундалини-йоге.
Каждая чакра уделяется по месяцу,
Где практикуется та или иная мудра,
Банха.
Но любой йогин понимает,
Это не месяц,
Это всю жизнь,
Ты периодически ко всем этим техникам возвращаешься.
Более того,
Ты возвращаешься к ним,
Уже пытаясь максимально вплетать.
То есть,
Занимаешься прополкой травы,
При этом что?
Делаешь ашвини мудру,
Тренируешь.
Занимаешься вырубкой леса,
Держишь мула-банху.
Разговариваешь,
Тренируешь вальжоли мудру.
Сидишь во время просада,
Где ноги?
Вопрос.
А почему бы не тренировать под массовым?
Так же.
То есть,
Есть много моментов,
Куда можно вплетать.
Или сидишь за компьютером,
В каком положении сидишь?
Проверь.
А это все моменты,
Где можно ту или иную грань постоянно подтягивать.
Не говоря уже о каких-то тонких вещах.
Сейчас я смотрю на методы тренировки только через призму кундалини и хатха-йоги.
Сейчас не буду затравлять ни мантра йоги,
Ни другие йоги.
Потому что можно мантры читать,
Чтобы не путаться и не прягать в тему.
Пока только этот срез.
И к такому пониманию,
К сожалению,
Большинство практикующих приходит не сразу.
Хотя,
Казалось бы,
Все это было всегда на поверхности.
Просто ты настолько был переполнен.
И,
Казалось бы,
Ты вроде это понимаешь,
Помнишь.
Но ты почему-то в каком-то разодранном,
Прострационном состоянии находишься.
Что,
К примеру,
Вы идете из одного помещения в другое.
К примеру,
Со столовой в медитационный зал.
Ходьба занимает,
К примеру,
2 минуты.
А что мешает эти 2 минуты выполнить 108 раз какую-то технику?
Ашвини буду,
К примеру.
Это даст здоровье и много чего.
Это рассеянная какая-то энергия вернет в должное русло.
И вот жизнь практикующего,
Она состоит из таких мини-тренировок.
Постоянно.
Просто это нужно понимать и постоянно себя самомотивировать.
Как слушая об этом,
Думая об этом,
Читая об этом,
Говоря об этом,
Общаясь об этом.
Ну что еще?
Я вот это,
Иду в семинары.
Для того,
Чтобы самомотивироваться.
В том числе.
Потому что я тоже начинающий,
Практикующий,
Тоже человек.
И если я не буду этого делать,
У меня будет другая информация заходить.
Поэтому самомотивация должна быть постоянная.
И стоит вопрос,
А почему я раньше это не делал?
Казалось бы,
Я читал об этих техниках.
Я читал,
Что это благо.
И слышал наставления в гору.
Но почему-то мы были переполнены чем-то другим.
Что-то нас держало,
Какие-то ниточки.
Заботая и думая о чем-то.
У каждого свои какие-то ниточки.
Или просто вроде ты ни о чем не думаешь,
Но в голове как о пилке.
То есть ни осознанности нет,
А какой-то сплошной туман неведения.
И ты вообще не понимаешь,
В чем твоя садхана.
То есть ты просто живешь.
Просто приготовил завтрак,
Поели.
Помыли посуду.
Скоро получим служение.
Подождем.
То есть ты должен быть включенным очень активно на самом деле.
Для того,
Чтобы постоянно стяжать энергию.
И постоянно вплетать методы.
Потому что,
Я повторюсь,
Я сейчас говорю только о призме к удалению йоги.
Хатха-йоги только.
И уходит драгоценное время жизни.
То есть уже и седина в бороду.
Уже еще там отмотался 5 лет,
10 лет,
20 лет.
Когда ты встречаешь учение.
И ты так анализируешь,
Что ты вообще отпрактиковал за эти год,
10 лет.
То есть насколько была твоя практика в полноте.
И все это лирическое отступление по поводу того,
Что вот эту фундаментальную подготовительную работу в любом случае придется делать.
