La Sujeción

En esta sesión del Dōjō Zen Rinzai Laico, I Shin Den Shin, el maestro Ikkyu Shin reflexiona acerca de una lectura de Eihei Dōgen y aborda el segundo método existente para restringir y abandonar las impurezas mentales: la sujeción. Por escuchar, Gasho.

Transcript

Bienvenida y bienvenido a una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko Isshin Denshin Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin En el mismo dojen,

Los estudiantes del camino deben examinarse personalmente a sí mismos Examinarte significa reaccionar cómo debes comportarte mental y físicamente Si el corazón no está vacío,

No aceptarás palabras veraces Les voy a contar una cosa Hasta el momento,

También como para ahondar un poquito más el tema que hemos estado revisando Este texto,

Como dice al principio,

Así por no pensar en cosas que no hay que pensar Y pensando en las cosas que hay que pensar,

Así nos surgen en él o en ella Los obstáculos que aún no hay surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes De este modo,

Él pensaría sabiamente,

Esto es el sufrimiento Esta es la causa del sufrimiento,

Esta es la cesación del sufrimiento Y este es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento Antes de ello,

Hablamos de toda una serie de cosas que hacen que la gente empiece a tener especulaciones Su mente se vuelve especulativa y empieza a divagar Y entonces dice,

Pensando así,

Pensando de la manera correcta Él se desliga de los tres lazos que es la ilusión del yo De la duda y la creencia y la eficiencia de los ritos y ceremonias Es decir,

Se desliga de todo lo que creemos que es por repetición Que nos puede llevar a un adquirir el hábito que es el rito y la ceremonia Y que a partir de ello vamos a poder trascender Cuando en realidad lo que estamos haciendo es lo que dice aquí Estos son los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento Que en el texto que leí dice lo siguiente Tras haber comprendido,

Debes leer las enseñanzas de los sabios muchas veces No es que la verdad sea mayor o menor,

Sino que hay gente superficial y gente profunda Aquí se liga con este texto,

Precisamente estas son palabras de Doyen En donde se liga con el que cuando no tenemos discernimiento nos volvemos superficiales Y al volvernos superficiales nos volvemos soberbios porque creemos que comprendemos Pero en realidad estamos navegando en la superficialidad Ahora,

El siguiente forma de vencer los obstáculos es a través de la sujeción Y que dice,

Aquí un monje considerando las cosas sabiamente El monje permanece dominando la facultad de la visión Y entonces,

Monjes,

Aquel que permanece sin dominar la facultad de la visión Surgen en él los obstáculos opresivos y quemantes Pero en aquel que permanece dominado por la facultad de la visión No surgen estos obstáculos opresivos y quemantes Es decir,

No se deja llevar por la ilusión ni por la distorsión de la realidad Que surge de una mente poco entrenada y una mente que no está sujetada A partir de observar las cosas como se decía antes Por discernimiento y después por sujeción Y así como aquí habla de dominando la facultad de la visión Repite esto mismo diciendo,

Dominando la facultad de la audición Dominando la facultad del olfato Dominando la facultad del gusto Dominando la facultad del tacto Y dominando la facultad del pensamiento que es la mente Entonces,

Aquellos que permanecen sin dominar los órganos de los sentidos Surgen obstáculos opresivos y quemantes Pero en aquel que permanece dominando los órganos de los sentidos Del cual inclusive la facultad de pensar es el sexto órgano de los sentidos De acuerdo al budismo,

No surgen los obstáculos opresivos y quemantes Estos son,

Como dice,

Los obstáculos que deben ser vencidos bajo la sujeción ¿Qué quiere decir?

Que hay que sujetar a los sentidos No dejarlos como cabras en cristalería Que yo lo menciono esto a cada rato Porque eso es lo que hacemos con nuestra mente La dejamos que divague,

Pensando que pues es natural Así son las cosas y así la voy a dejar ¿Y qué es lo que estamos haciendo?

Haciendo como,

Voy aquí a mencionar otro aspecto Es como si dejáramos el campo en lo que se llama barbecho ¿Han escuchado ese término?

Es quitar todo lo malo,

Quitar todo lo que estaba anterior Y antes de eso,

Está lleno de hierba Eso es lo que hacemos con nuestra mente La dejamos sin barbechar Se trata de limpiar y sujetar los sentidos Sujetarlos con sabiduría No se trata de reprimirlos Se trata de sujetarlos Así que cuando sujetamos,

Les voy a poner el ejemplo La facultad de la visión Significa que estamos observando con claridad Aquí es donde hay que entender una cosa ¿Cómo es el proceso de la meditación?

¿Cómo comienza?

Primero comienza desarrollando la atención Pero la atención sabemos que se dispersa La tenemos en un punto y tan pronto está en ese punto se va Entonces,

¿qué es lo que tenemos que hacer?

Lo primero es colocar la atención De una forma que nos permita mantener la curiosidad De lo que estamos observando O lo que estamos escuchando O lo que estamos saboreando O en lo cual nuestra mente está colocando su atención Después de esta parte de la curiosidad Viene otra cosa que se llama atención sostenida Primero es la atención inicial,

Curiosidad Atención sostenida Después viene otra facultad que se llama La capacidad de hacer una especie de concentración consciente Es como si a mi atención arriba le pusiera mi conciencia Entonces mi atención se vuelve entonces concentrada Estoy concentrado solo en eso Y lo que bien vendría como resultado de esto Sería discernimiento Cinco pasos Acuérdense,

Si quieren pónganse una letra en cada dedo Atención inicial,

Curiosidad Atención sostenida,

Concentración,

Discernimiento Eso es lo que tenemos que hacer durante la meditación Ahí estoy y estoy observando Ya sea mi respiración,

Ya sea el pensamiento Que se acuérdense,

El sexto órgano que considera el budismo No solamente la vista,

El olfato,

El tacto Sino el sexto es la capacidad mental Entonces puedo estar en mis pensamientos concentrado Y observando Y observo con primero mi atención de ingreso inicial Y después con curiosidad ¿Qué es lo que estoy analizando?

¿Qué es lo que estoy viendo?

¿Qué es lo que estoy escuchando?

Después de eso sostengo la atención allí Atención sostenida para evitar que se vaya Que se fugue Y después de esto la concentro Me concentro en lo que estoy haciendo Y finalmente esto me va a llevar al discernimiento A la comprensión Y ahí es donde tiene relación con el hecho De que haya gente que tiene una comprensión superficial Y hay gente que tiene una comprensión profunda Porque depende de los otros cuatro elementos Que describí antes Bueno,

En la segunda parte del texto que leí Dice lo siguiente Los estudiantes del camino Deben examinarse personalmente a sí mismos Examinarse Significa reflexionar Cómo debes comportarte mental y físicamente Si el corazón no está vacío No aceptará palabras veraces ¿Ya se entendió?

Tenemos que observarnos En estas cualidades que acabo de mencionar Sujetar De acuerdo a este Al Sutra que estamos examinando Y esto nos debe llevar a examinarnos profundamente Cómo estamos haciendo las cosas Y dejar de ser superficiales Enfocarnos y de esa manera Como termina diciendo el texto Si el corazón no está vacío ¿No está vacío de qué?

¿No está vacío de conceptos?

¿No está vacío de soberbia?

¿No está vacío de prejuicios?

¿No está vacío de todas las cosas que necesitamos sacar?

Para que pueda aceptar palabras veraces Porque nos hemos pasado la vida construyéndonos Con palabras que nos engañan Acerca de la naturaleza de las cosas Ejemplo Aquí me dicen que las cosas son impermanentes Pero yo espero tener un alma permanente y eterna No importa que me digan que todo es impermanente Yo sí creo que yo sí tengo un alma permanente y eterna No estoy vaciando mi corazón Y no pueden entrar palabras veraces Y luego digo Ah bueno,

Ya me dijeron de la impermanencia Ahora de la insustancialidad Me dicen que todas las cosas son insustanciales Que no tienen una naturaleza fija y propia Pero yo sí tengo naturaleza Yo tengo un yo fijo,

Sólido,

Permanente Mi corazón no está vacío Entonces no entran las palabras veraces No logro comprender No,

No puedo porque le pongo el dique De mis preconcepciones Y me vuelvo superficial Pregunto,

¿sí se entendió?

Sí,

Pero lo entiendo de una manera superficial Pero no en la profundidad de mi corazón Entonces es la impermanencia La insustancialidad Y la naturaleza del sufrimiento Porque todo está informado del sufrimiento de Duca Bueno,

Sí,

Duca A veces me va mal,

A veces me va bien Pero no todo es así Es una visión muy pesimista Nuevamente,

Mis prejuicios Y ver que lo que dice allí Es que aún en los momentos de total y absoluta Placer y satisfacción y felicidad Hay insatisfacción Por el simple hecho de percibir que se va a acabar De sentir que este momento de felicidad Está a punto de terminar Y lo negamos Entonces,

Mi corazón no lo tengo vacío Lo tengo de preconceptos y prejuicios Lo necesito vaciar,

Que mi comprensión sea profunda Y esté llena de palabras veraces y sabias Si no,

Pues sí,

Va a servir Que nos centremos a meditar Y termine yo diciendo,

¡ay,

Me relajé!

Sí,

Estuvo muy padre Y la lectura,

Pues sí,

Estuvo bien Y ya,

Pero no penetra Va a ser como si Pasara el agua por arriba de la roca Que es tan sólida Que simplemente puede ser que la moje Pero el sol la seca No se convierte en parte de ella Entonces,

Es allí Por eso es que la enseñanza y este Sutra Es tan importante Necesitamos librarnos de los obstáculos Y esto es algo,

Es un trabajo cotidiano No quiere decir que sea Ni duro,

Ni militar,

Ni difícil Al contrario,

Se convierte en un Trabajo muy placentero Ver cómo nos vamos librando Poco a poco De estas capas Que nos pesan tanto Que nos pesan de ir Construyendo un ego Que en realidad nos pesa en espalda Cuando nos libramos de esto Es más fácil que penetre La sabiduría en nosotros Llegamos al final de la instrucción del día de hoy Les agradezco mucho entonces Y nos vemos la próxima semana Buenas noches Itadakimasu Visita la página en Facebook De Isshin Denshin