#4 Йога Васиштхи — Книга 1. Сарга 11-15

00:00 — Шанти мантра.
00:50 — Сарга 11. Утешение Рамы.
09:06 — Сарга 12. Причины печали.
16:00 — Сарга 13. Поношение богатства.
21:44 — Сарга 14. Отвращение к жизни.
27:39 — Сарга 15. Отвращение к чувству "Я".

О КНИГЕ

Йога Васиштхи считается одним из важнейших текстов Адвайта Веданты, классической философской традиции, объясняющей основы мироздания и смысл человеческого бытия с точки зрения Вед (Упанишад).

Мудрец Васиштха объясняет недвойственную реальность (Брахман) как вечную и неизменную

Transcript

Вишвамитра сказал «В таком случае,

О мудрое и прозорливое,

Приведите сюда скорее,

Как олене своего вожака,

Прекрасного потомка Ракху.

Такое состояние рамы не результат несчастья или неразделенных чувств,

Оно возникло из развлечения и бесстрастия и является предвестником пробуждения.

Пусть рама придет сюда,

И мы скоро развеем его заблуждение,

Как ветер сдувает облака с горных вершин.

Когда заблуждения рамы будут смыты стройной разумностью наших слов,

Он достигнет состояния высочайшего спокойствия,

Каким обладаем мы сами.

Он постигнет истину,

Обретет блаженство и мудрость,

Успокоится и перестанет страдать.

Его бледность и вялость пройдут,

И лицо порозовеет,

Будто он вкусил нектара».

С умиротворенным умом он возвратится к своим каждодневным обязанностям и мирским делам,

Исполняя их внимательно и полностью.

Он обретет высочайшую чистоту ума,

Начнет понимать причины и следствия всего в мире,

Превзойдя состояние радости и страдания,

И взирая равно на комок земли,

Камень и золото.

После слов мудреца царь успокоился и возрадовался.

Он послал одного за другим нескольких слуг,

Чтобы они привели Раму.

Тем временем Рама уже поднялся с места в своих палатах,

Чтобы отправиться к отцу,

Как солнце поднимается над восточными горами.

Сопровождаемый несколькими слугами в компании двух братьев,

Рама вошел в зал своего отца,

Прекрасный,

Как райские владения Индры.

Издали он увидел своего отца Дашарадху,

Окруженного мудрецами и советниками,

Подобного Индре в обществе множества богов.

По обе стороны от него сидели Васиштха и Вишвамитра,

Вокруг восседало множество советников,

Постигших смысл всех писаний.

Его обмахивали апахалами прекрасные девушки,

Выглядящие воплощениями божеств сторон света.

Васиштха,

Вишвамитра и другие мудрецы,

А также Дашарадха и его свита издали узрели подходящего Раму,

Подобно самому Гухе,

Сыну Шивы и Парвати.

Чистотой,

Спокойной уверенностью,

Глубиной и ясностью форм он напоминал величественные Гималайи,

Достойные всеобщего поклонения.

Его сложение было превосходно,

Чисто и пропорционально.

Ум полон благородства и смирения.

Его тело было прекрасно и спокойно,

Являя лучшие человеческие качества.

Его молодость только начиналась,

Но он обладал красотой спокойствия и уверенности зрелого человека.

Его ум был полон и умиротворен,

Не тревожимый волнениями и желаниями.

Он понимал пути мира,

Его наилучшие черты были очевидны для всех.

Он как будто был средоточием всех прекрасных качеств и горел одним желанием – обрести высочайшую истину.

Его ум и интеллект были безупречны,

А спокойные манеры выказывали непревзойденное благородство.

Рама,

Блистающий своими благородными качествами,

Напоминал сияющий чистой улыбкой небесный цветок.

Он низко с почтением поклонился своему отцу так,

Что его голова,

Сверкающая прекрасными украшениями,

Напоминала гору Меру,

Сотрясаемую землетрясением.

После слов великого мудреца Латасоокий Рама коснулся ног своего отца в благоговейном приветствии.

Почтив сначала отца,

Он поклонился двум уважаемым мудрецам – Васиштхе и Вишваметре,

Затем Брахманам,

Потом родственникам,

Многочисленным учителям и друзьям,

Затем он принял ответное почтение царского окружения,

Отвечая взглядами,

Слегка наклоняя голову и произнося слова приветствий.

Получив благословение обоих мудрецов,

Божественно прекрасный и умиротворенный Рама подошел к отцу,

Он снова поклонился царю в ноги,

А затем отец,

Великий правитель,

Нежно обнял его и многократно расцеловал.

Затем царь,

Великий герой и победитель врагов,

Также с огромной любовью и нежностью обнял и расцеловал Шатрукхну и Лакшману,

Как царственный лебедь обнимает цветок лотоса.

Царь предложил Раме опуститься ему на колени,

Но тот сел на ковер,

Расстеленный слугами на земле.

Царь сказал «О мой сын,

Ты достиг возраста развлечения и благословлен прекрасными свойствами.

Не надо печалиться,

Теряя рассудок,

Подобно глупцу.

Воистину,

Человек обретает благородное величие,

Следуя советам старейших,

Мудрых и учителей,

А не настаивая на заблуждениях.

Мой сын,

Пока мы отказываемся от глупости,

Несчастья обходят нас стороной и остаются мелкими и незначительными».

Васиштха сказал «О сильнорукий,

Ты,

Великий герой,

Одолевший могучих врагов,

Объектов чувств,

Приносящих страдания и трудно уничтожимых.

Почему же ты,

Словно неразумный,

Тонешь в океане заблуждения,

Полного волн,

Глупостей и достойного только невежественных?

» Вишвамитра сказал «Рама,

Твои глаза беспокойны,

Как дрожащие лепестки голубого лотоса.

Отставь свое уныние и открой,

В чем причина твоего смятения?

Что за печали поселились в твоем уме,

Подобно мышам в старом доме?

В чем их причина?

Сколько их?

Каковы они?

Я мыслю,

Человеку твоего положения не подобают волнения и печали,

Которые годятся только для глупцов.

Скажи,

Чего ты жаждешь,

О безгрешный,

И ты тут же получишь все желаемое и не будешь больше страдать?

» Выслушав эти рассудительные слова мудрецов,

Наполнившие его радостью и посулившие желаемое,

Рама стряхнул с себя свои печали,

Как павлин,

Услышавший гром из долгожданных грозовых туч.

Такова Сарга одиннадцатая,

Утешение Рамы,

Книги первой о разочаровании,

Маха Рамаяны Шри Васиштхи,

Ведущей к освобождению,

Записанной Валмики.

Сарга двенадцатая,

Причины печали.

Валмики сказал,

Подбадриваемый вопросами великого мудреца,

Рама произнес такую прекрасную речь,

Неторопливую и полную смысла.

Рама сказал,

«О Бхагаван,

Я отвечу на все твои вопросы,

Ибо какой глупец смеет не прислушаться к словам истины?

Я родился здесь во дворце своего отца,

Постепенно рос и постигал разные науки.

Потом,

Следуя примеру праведных о мудрейшей,

Я совершил путешествия по святым местам этой земли,

Окруженной морями.

С тех пор в моем уме возникли мысли,

Уничтожающие веру и сокрушающие надежду на мир сансары.

Занятый этими мыслями,

С умом потерявшим вкус к наслаждениям,

Я размышляю так.

Увы,

Воистину,

Что за радость в этой сансаре?

Человек рождается,

Чтобы умереть,

И умирает,

Чтобы снова родиться.

Результаты всех человеческих усилий непостоянны.

Любые поступки греховны и приводят к несчастьям и страданиям.

Впечатления никак не согласуются друг с другом,

Они соединяются только в воображении,

В уме,

Как не связаны между собой рядом лежащие иголки.

Этот мир,

Который видится наслаждающемуся им,

Находится в зависимости от ума.

По размышлению,

Ум представляется нам нереальным явлением.

Почему же мы заблуждаемся?

Увы,

Глупцов притягивает нереальное.

Как глупые олени,

Они устремляются к далекой реке,

Явившейся в мираже.

Мы не рабы,

Принадлежащие хозяину,

Но мы не имеем свободы.

Подобно рабам.

Увы,

Мы подвержены заблуждениям,

Как глупцы,

Даже зная,

Что все вокруг — только видимость.

Что в этих творениях можно считать наслаждением,

Если все доставляет только страдания?

Воистину мы — глупцы,

Попавшие в плен желаний из-за собственных заблуждений.

О,

Наконец я начал понимать,

Что мы бессмысленно бродим в глухом лесу мира,

По глупости низвергаясь в бездну заблуждений,

Как неразумные олени,

Попадающие в ловушку.

К чему мне царство и наслаждение?

Кто я?

Почему я пришел сюда?

Что иллюзорно,

То пусть остается иллюзией,

А не чем-то иным.

Что является основой этого наваждения?

После таких рассуждений,

О,

Брахман,

Я ко всем удовольствиям ощущаю отвращение,

Как уставший путник,

Которому приелась бесконечная пустыня.

О,

Бхагаван,

Поведай мне,

Почему мир разрушается,

Почему рождается,

Существует и изменяется?

Старость,

Смерть,

Рождение,

Везение и невезение – все это поочередно является и исчезает снова и снова.

Посмотри,

Как мы дряхлеем и стареем во власти бессмысленных наслаждений,

Словно горные деревья под порывами ветра.

Под действием потоков воздуха,

Называемых праной,

Не осознающие цели своей жизни,

Люди механически издают бессмысленные звуки,

Как звучит пустой бамбук на ветру.

Как избавиться от этих страданий?

Эти мысли сжигают меня изнутри,

И я терзаюсь,

Как старое трухлявое дерево,

В дупле которого тлеет ужасающий огонь.

Страдания сансары лежат на моем сердце тяжелым слоем камней,

Хотя я и не лью слезы,

Чтобы не печалить своих близких.

Мое лицо пусто,

И слезы на нем высохли,

И только бесстрастие в сердце созерцает,

Как я страдаю в одиночестве.

Я сбит с толку происходящим в сансаре,

Я размышляю о реальном и нереальном,

Как обнищавший богач вспоминает о своей прежней роскоши.

Богатства отупляют ум,

Разрушают добродетели,

Раскидывают сети страданий и ведут к еще большему заблуждению.

Богатство доставляет мне не радость,

А только нескончаемое беспокойство.

Потомства,

Красавицы и дворцы подобны огромному несчастью.

О,

Муни,

Мой ум не способен успокоиться,

Когда я думаю о бесчисленных изъянах непостоянного мира и о причинах несчетных изменений.

Так не может успокоиться дикий слон,

Скованный цепью.

В ночи невежества,

В густом тумане заблуждения скрываются многочисленные искусные грабители,

Объекты чувств,

Уничтожая способность к пониманию.

Кто те мудрые герои,

Что могли бы одолеть их в битве?

Такова Сарга 12 «Причины печали»,

Книги первой о разочаровании Махара Майяны Шри Васиштхи,

Ведущий к освобождению,

Записанной в Алмике.

Сарга 13 «Поношение богатства».

Рама сказал «Богатство уважаемо в этом мире сансары,

Хотя оно приводит только к заблуждениям и страданиям,

О Муни.

Оно похоже на бурлящую реку,

Разлившуюся в сезон дождей и несущую куда-то свои бесчисленные глупые волны,

Беспокойно вздымающиеся и сверкающие.

Как в речном потоке формируются многочисленные изменчивые волны,

Так у богатства рождаются бесчисленные дочери беспокойства,

Непостоянные и умножающие свои дурные манеры.

Богатство не может устоять на одном месте.

Как ужаленное,

Оно постоянно перебегает с одного места на другое.

Когда касаешься его,

Оно сильно обжигает и приводит к погибели,

Подобно чадящей лампе,

Жгущей и пачкающей сажей при прикосновении.

Не принимая во внимание достоинства и недостатки человека,

Богатство,

Как глупый царь,

По своей прихоти благоволит тому,

Кто оказался поблизости.

Борьбой и обманом приумножается оно и разрастается заблуждениями,

Как молоко дает силу ядовитой змее.

Люди добры и дружелюбны к другим только до тех пор,

Пока их не разделит богатство.

Так жестокий ветер высушивает освежающие капли росы.

Богатство обезображивает даже ученых,

Героев и мудрецов,

Даже хороших и добрых людей,

Как горсть навоза,

Уничтожает блеск драгоценностей.

Обхагаван богатства не приносят счастья,

Но приумножают несчастья,

Как взращиваемое ядовитое растение приводит к болезни и погибели.

Три типа людей встречаются очень редко – богач,

Не гневающийся на других,

Герой,

Который не похваляется подвигами и правитель,

Видящий всех равными.

Богатство – глубокая опасная пещера,

Полная змей страдания и вольные склоны горы Виндхья для огромных слонов плотного невежества.

Богатство – ночь для дневных лотосов благих действий и луна для ночных лилий страданий,

Ветер для свечи благоразумия и река для беспокойных волн желаний и удовольствий.

Богатство – небо для туч заблуждений,

Оно усиливает яд страданий,

Оно – поле для сомнений и ужасная змея болезни и скорби.

Оно – мороз для ростков отрешенности и ночь для сов страстей,

Клыки демона Раху для луны и развлечения и свет луны,

От которого прячутся лотосы хороших качеств.

Оно непостоянно,

Как радуга в небе,

Увлекающее своим разноцветием,

Оно появляется и пропадает,

Как быстрая молния,

Оно убийственно для привлеченного ее блеском глупца.

Оно низко по рождению,

Оно хитрее хитрого лесного мангуста и обманчивее обманного миража,

Оно непостоянно и не остается на одном месте даже миг,

Как волна или неверное пламя масляной лампы,

И его пути невозможно постичь.

Оно подобно свирепой львице,

Готовой сражаться с могучими слонами,

Оно остро,

Как лезвие клинка и становится прибежищем для безжалостных людей.

Я не вижу,

Чтобы богатство могло дать хоть толику счастья,

Свободного от горечи,

Оно невозможно без обкрадывания других,

Без боли,

Обмана,

Страданий и всевозможных несчастей.

Увы,

Эта испорченная бесстыдница постоянно льнет к человеку,

Даже когда ее прогоняет прочь бедность.

Кажущееся прекрасным богатство томит ум,

Подобно капризной красавице со вздорным характером,

Оно похоже на поднявшуюся из грязного колодца цветущую лиану,

Чей ствол и ветви полны извивающихся змей.

Такова сарга 13 «Поношение богатства»,

Книги первой о разочаровании Маха-Рамаяны Шри-Васиштхи,

Ведущей к освобождению,

Записанной в Алмике.

Сарга 14 «Отвращение к жизни» Рама сказал «Жизнь не постоянно и готова в любой момент оставить тело.

Так дрожит капля воды на кончике травинки,

Готовая внезапно,

Как пропойца,

Упасть.

Жизнь для немощных умом,

Привязанных к отравляющим предметам и для тех,

Кто не понимает себя,

Становится причиной страданий.

Счастливая жизнь лишь у тех,

Кто познал все,

Что должно быть познано,

Успокоился в бесстрастности и равно смотрит на обретения и потери.

Мы уверены,

Что ограничены телом и не находим счастья среди бесчисленных молний грозовой тучи сансары,

О мудрый.

Можно поймать ветер,

Можно разделить пространство и сделать гирлянду из волн,

Но невозможно надеяться на жизнь.

Она бесполезна,

Как крошечное осеннее облачко,

Как свет лампы без масла,

Как живущая лишь миг,

Рябь на поверхности воды.

Я могу надеяться ухватить волну,

Поймать отражение луны,

Пучок молний или небесный лотос,

Но невозможно удержать непостоянную жизнь.

Беспокойный ум жаждет продлить свою пустую жизнь,

Но это приводит глупца только к страданию,

От которого невозможно избавиться.

Как невозможно дождаться потомства от бесплодного мула.

О,

Брахман,

Лиана тела подобна пене в этом бушующем океане творения сансары.

Такое существование совершенно не доставляет мне удовольствия.

Настоящей жизнью можно назвать единственно ту,

В которой достигается то,

Чего необходимо достичь,

Где нет страданий и где обретена высшая цель освобождения.

Ибо живут даже деревья,

Живут птицы и звери,

Но только тот воистину живет,

Чей ум прекращает существование,

Уничтоженный размышлением.

Только те,

Рожденные в мире,

Живут по-настоящему,

Кто не рождается здесь вновь,

Остальные же существуют как престарелые ослы.

Для глупца священные тексты — тяжелый груз,

Для полного страстей — мудрость,

Неподъемная тяжесть,

Для беспокойного ум — бремя и для незнающего себя тела — тяжкая ноша.

Красота,

Жизнь,

Ум,

Интеллект,

Чувство «я» и желание — все становится обузой для глупца,

Как неподъемный груз насильщика.

Воистину трудна жизнь невежды,

Она полна тревог,

Является прибежищем для несчастей и гнездом для птиц болезней.

Постоянно,

День за днем,

Время разрушает жизнь,

Как крыса без устали роет сотни нор в земле.

Болезни прячутся в порах тела,

Отравляя его и злобно высасывая из него жизнь,

Подобно ядовитым змеям,

Оскверняющим лесной воздух своим дыханием.

Истекающие ядом и слизью,

Противные,

Ужасающие и разрушительные,

Вызывающие страдания,

Внутренние болезни подобны термитам,

Которые точат изнутри трухлявый пень.

Как кошка,

Подстригающая мышь,

Смерть жадно и непрерывно следит за жизнью,

Чтобы сожрать ее.

Жизнь дряхлеет от старости,

Напоминающей разукрашенную и благоухающую духами престарелую развратницу,

И сил становится все меньше,

Словно пищи,

Поглощаемой обжорой.

Молодость быстро оставляет нас,

Как через короткое время человек оставляет компанию обманщика,

Потеряв к нему уважение.

Смерть — неразлучный друг разрушения и родственник старости и уничтожения,

Желает забрать жизнь,

Как влюбленный спешит насладиться красотой любимой.

Нет ничего в этом мире такого же бессмысленного,

Как эта жизнь.

Пища смерти,

Абсолютно бесполезная,

Лишенная надежности,

Полноты и радости.

Такова Сарга XIV «Отвращение к жизни»,

Книги первой о разочаровании Маха Рамаяны Шри Васиштхи,

Ведущей к освобождению,

Записанной в Алмеке.

Сарга XV «Отвращение к чувству Я».

Рама сказал «Меня пугает чувство Я,

Иллюзия,

Являющаяся худшим из врагов.

Она возникает из глупости и разрастается заблуждениями.

Только по этой причине разнообразная сансара повергает неведающих правды глупцов в страдания бесчисленных заблуждений.

Все беды возникают из-за чувства своей важности.

Оно является причиной всех желаний и дурных мыслей.

Чувство Я — моя страшная болезнь.

Под воздействием чувства Я,

Этого давнего сильнейшего врага,

Я не ем и не пью,

И тем более не стремлюсь к наслаждениям,

О мудрец.

Заблуждение,

Ощущение себя раскидывает в уме,

Словно огромную сеть,

Навождение темной ночи сансары,

Как охотник расставляет в лесу свои силки.

Чувство себя прорастает долгими ядовитыми немыслимыми страданиями,

Подобными колючим кустам на склонах гор.

Чувство отдельного Я — демон раху,

Глотающий луну спокойствия,

Мороз для лотосов-добродетели,

Осенний ветер,

Разгоняющий облака бесстрастия.

Я отказываюсь от этого Я,

Я не рама,

У меня нет желаний и ума,

Я хочу оставаться в спокойствии своей природы,

Подобно мудрым.

Все то,

Что делалось и достигалось мною из чувства отдельного себя — наслаждения,

Молитвы,

Действия — все это впустую.

Истина только там,

Где этого чувства нет.

Когда есть чувство Я,

Я несчастен и страдаю,

Когда нет Я,

Я счастлив.

Поэтому,

О,

Брахман,

Я лучше обойдусь без него.

О,

Мудрый,

Оставив понятие о себе,

Обретя спокойствие ума,

Я освобождаюсь от волнений.

Бесчисленные наслаждения длятся всего лишь миг и приносят смятение.

О,

Брахман,

Пока в небе раскинулась грозовая туча собственной важности,

Желания будут расти и цвести,

Подобно лианам.

Но когда эта туча рассеивается,

Вспышки молний желаний тоже мгновенно исчезают.

Как свет потушенной лампы.

В высоких горах собственной важности безумный слон ума звучно трубит в ярости,

Словно гром,

Ракочущий в облаках.

В огромном лесу тела бродит ужасный лев отдельного Я,

От рева которого разрастается этот кажущийся мир.

Бусины бесчисленных рождений,

Нанизанные на нить страсти,

Украшают ожерельем шею неуемного развратника себя любия.

Обходясь без мантр и заклинаний,

Этот коварный враг раскидывает в мире сети родственных и дружеских отношений с сыновьями,

Приятелями,

Женами,

Близкими и знакомыми,

О мудрый.

Как только бесследно исчезает ограниченное понятие обо мне,

С ним сразу же исчезают все страдания и волнения.

Когда постепенно растворяется и тает туча собственного Я,

Туман заблуждений в небесах ума тоже куда-то улетучивается.

Хотя я отказался от этого чувства,

Но по неразумению меня все равно терзают печали и страдания.

О мудрый,

Молю,

Объясни мне,

Что будет для меня верным.

Ценой больших усилий я отверг непостоянное внутреннее чувство Я,

Которое является источником всех страданий,

Но не обрел чистоты ума.

Молю,

О мудрый,

Научи меня тому,

Что остается мне узнать.

Такова сарга пятнадцатая «Отвращение к чувству Я»,

Книги первой «О разочаровании» Махара Майяны Шри Васишдхи,

Ведущей к освобождению,

Записанной Валмики.

Ом Пурнамадаха Пурнамидам Пурната Пурнамудачхате Пурнася Пурнамадарья Пурнамевавашинишхате Ом Шантхе Шантхе Шантхе