Основы Йоги - 8 Ступеней Йоги

Лекция о том, что же такое йога и о восьми ступенях классической йоги, основанных на Йога Сутрах, Патанджали, где он разбирает все аспекты человеческой жизни, включая наши отношения с другими, наше поведение, здоровье, дыхание и путь медитации.
Эта лекция охватывает все основы йоги и йогического отношения к жизни, которые приведут к тому самому состоянию блаженства.

Transcript

Здравствуйте,

Или раз уж у нас разговор сегодня пойдет именно о йоге,

Намасте.

Итак,

Я бы хотела поговорить немного о том,

Что же такое йога в самом классическом ее понимании и о тех самых восьми ступенях йоги,

О которых мы часто слышим,

Но редко действительно вникаем,

О чем же они.

Для современного человека йога чаще всего заключается в выполнении ряда асан и представляет собой больше физическую практику,

По крайней мере,

В начале пути.

Хотя на самом деле асаны это всего лишь треть из восьми существующих ступеней йоги,

Но об этом чуть позже.

Сначала давайте разберемся,

Что же такое йога.

Существует много вариантов перевода,

Но все они представляют из себя различное выражение,

Понятие гармоничного союза и направленного внимания.

И этот гармоничный союз достигается симбиозом физической,

Ментальной и духовной практики,

А также отношения к жизни.

Йога это вообще скорее про саму жизнь,

Про состояние полной гармонии с собой и окружающим.

Часто можно услышать мнение,

Что для йоги,

Для практики йоги необходимы какие-то условия,

Как,

Например,

Хорошая растяжка,

Отказ от мяса,

Пагубных привычек и так далее.

Но на самом деле все это прекрасно,

Если исходит от нас самих,

А не является навязанным извне.

Зачастую люди,

Начинающие практику йога асан,

Действительно отказываются от курения или поздних вечеринок,

Но это происходит по их желанию и скорее как следствие практики,

Но не как необходимые условия для ее начала.

То есть мы начинаем там,

Где мы ее сейчас,

И что потом происходит,

Как следствие,

Это просто происходит с нами,

Потому что мы выбираем такой путь.

То есть не усложняйте понятие йоги и не загоняйте себя в рамки насильном,

Потому что кто-то сказал,

Что так надо,

Потому что то,

Что нужно именно вам,

Придет само.

Но в то же время не забывайте про гармонию,

А именно про гармоничное всестороннее развитие,

А то часто встречается перекос в одну или другую сторону.

Например,

Кто-то фокусируется исключительно на изучении асаны и асана за асаной,

Превращая практику в исключительно физический аспект жизни,

А кто-то наоборот ударяется в изучение духовных писаний и достигает невероятных глубин,

Но при этом не может просидеть более пяти минут с прямой спиной.

Официальным теоретическим сборником основ йоги считается труд Патанджали под названием йога-сутра.

Патанджали был великим философом и ученым.

Он никогда не присваивал себе авторство йоги,

Но он был первым,

Кто собрал и систематизировал все известные на то время знания о йоге.

И с тех пор это считается как бы библией йоги.

В йога-сутрах Патанджали разбирает все аспекты человеческой жизни,

Включая наши отношения с другими,

Наше поведение,

Здоровье,

Дыхание и путь медитации.

Йога сама по себе не является рецептом для счастья,

Хотя регулярная практика способствует изменению отношения к себе в первую очередь и как следствие к окружающему миру.

Йога повышает нашу осознанность,

А это в свою очередь снижает страдания.

Итак,

Давайте разберем 8 ступеней йоги,

Посредством внедрения которых в свою жизнь мы приближаемся к тому самому обещанному нам состоянию блаженства.

Первые две ступени – это наши отношения с внешним миром и людьми,

Так называемая яма,

И наше отношение с собой – неяма.

Каждая из них состоит из пяти подступений.

Можно сказать,

Что правила ямы и неямы – это этическо-нравственные основы,

Которые есть тот фундамент для развития на духовном пути или пути йоги.

Итак,

Давайте по порядку.

Первое правило – это ахимса.

Ахимса – это отказ от насилия,

То есть это путь доброты.

Причем надо помнить о том,

Что Патанджали писал все правила в первую очередь именно по отношению человека к самому себе.

Потому что когда мы применяем правила к себе самим,

То автоматически мы начинаем их распространять и на других.

То есть,

Например,

Ахимса первично значит отказ от насилия по отношению к себе самому.

Отношение к себе через доброту и принятие,

А не переход на веганство,

Как многие это интерпретируют.

Да,

Если вы почувствуете,

Что именно для вас отказ от употребления в пищу животного белка является актом доброты именно к себе,

То есть вы банально себя лучше чувствуете,

Веганство и будет проявлением ахимса.

Но если для кого-то веганская диета – это определенное насилие по отношению к себе,

Сказывающееся на самочувствии,

Для него отказ от мяса ахимса не станет.

То же самое относится и,

Например,

К фанатичным физическим практикам.

Если это доставляет вам дискомфорт,

Приносит травмы – это не есть путь ахимса.

Даже если ваш учитель говорит,

Что практика йоги 6 раз в неделю обязательно.

Слушайте себя,

Слушайте свое тело и всегда выбирайте путь доброты по отношению к самому себе.

И тогда вы автоматически будете переносить эту доброту на все вас окружающее.

Следующее правило – это сатья.

Сатья – это отказ от лжи,

А в первую очередь самообмана.

Потому что,

Как и в предыдущем правиле,

Как только мы абсолютно честны с самим собой,

Мы можем быть честны с окружающими.

Но помня о том,

Что это правило идет после ахимсы,

Честность не может нести боль.

То есть,

Если мы знаем,

Что честность может ранить,

Надо постараться этого избежать.

Но в то же время,

Если ложь приятна,

Этого нужно избежать категорически.

Тут такая на первый взгляд тонкая грань.

Но как только вы сможете интегрировать ахимсу в жизнь,

То то,

Как вы говорите правду,

Будет нести доброту и никогда не будет нести страдания.

А то бывает,

Что человек начинает следовать правилу сатьи и рубить правду с плеча всем,

Кто готов и не готов ее услышать,

Но при этом забывая о предыдущем правиле ахимсы и сводя на нет весь принцип.

Следующее правило – это астея.

Это правило можно описать как отказ от стремления обладать тем,

Что вам не принадлежит.

Это не только не банальное «не укради»,

Но и более размытое понятие.

Например,

Когда вы крадете у самого себя,

Продолжая,

Например,

Ходить на нелюбимую работу.

Или кража опыта эмоций у друга,

Рассказывающего о своих переживаниях,

И вы его прерываете.

«Ой,

Это-то что?

Вот у меня тоже была история».

Таким образом вы перетягиваете все внимание на себя и крадете у него вот эти эмоции.

Вообще желание украсть часто возникает от ощущения собственной недостаточности.

Поэтому отсюда идет желание обладать платьем,

Как у кого-то,

Или сделать татуировку,

Стрижку и так далее,

Как у кого-то.

Когда это подражание несет в себе подспудное желание стать кем-то более успешным,

Это уже само воровство по сути.

Следующий принцип – это брахмачария или сдержанность.

Отказ от потакания своим страстям,

Чувственным,

Сексуальным желаниям и слабостям.

Традиционно это трактовалось как воздержание.

И,

Конечно,

Монахи и великие духовные учителя до сих пор следуют этому трактованию.

Но в современном мире также имеет место и,

Например,

Сдержанность в пище,

Во сне и мыслях.

Воздержание в любом случае – это не полный отказ от чего-то,

Но скорее осознанное направление энергии без хаотичного расплескивания ее на все внезапно возникающие страсти,

То есть без такого метания и распыления.

Последний принцип ям – это апарикраха,

То есть ненакопительство или отсутствие жадности.

В кратце это значит,

Что надо брать только то,

Что действительно необходимо в данный момент,

Не пользуясь ситуацией.

Это значит,

Что не надо накапливать множество вещей в своем окружении,

Потому что единственное постоянное в нашей жизни – это перемена.

Привязка к вещам и людям очень эфемерна.

Также это значит,

Что не нужно объедаться,

Таким образом практикуя жадность в еде.

Жадный ум старается поглотить всю доступную ему информацию.

В то время как апарикраха подталкивает нас к тому,

Чтобы развивать собственные знания через свой опыт и практику,

А не через бесчисленные книги и лекции других.

Итак,

Теперь переходим ко второй ступени йоги – нияма или самодисциплина.

Она также состоит из пяти принципов.

Первый – шауча – означает чистоту сознания тела.

Тут более-менее все понятно.

Человек должен прикладывать усилия,

Поддерживая чистоту,

Спокойствие и ясность на трех уровнях – физическом,

Энергетическом и духовном.

Начинается это с чистоты дома,

Одежды,

Собственного тела и заканчивается чистотой мыслей и поступков.

Следующий принцип – это сантоша – удовлетворенность.

Удовлетворенность тем,

Что у тебя есть на данный момент.

Перекликается с принципом ненакопительства,

Но охватывает немного больше довольство тем,

Что есть без условий,

Что вот будет у меня то-то,

То-то,

И я наконец-то буду счастлив.

Поэтому,

Когда мы перекладываем ответственность за свое счастье на внешние условия,

Мы создаем зависимость от этих условий и вещей.

В то время как нахождение в моменте и получение удовольствия от того,

Что уже имеется,

Дает ту самую истинную свободу.

Третий принцип – это тапос – самодисциплина и постоянная упорная тренировка.

Само слово «тап» означает сжигание,

Сжигание негативных привычек и мыслей,

Что в свою очередь ведет к большему доверию себе и своей внутренней силе.

Однако,

Работая над принципом тапос,

Не стоит забывать и о предыдущих принципах.

То есть,

Следует делать это исходя из любви и доброты к себе,

Но не через силу.

То есть,

Мы должны делать усилия над собой не потому,

Что наше эго нас толкает к достигаторству,

А именно потому,

Что мы понимаем своим сердцем,

Что способны на большее,

И подталкиваем себя в этом направлении.

Например,

При том же выполнении асан.

Да,

Регулярная практика и самодисциплина – это хорошо и принесет свои результаты.

Но если вы чувствуете,

Что это становится достигаторством в попытке доказать окружающим,

Что вы можете,

Это уже не несет того смысла,

Который приведет вас к духовному развитию.

Следующий принцип – это свадь яя,

Или самообразование.

Самообразование в данном контексте не значит просто самостоятельное изучение различных источников.

Хотя это определенно приветствуется.

Но именно образование из себя,

То есть изучение своих мыслей,

Своих эмоций,

Слов и так далее,

И понимание почему и зачем именно это.

Мой учитель любил повторять – учитесь не головой,

Учитесь сердцем.

Когда мы обращаем внимание на свои слова,

Наша речь становится красивее.

То же самое происходит,

Когда в ответ на свои мысли и поступки мы спрашиваем себя,

Почему я поступаю именно так,

Почему я чувствую именно это.

И в ответах на эти вопросы к нам приходит намного больше,

Чем после прочтения миллиона книг.

Так что прислушивайтесь к себе.

Последний принцип ниян – это ишвара пранитхана,

Или же смирение.

По сути это культивация глубоких и доверительных отношений с жизнью,

Или кто-то это может назвать доверию Вселенной или Богу.

Это открытость тому,

Что происходит,

Вместо борьбы с течением жизни и ее поворотами.

Попытка контролировать жизнь,

Загоняя ее в жесткие рамки,

Обычно только ограничивает.

А смирение и отказ от контроля всегда весьма сложны,

Потому что это значит переступить через эго,

А эго будет всегда делать все возможное для того,

Чтобы оставаться в иллюзии контроля.

Смирение требует безусловной веры в самих себя,

В нашу интуицию и смелость проявлять себя такими,

Какими мы есть,

Со всеми изъянами,

Что и приведет к этой свободе и насыщенности жизни.

Это были первые две очень важные ступени йоги.

Третий ступень – это как раз известные всем асаны.

Интересно,

Что асаны стоят на третьем месте,

И исторически считалось,

Что топуск в физической практике йоги был возможен только после того,

Как будут освоены первые две ступени.

Однако в современном мире чаще всего знакомство с йогой происходит как раз именно начиная с асан.

И далее через физическую практику приходит осознание и остальных принципов.

И это совершенно нормально.

На самом деле неважно,

С чего вы начинаете.

Делая это осознанно,

Вы придете туда,

Куда нужно именно вам.

Вообще в контексте йога-сутр патанджали-падасаны подразумевает статичную позу для медитации,

В которой можно практиковать все последующие ступени.

Однако для того,

Чтобы добиться комфорта в этом длительном сидении в одной и той же позе,

Необходимо подготовить тело,

Прорабатывая его в асанах.

И таким образом не только укрепляя мышцы,

Но и снимая какие-то блоки,

Зажимы,

Мешающие перенаправлять энергию в теле.

Так что по сути все эти сложные асаны являются всего лишь подготовкой к одной позе,

Позе лотоса,

Подмасане,

В которой вы проводите медитацию.

Итак,

Четвертая ступень йоги – это пранаяма.

Прана – это энергия или жизненная сила,

Яма – это контроль.

То есть пранаяма – это управление,

Контроль своей жизненной силой.

Это целая наука специальных дыхательных упражнений,

Дающая нам контроль над умом.

Пранаяма не зря идет после первых трех ступеней,

Которые направлены на гармонизацию вас с окружающим пространством,

И можно приступить к развитию более тонкого баланса через дыхание.

Пятая ступень – это пратьяхара – контроль своих чувств и отвлечения от внешних влияний.

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним.

Суть ее заключается в том,

Что мы перестаем реагировать на объекты чувств,

Перенося внимание на сознание внутренних процессов.

Наши органы чувств часто отвлекают нас и шепчут нам,

Если не кричат – «Ох,

Посмотри туда»,

«Попробуй это»,

«Понюхай то»,

И так далее.

Таким образом,

Постоянно переключая внимание нашего ума.

Но при этом мы можем контролировать этот процесс как раз умом.

Например,

Сидя в медитации,

Достигается такая концентрация,

Что ум не реагирует на внешние факторы,

И таким образом органы чувств перестают реагировать на них.

Важно,

Что мы не подавляем чувства,

А берем их под контроль,

Обращаем сознание внутрь себя,

Оставаясь наблюдающими и не вовлекаясь при этом в происходящие вокруг процессы.

Согласно Патанджали,

Освоение Пратьяхары ведет к полному господству над чувствами.

Из этого вытекает шестая ступень – Дхарана,

Что есть концентрация ума.

Это абсолютная фокусировка на чем-то одном,

На одном предмете.

И естественным образом все остальное просто отпадает из жизни,

Не получая должного внимания.

Седьмая ступень – это Тхьяна,

Или как ее называют,

Медитация.

Основное различие между Дхараной и Тхьяной состоит в том,

Что во время Тхараны наше сознание сосредоточено на объекте,

А при наступлении Тхьяны вы уже не прикладываете усилий для концентрации.

Ваше внимание как будто течет в одном направлении,

Подобно очень спокойной реке.

Во время этого процесса происходит слияние с объектом наблюдения.

Итогом практики является то,

Что в сознании не остается ничего личного.

Тхарана служит как контакт,

А Тхьяна – это уже связь.

И последняя и самая заветная для всех йогов ступень – это Самадхи,

Состояние сверхсознания,

Просветления или,

Другими словами,

Блаженства.

В этом состоянии исчезает сама идея индивидуального сознания и происходит полное растворение.

При этом временные или пространственные рамки физического тела перестают ощущаться.

Самадхи позволяет постичь истину и прекратить все виды страданий.

Вот только достичь этого состояния нельзя ни усилием воли,

Ни сильным желанием.

Самадхи приходит и развивается только с опытом,

После освоения всех предыдущих ступеней.

Вот такой получился у нас сегодня короткий обзор всех ступеней йоги.

Конечно,

Про каждую из них возможно говорить очень долго,

Но это уже когда вам будет интересно углубиться в этот предмет.

А пока вы можете начать практиковать самые основные принципы.

Обычно они преподаются по одному в неделю,

То есть вы выбираете,

Например,

Ахимсу и осознанно ее практикуете на протяжении недели.

Дальше вы добавляете Сатью и практикуете уже обе на протяжении недели и так далее.

Я всегда на связи,

Всегда готова ответить на ваши вопросы и очень благодарна за обратную связь.

На этом на сегодня все.

Намасте!

Reviews

Благодарю, познавательно и интересно. Теперь все на своих местах и можно отправляться в путь.